Варны

[Ansaraides]

Для просмотра ссылок Вы должны быть авторизованы на форуме. (санскр. वर्ण, varṇ IAST, «качество, цвет, категория») — термин, обозначающий четыре основных сословия древнеиндийского общества[1].

брахманы — жрецы, учёные, подвижники
кшатрии — воины, правители
вайшьи — земледельцы, ремесленники, торговцы
шудры — слуги, наёмные рабочие.

Из Википедии

Предполагается, что эти сословия выкристаллизовались в обществе ариев на протяжении эпохи «Ригведы» (1700—1100 гг. до н. э.) в результате контакта развитой племенной сословной структуры с людьми чуждой культуры, имевшими кожу другого цвета. Термин «варна» не означает и никогда не обозначал «каста», как его часто неточно переводят[2].

Впервые четыре варны упоминаются в «Пуруша-сукте» «Ригведы», где излагается происхождение людей из частей тела первочеловека Пуруши:

« Когда Пурушу расчленили…, его рот стал брахманом, его руки сделались кшатрии, его бёдра — вайшья, из ног родился шудра. »

Более поздние памятники повторяют как идею четырёх варн, так и мотив их происхождения от некоего демиурга или культурного героя, родоначальника традиции. Одна из самых известных версий сюжета трансформации божественного персонажа или первочеловека в элементы социальной структуры (в данном случае в варны) содержится в «Законах Ману» (где варновая структура общества получила свою кодификацию):

« А ради процветания миров Брахма создал из своих уст, рук, бёдер и ступней брахмана, кшатрия, вайшью и шудру.
А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рождённых от уст, рук, бёдер и ступней установил особые занятия. Обучение, изучение вед, жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение милостыни он установил для брахманов. Охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия. Пастьбу скота, и также раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед, торговлю, ростовщичество и земледелие — для вайшья. Но только одно занятие владыка указал для шудр — служение этим варнам со смирением.
»

При посвящении в ученики мальчик получал шнур, изготовленный из различного материала для представителей разных варн, который был обязан носить до конца жизни.

Уже в Древней Индии внутри варн началось расслоение, которое привело к образованию многочисленных каст.

[Ansaraides]

Вот как сказано в Для просмотра ссылок Вы должны быть авторизованы на форуме., взято сюда на случай если там исчезнет.
Это отражает положение дел на сегодня. Здесь все еще угадывается та идея, коротая заложена была в Варны нашими предками, но это уже не то.


Брахманы
В типичной сельской местности высший слой кастовой иерархии образуют члены одной или нескольких брахманских каст, составляющие от 5 до 10 % населения. Среди этих брахманов присутствуют некоторое число землевладельцев, несколько деревенских писарей и бухгалтеров или счетоводов, небольшая группа служителей культа, выполняющих ритуальные функции в местных святилищах и храмах. Члены каждой брахманской касты заключают браки лишь в своем кругу, хотя возможна женитьба на невесте из семьи, принадлежащей к аналогичной подкасте из соседней местности. Брахманам не полагается ходить за плугом или выполнять определенные виды работ, связанные с ручным трудом. Женщины из брахманской варны могут прислуживать в доме, а землевладельцы обрабатывать наделы, но только не пахать. Брахманам позволительно также работать поварами или домашними слугами.

Брахман не вправе употреблять кушанья, приготовленные вне его касты/варны, но из рук брахманов могут принимать пищу члены всех других каст. В выборе еды брахман соблюдает множество запретов. Члены касты вайшнава (поклоняющиеся богу Вишну) придерживаются вегетарианства уже с IV в., когда оно становится массовым. Некоторые другие касты брахманов, поклоняющихся Шиве (брахманы шайва), в принципе не отказываются от мясных блюд, но воздерживаются от мяса млекопитающих, входящих в рационы низших каст.

Брахманы служат духовными наставниками в семьях большинства каст высшего или среднего статуса, за исключением считающихся «нечистыми». Брахманы-священнослужители, а также члены ряда религиозных орденов часто узнаются по «кастовым знакам» — нарисованным на лбу белой, жёлтой или красной краской узорам. Но такие знаки указывают только на принадлежность к основной секте и характеризуют данного человека как поклоняющегося, например, Вишну или Шиве, а не как субъекта определенной касты или подкасты.

Брахманы в большей мере, чем остальные, придерживаются занятий и профессий, которые предусматривались их варной. Из их среды на протяжении многих столетий выходили писцы, священнослужители, ученые, учителя и гражданские чиновники. Ещё в первой половине XX в. в некоторых районах брахманы занимали до 75 % всех более или менее важных государственных должностей.

В общении с прочей частью населения брахманы не допускают взаимности; так, они принимают деньги или подарки от членов других каст, но сами никогда не делают даров ритуального или церемониального характера. Среди брахманских каст нет полного равенства, но даже низшая из них стоит над самыми высокими кастами остальных варн.

Кшатрии
Вслед за брахманами наиболее видное иерархическое место занимают варны кшатрий. В сельской местности они включают, например, помещиков, возможно связанных с бывшими правящими домами (например, с раджпутскими князьями в Северной Индии). Традиционными в таких кастах занятиями являются работа управляющими в поместьях и служба на различных административных должностях и в войсках, но ныне эти касты уже не пользуются прежней властью и авторитетом. В ритуальном отношении кшатрии стоят сразу за брахманами и тоже соблюдают строгую кастовую эндогамию, хотя допускают брак с девушкой из более низкой подкасты (союз, называемый гипергамией), но женщина ни в коем случае не может выйти замуж за мужчину подкасты ниже её собственной. Большинство кшатрий употребляют мясо. Они вправе принимать пищу от брахманов, но не от представителей каких-либо других каст.

Вайшьи
Третья категория «дваждырождённых» каст включает земледельцев, а также торговцев, лавочников и ростовщиков. Эти касты признают примат брахманов, но не обязательно выказывают такое отношение к кшатрийским кастам. Как правило, вайшьи более строго соблюдают правила, касающиеся пищи, и ещё более тщательно стараются избегать ритуального осквернения. Традиционным занятием вайшьев служат торговля и банковское дело. Вайшьи стремятся держаться подальше от физического труда, но иногда включаются в управление хозяйствами помещиков и деревенских предпринимателей, не участвуя лично в обработке земли.

Шудры
Члены вышеперечисленных «дважды рожденных» каст составляют только меньшинство жителей любой сельской местности, большинство же аграрного населения состоит из одной или нескольких каст, называемых «чистыми» кастами шудр. Хотя такие касты входят в четвертую варну, это не означает, что они занимают низшую ступень в социальной иерархии: существует много районов, где крестьянская каста, благодаря своей численности и владению значительной частью местных земельных угодий, играет важнейшую роль в решении социальных и политических вопросов. В давнее время крестьянские касты шудр признавали политический примат кшатриев, правивших в данной местности, но сегодня эти отношения отошли в прошлое, и примат помещиков-кшатриев признается лишь в ритуальном плане, и то не всегда. Крестьяне нанимают брахманов в качестве семейных священнослужителей и сбывают свою продукцию через членов каст вайшьи (торговых каст). Отдельные индивиды из «чистых» шудр могут выступать арендаторами участков у брахманов, кшатриев, вайшьи. Все крестьянские касты эндогамны, и даже при примерно равном их статусе, как это наблюдается во многих районах, межкастовые браки не разрешаются. Правила, касающиеся приема пищи, у каст землепашцев менее строгие, чем у «дваждырожденных», они употребляют в пищу мясо. Их предписания оставляют также гораздо большее пространство для социальных актов, разрешая, например, замужество вдов и разведенных женщин, что строжайше запрещено в среде «дваждырожденных».

Низшие шудры
Ниже тех шудр, занятых сельским хозяйством, стоят многочисленные касты, профессия которых носит сугубо специализированный характер, но в целом считается менее почтенной. Это касты гончаров, кузнецов, плотников, столяров, ткачей, маслоделов, винокуров, каменщиков, цирюльников, музыкантов, кожевников, мясников, мусорщиков и многих других. Членам этих каст положено заниматься своей наследственной профессией или ремеслом. Впрочем, если шудра в состоянии приобрести землю, любой из них может заняться сельским хозяйством. Члены многих ремесленных и других профессиональных каст исконно находятся в традиционных отношениях с представителями более высоких каст, которые заключаются в предоставлении услуг, за которые не выплачивается денежного содержания, а ежегодно выдается вознаграждение натурой. Эта оплата производится каждым двором в деревне, запросы которого удовлетворяются данным представителем профессиональной касты. Например, у кузнеца свой круг клиентов, для которых он круглогодично изготавливает и ремонтирует инвентарь и другие металлические изделия, за что ему, в свою очередь, выдают определенное количество зерна.

Неприкасаемые
Группа каст неприкасаемых возникла в глубокой древности из местных племён, не включенных в общество завоевавших Индию ариев. Неприкасаемым предписывались такие занятия, как уборка мусора, работа с кожей или с глиной. Члены таких каст жили в отдельных кварталах или поселках на обочине поселений «чистых» каст, не имели своей земли и большей частью являлись зависимыми работниками в чужих хозяйствах. В настоящее время они составляют 18—19 % населения Индии.

Неприкасаемые не входят в систему четырёх варн. Они считаются способными осквернять членов более высоких каст, особенно брахманов.

Неприкасаемые разделяются по традиционным видам деятельности их представителей, а также по местности их проживания. Наиболее распространенные категории неприкасаемых — это чамары (кожевники), дхоби (прачки), парии.

Те, чья профессия требует физического прикосновения к клиенту (например, парикмахеры или люди, специализирующиеся на стирке белья), обслуживают членов каст выше их собственной, но гончары или кузнецы работают на всю деревню, вне зависимости от того, к какой касте принадлежит клиент. Такие занятия, как выделка кож или забой животных, считаются явно оскверняющими, и, хотя эта работа очень важна для общины, те, кто ею занимается, считаются неприкасаемыми.

Членам каст неприкасаемых запрещается посещать дома «чистых» каст и брать воду из их колодцев. Большинство индуистских храмов до недавнего времени были закрыты для неприкасаемых, существовал даже запрет подходить к людям из более высоких каст ближе установленного числа шагов. Характер кастовых барьеров таков, что считается, будто хариджаны продолжают осквернять членов «чистых» каст, даже если они давно оставили своё кастовое занятие и занимаются ритуально нейтральной деятельностью, например земледелием. Хотя в других социальных условиях и ситуациях, например, находясь в промышленном городе или в поезде, неприкасаемый может иметь физический контакт с членами более высоких каст и не осквернять их, в своей родной деревне неприкасаемость неотторжима от него, чем бы он ни занимался.

Борьбу за права неприкасаемых в 1930—40-е годы возглавил Бхимрао Рамджи Амбедкар. Он назвал неприкасаемых далитами (угнетенными). Махатма Ганди предложил эвфемизм «хариджаны» («божьи дети»), который получил широкое хождение. Амбедкару удалось добиться закрепления ещё в законах колониальной Индии, а затем и в конституции независимой Индии 1950 года системы, по которой за членами каст, занесённых в особый список («списочные касты»), закреплялись квоты вакансий на государственной службе, места в законодательных органах и в высших учебных заведениях. Практика неприкасаемости по конституции запрещена, и дискриминация по кастовому принципу считается уголовным преступлением[3].
Современное положение
Несмотря на то, что варны возникли примерно 2-3 тысячи лет тому назад, они продолжают существовать в современной Индии, хотя их роль и значение в жизни общества неуклонно понижается. В сельской местности варны играют сравнительно более важную роль, чем в городах. Во многих фирмах и корпорациях, также как и в государственных учреждениях, принадлежность человека к той или иной варне официально не играет никакой роли, хотя случаи дискриминации по этому признаку довольно часты.

[Ansaraides]

В. Тушкин. Духовное социальное устройство ведического общества

«Занимаясь деятельностью,соответствующей его природе,
и при этом поклоняясь всепроникающему Господу, каждый
человек может достичь совершенства».
(Б х а г а в а д - Г и т а, 18.45)

001_2[1].jpg (27.92 KiB) 7058 просмотра

Возможно, кто-то читал популярную в 70-е годы повесть-притчу Р. Баха «Чайка по имени Джонатан Ливингстон»? Напомню, что разочарованный мирской суетой главный герой вынужден покинуть стаю ради своего духовного поиска. Стая - это образ современного светского общества, поглощенного борьбой за выживание и безразличного, а порой и враждебного к духовным нуждам индивида. Идея притчи ясна: какой духовный рост возможен посреди повседневной борьбы за свой кусок? Но уникальность социальной модели Вед как раз в том, что во главу угла ставится коллективный духовный прогресс, который сейчас является уделом одиночек, покинувших стаю.

Почему люди вообще объединяются в общество? Потому что у них есть общие интересы и общие цели. Чем больше у людей общего, тем стабильнее общество. Как только в интересах и целях появляется сепаратизм, сразу же возникает раскол и в обществе. Если у людей общими являются только материальные интересы, тогда проблемы неизбежны, т.к. материя находится в постоянном изменении. Скрепляет материю духовная энергия. Пока душа в теле, тело сохраняет свою целостность. Как только душа уходит - тело разлагается. Общество - это тоже тело, где разные классы - разные части тела. Но как тело не живет без души, так и общество разлагается, когда духовная культура уходит. Нынешнее состояние общества - тому подтверждение.

Веды утверждают, что прототип идеального общества - это общество Духовного мира, где чистые души с бескорыстной любовью и в полном знании вечно служат Верховному Господу. Бог, будучи источником всего, является естественным центром этого вечного царства любви. Эта же богоцентрическая модель общества была перенесена из высшей реальности в материальный мир и являлась изначальной формой социального устройства в Ведическую эпоху. Это было время, когда люди принимали Веды как авторитетный источник знания обо всех сферах жизни. Конечно, тем, кто выросли на «историческом материализме» и уверены в том, что мы прошли путь от обезьяны до современного человека, трудно принять мысль о том, что раньше существовало высокоразвитое духовное общество. О ведическом понимании истории и эволюции человека я уже писал в №№ 6-10 за 2003 г., и эти статьи можно посмотреть на сайте журнала в архиве.

Итак, Бог как источник всех душ является наиболее общей и естественной скрепляющей силой для всех существ. Поэтому Его присутствие в центре всех отношений делает общество максимально стабильным. Когда К. Маркс изучал историю развития различных социумов, он удивлялся, почему в Индии никогда не было классовой борьбы. Наблюдая религию только на примере западных образцов, он не догадывался о том, что религия - это не просто вера, которая обещает человеку благо после смерти, а еще и прикладная духовная технология, приносящая плоды прямо сейчас. Ему было невдомек, что истинная религия - это не реакционная сила, сдерживающая прогресс человека, а как раз источник прогресса. Одухотворенный человек не воспринимает мир как поле для своего завоевания. Он смотрит на материальный мир как на школу очищения своего бытия. Поэтому в своих проблемах он винит не кого-то, а самого себя. Таким образом, у него не возникает идеи классовой борьбы.

Устройство ведического общества вытекало из цели человеческой жизни. Если человек - это соединение материи и духа, значит, у жизни есть две цели: реализовать свои материальные планы, не нарушая законов Бога, и вернуться в Духовный мир. Эти две цели достигались одним процессом - жертвоприношением, или ритуалом. В «Бхагавад-Гите» (3.9) сказано: «Совершая свою деятельность в духе жертовоприношения Всевышнему, человек обретает счастливую жизнь на земле и достигает духовного освобождения». Чтобы понять, что это значит, нужно расстаться с ветхозаветными представлениями о жертвоприношении как о заклании агнца. Эти кровавые жертвы были уже печальным концом ритуальной культуры на далеких окраинах пост-ведической цивилизации. Жертвоприношение, или ритуал, - это посвящение своей деятельности Богу. В этом процессе деятельность человека одухотворяется подобно тому, как металлический прут, помещенный в огонь, сам приобретает качества огня. Латинское слово «ритуал» происходит от санскритского корня «рита» (истина). То есть ритуал - это процесс, через который открывается истина.

Итак, вернемся к сравнению социального организма с человеческим телом. Веды говорят о том, что по профессиональной принадлежности все люди делятся на 4 основных класса:

Брахманы - интеллектуалы и духовенство.
Кшатрии - военные и управленцы.
Вайшйи - бизнесмены и фермеры.
Шудры - рабочий класс и сфера обслуживания.

Интеллектуалов можно сравнить с головой социального организма. Они дают духовное направление в жизни. Военный и административный класс, который организует и защищает народ, можно сравнить с руками. Класс бизнесменов и фермеров, который удовлетворяет экономические нужды людей, подобен желудку. Рабочий класс, который поддерживает всю структуру, можно сравнить с ногами. В духовно здоровом обшестве все классы взаимодействуют в совершенной гармонии как части одного тела, ради достижения общих материальных и духовных целей.

Тот факт, что любое общество содержит эти четыре социальные группы, говорит о том, что они являются проявлением закона природы, установленного высшим создателем. В «Бхагавад-Гите» (4.13) Кришна говорит: «В соответствии с тремя гунами (качествами) материальной природы и связанной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре сословия…».

В идеале общество должно быть способным обеспечить людей всем необходимым для нормальной жизни без экономических кризисов и социальных конфликтов. Однако это возможно только тогда, когда акцент сделан на высшей цели жизни - самоосознании, которое проявляется в осознании себя как вечного слуги Бога. Понимание своей духовной природы естественно умеряет излишние материальные запросы. Без такого понимания люди становятся эгоистами, страдают от разрушительной жадности и в результате этого четыре класса, вместо того чтобы сотрудничать, начинают конфликтовать.

Недостаток духовного знания - причина всех проблем двух главных общественно-экономических формаций - капитализма и коммунизма. Поскольку капитализм способствует росту потребительского сознания, стимулируя неограниченные материальные желания, то между группами и индивидуумами идет постоянное соревнование за богатство, власть и престиж. Это создает атмосферу недоверия, недовольства, неравенства, зависти и страха, что периодически выливается в забастовки, протесты и бунты. Эта система зачастую вынуждает людей ради денег выполнять работу, противоречащую их природным склонностям, и многие вообще лишаются работы.

Коммунизм пытается заставить всех объединиться в бездуховном служении государству, но это приходится безжалостно навязывать мощным полицейским аппаратом. Почти полный крах коммунизма показал неестественность и нежизнеспособность этих идей. Также несостоятельной оказалась попытка коммунистов уничтожить классы бизнесменов и духовенства. Это было подобно попытке жить без головы (духовенство) и без живота (бизнесмены). Неудивительно, что такое общество недолго «протянуло». После крушения коммунизма эти классы почти мгновенно вновь заняли свои места в обществе.

Ведическая модель общества называется несколько сложным, но очень емким термином - ВАРНА-АШРАМА-ДХАРМА (ВАД). Варна означает класс или сословие, к которому людей относили не на основе рождения, а на основе реальных качеств и склонностей человека. Ашрама - это социальный уклад жизни, связанный с возрастом человека. И Дхарма - это предписанные обязанности. Таким образом, ВАД означает общество, в котором люди исполняют свои обязанности согласно своим склонностям (варна) и социальному укладу (ашрам).

Как же понять, кто к какому классу принадлежит? В «Бхагавад-Гите» Кришна перечисляет качества и склонности, по которым можно определить классовую принадлежность.

Вот качества брахманов: спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность. Это образ ведического интеллигента, учителя, священника, юриста, врача, астролога и т.д.

Качества кшатрийа - героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение руководить. Таким должен быть управленец - от царя до деревенского старосты.

Вайшйи - это те, кто проявляют склонности к земледелию, защите коров, торговле и банковскому делу.

Склонности шудр - физический труд и служение другим.

После этих слов может возникнуть вопрос о классовом неравенстве и эксплуатации, но в ведическом обществе этих проблем не было. Почему? Потому что высшие классы заботились о низших, а не угнетали их. Для головы вполне естественно заботиться о ногах, ведь это ноги того же тела, на котором держится голова. Если у ног будут проблемы, голове тоже несладко придется. Забота о людях в первую очередь проявлялась через духовную систему образования, которая давала истинное видение жизни и прививала духовные ценности. Это забота о самой душе, которая делает временное тело живым. При необходимости люди получали и материальную помощь.

Даже самые непросвещенные члены ведического общества постепенно духовно прогрессировали просто потому, что они были вписаны в одухотворенную систему. Даже если человек сам не знает маршрута, но сел в нужный автобус и заплатил за проезд, он достигнет желанной цели.

Ведическое общество было монархией с четко выраженной вертикальной иерархией, но без всякого признака эксплуатации. Латинское слово «иерархия» означает «священный порядок». Это значит, что, несмотря на свое духовное равенство перед Богом, в материальном плане всегда остается некое неравенство, потому что у всех людей от рождения разная гуна-карма (психо-физическая природа). Неформальными лидерами общества были самые чистые и возвышенные личности - брахманы, которым был чужд сам дух эксплуатации. Несмотря на свое высокое социальное положение, брахманы всегда были образцами смирения, простоты и аскетизма. Поскольку люди видели их бескорыстие и чистоту, брахманы пользовались естественным авторитетом народа.

Цари осуществляли исполнительную власть, но если они отклонялись от закона Божьего, Совет брахманов мог указать на это. Цари не смели перечить брахманам, зная их духовное и мистическое могущество. В крайних случаях даже были прецеденты, когда брахманы своим коллективным проклятием убивали неисправимых тиранов. Представители царя собирали налоги только с вайшйев - торговцев и производителей. Это был единственный класс в обществе, который занимался экономической деятельностью. Налог не превышал 25%, и поэтому его легче было платить, чем уклоняться. Инфляции и финансовых кризисов не существовало, потому что деньги были не бумажные, а настоящие - серебро и золото.

Шудры, не имея такого разума, как брахманы, не обладая могуществом кшатриев и не имея практической смекалки, чтобы организовать свое дело, как вайшйи, просто работали по найму.

Несмотря на кажущееся неравенство, вопрос о правах никогда не вставал, потому что акцент был сделан на исполнении обязанностей. Когда все добросовестно выполняют свои обязанности (ведь это служение Богу, который все видит!), самим этим осуществляется гарантия прав. Как? Дело в том, что права одного - это обязанности другого. Если кто-то чувствует, что ущемляются его права, значит, кто-то другой пренебрег своими обязанностями.

Ведическое общество не было светским, которое оставляет законы Бога, то есть законы высшего порядка, на совесть граждан (хотите - верьте, хотите - нет). Это так же нелепо, как предоставить на веру физические законы гравитации или сохранения энергии, ведь существуют технологии, основанные на этих законах, и они подтверждают сами законы. Точно так же брахманы через духовные технологии - ритуалы - практически демонстрировали существование высшей реальности. Благодаря связующей нити ритуала, на землю нисходили благословения Бога, которые невидимой, но реальной духовной энергией питали все сферы жизни. Профессор и выдающийся математик из Университета Колорадо Джагадиш Шривастава сказал по этому поводу: «Духовная реальность - это невидимый фон нашего бытия. Физический мир существует внутри духовной реальности». То, к чему сейчас ученые только подходят на уровне теории, уже работало практически. Брахманы следили за исполнением законов высшего порядка, и именно благодаря этому ведическое общество не было подвержено кризисам.
Для просмотра ссылок Вы должны быть авторизованы на форуме.

[Ansaraides]

Варнашрама-дхарма - система социального устройства общества

Четыре варны, т.е. социальные группы людей, позволяют быть занятыми каждому члену общества, согласно его качествам и наклонностям. Это следующие варны (БГ 18. 40-48):
1. брахманы - интеллектуальный слой людей, обладающих безупречным поведением и подлинным духовным знанием;
2. кшатрии - правители, руководители, воины, обладающие силой, могуществом, великодушием;
3. вайшьи - земледельцы, торговцы, банкиры;
4. шудры - рабочие, т.е. люди, не обладающие какими-то выдающимися качествами, и поэтому их развитие и существование в полной мере зависит от служения другим классам общества.

Среди качеств брахманов, находящихся преимущественно под влиянием гуны благости, шастры упоминают:
- аскетизм;
- терпение;
- спокойствие;
- чистоту;
- знание;
- честность;
- религиозность и
- веру в ведическую мудрость.

При этом брахманы имеют 6 видов обязанностей:
1) они изучают Веды
2) преподают все разделы ведического знания
3) совершают ведические обряды и ритуалы и
4) обучают им других
5) принимают пожертвования и
6) раздают пожертвования.

Семь качеств отличают кшатрия (воина и руководителя):
1) героизм
2) сила
3) решимость
4) находчивость
5) отвага в бою
6) благородство
7) умение руководить

Кшатрии защищают своих подданных и занимаются поддержанием установленного порядка в обществе. Основная гуна, влияющая на кшатрия — страсть.

Вайшьи обладают следующими качествами:
1) стремление к прогрессу в сферах религии, экономики и чувственных наслаждений
2) постоянные усилия и ухищрения в зарабатывании денег
3) преданность полубогам и старшим.

Они находятся под смешанным влиянием гун страсти и невежества. Занимаются:
(1) земледелием,
(2) банковским делом,
(3) торговлей,
(4) защитой коров.

Шудры, находящиеся под влиянием гуны невежества и не обладающие качествами предыдущих варн, не способны самостоятельно вести какие-либо дела. Их предназначение служить другим, занимаясь работой по найму. Обладая не слишком развитым в материальном отношении разумом, шудры были лишены права изучать Веды. Однако есть определенные качества и эталоны, предназначенные для культивирования шудрами. Это выражение почтения высшим слоям общества, чистоплотность, свобода от лицемерия, служение своему хозяину, совершение жертвоприношений без произнесения мантр. Они всегда должны говорить правду, не воровать и всячески защищать брахманов и коров. Им не предписывалось проходить все ашрамы (духовные уклады жизни), они должны были быть способны честно вести благочестивую жизнь домохозяина.

Однако каждый может, не зависимо от своей варны, достичь духовного совершенства. (НП, стр. 74-80; ШБ 2.4.18 (219) любом случае, в совершенстве следуя предписаниям своей варны и ашрама, человек очищается, и его положение возвышается от жизни к жизни. (УГЧ, стр.303-305)

Если принципы варнашрамы используются для создания более благоприятных условий для практики главных принципов ваидхи-бхакти, то в этом случае, эти принципы можно отнести к гауна-бхакти, т.е. поддерживающим бхакти. (НП, стр. 146-147)

«Варна-санкара» означает «вне варy». Это люди, не знающие ни своих материальных, ни духовных обязанностей. Их способности расходятся с их амбициями, и они не обладают необходимыми качествами, чтобы заниматься деятельностью, свойственной какой-либо из варн. Поэтому такие люди всегда чувствуют неудовлетворение. (ИВН, стр.696)

Поскольку система варнашрамы создана Самим Господом, то во вселенской форме Господа каждая варна представляет определенную ее часть. Так брахманы - это голова, кшатрии - руки, вайшьи - живот, а шудры - ноги вселенской формы. (ШБ 2.9.36 (530); 2.8.16; 3.20.4)

Система варн и ашрамов существенно отличается от современной кастовой системы, где принадлежность к какой-либо варне определяется рождением, а не качествами и деятельностью. (ШБ 1.7.35; ИВН, стр. 677-696) В наше время существуют кастовые госвами {саннъяси), которые носят титул госвами, будучи семейными людьми и, зачастую, не обладая соответствующими качествами. («Апасампрадаи», стр. 1-12)

Для просмотра ссылок Вы должны быть авторизованы на форуме.

[Ansaraides]

Все воплощенные души находятся под контролем трех гун, или качеств, материальной природы: добродетели, страсти и невежества. Господь Кришна объясняет, что представляют собой эти гуны, как они действуют на нас, как можно выйти за пределы их влияния, и описывает признаки человека, достигшего трансцендентального состояния.

В этой главе мы должны узнать о том, что такое гуны материальной природы, как они действуют, как порабощают живое существо и как помогают ему достичь освобождения. Считается, что знание, изложенное в данной главе, выше того, которое было открыто в предыдущих главах. Овладев этим знанием, многие великие мудрецы достигли высшего совершенства и мы должны пойти по их стопам, ничего не боясь и не стесняясь. Если тропа проложена, ни что не мешает по ней пройти всем желающим. Единственная опасность - это быть не аккуратным и сойдя с этой тропы - сорваться вниз. Это не просто тропа - это горная тропа, а значит узкая и опасная, поэтому духовное развитие называют лезвием бритвы.

Верховный Господь сказал: Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, самое возвышенное знание, познав которое все великие мудрецы достигали высшей ступени совершенства.

Тот, кто непоколебимо утвердился в этом знании, обретает такую же духовную природу, как у Меня. Такой человек больше не родится во время сотворения этого мира и не будет страдать во время его уничтожения.

Совокупность всех материальных элементов, которую называют Брахманом, является источником всего сущего. И Я оплодотворяю этот Брахман, о потомок Бхараты, позволяя всем живым существам появиться на свет.

Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я - отец, дающий семя.

Материальная природа состоит из трех гун - благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны, о могучерукий Aрджуна, обусловливают его.

Гуна благости, о безгрешный, будучи чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья.

Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она, о сын Кунти, связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности.

Знай же, о сын Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит все воплощенные живые существа в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу.

О сын Бхараты, гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти - корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия.

Иногда, о сын Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство

Когда начинает преобладать гуна благости, все врата тела озаряются знанием.

Когда возрастает влияние гуны страсти, о предводитель рода Бхараты, человек обнаруживает признаки сильной привязанности и погружается в зарабатывание денег, прилагает чрезмерные усилия для достижения своих целей и проявляет неуемное вожделение и ненасытную жажду наслаждений.

Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, о сын Куру, человек погружается во тьму, делается сонным, утрачивает разум и становится жертвой иллюзии.

Человек, находящийся под влиянием гуны благости, умирая, попадает на высшие, чистые планеты великих мудрецов.

Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью, а оставляя тело в гуне невежества, попадает в царство животных.

Совершая благочестивые действия в гуне благости, человек очищается. Действия, совершенные в гуне страсти, приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества лишает его разума.

Отправлено спустя 4 минуты 38 секунды:

Гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.

Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры.

Тот, кто видит, что все в материальном мире совершается гунами материальной природы, и кто знает Верховного Господа, запредельного этим гунам, достигает Моей духовной природы.

Преодолев влияние трех гун, воплощенное живое существо перестает испытывать страдания, сопряженные с рождением, старостью и смертью, и уже в этой жизни обретает бессмертие.

Aрджуна спросил: О мой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел из-под влияния этих трех гун? Как он ведет себя и каким образом освобождается от их власти?

Верховный Господь сказал: О сын Панду, про того, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они проявляются, и кто не сокрушается, когда они уходят; кто всегда безучастен и трансцендентен, какое бы влияние ни оказывали на него гуны, ибо знает, что все действия совершают материальные гуны; кто всегда погружен в себя и одинаково относится к счастью и горю; кто не видит разницы между горстью земли, камнем и слитком золота; кто одинаково встречает желанное и нежеланное; кто остается непоколебимым, одинаково принимая осуждение и похвалы, бесчестье и почет; кто одинаково относится к друзьям и врагам; кто отрекся от всей материальной деятельности, - про такого человека говорят, что он поднялся над гунами материальной природы

.

Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана.

Я - основа безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, который есть средоточие высшего, изначального блаженства.

Для просмотра ссылок Вы должны быть авторизованы на форуме.

[Ansaraides]

Чем старые души отличаются от молодых.