На страницах этого форума публикуются материалы предназначенные для ищущих новые пути в устранение проблем не решаемых современным обществом.
Форум не имеет целью популяризации чьих либо идей. Форум предназначен для понимания этих идей и ответа на важнейшие вопросы человеческого бытия.
Закон Вселенной - "прежде чем получить сначала отдай!" - ссылки видят зарегистрированные участники форума.

Самадхи. Сомати. Шамадхи.

Реальность без иллюзии
Аватар пользователя
Свой
Доверенный
Сообщений: 263
Зарегистрирован: 07 ноя 2013, 10:03
Награды: 3
Откуда: Киев
Пол: Не указан
:
Замок
Благодарил (а): 444 раза
Поблагодарили: 229 раза

Самадхи. Сомати. Шамадхи.

Сообщение Свой » 24 ноя 2014, 14:00

Елена писал(а):Вы видите не столько объекты мира, сколько их составляющую, их, так сказать, внутреннюю субстанцию, которой вы являетесь.
И она неуничтожима. Даже если все формы мира исчезнут, то эта "субстанция вас" остаётся. Она всегда здесь была и всегда будет. Это и есть величайшая тайна мира.


Эт верно, ибо ум в самадхи имеет доступ в внутренней области, где вещи в материальном и других мирах создают повторно образующиеся вибрации, - чувствительное эхо, периодически повторяющее образы самого себя, которые утончённый мир воспринимает и сохраняет. Этим объясняются многие феномены ясновидения, яснослышания и т.п.
За это сообщение автора Свой поблагодарил:
Елена (27 ноя 2014, 05:36)
Рейтинг: 16.67%
 

Аватар пользователя
Ansaraides
Бывалый
Сообщений: 3441
Зарегистрирован: 09 июл 2013, 08:07
Награды: 8
Откуда: Город Святой Марии
Пол: Мужской
:
Замок
Благодарил (а): 1098 раза
Поблагодарили: 2203 раза

Самадхи. Сомати. Шамадхи.

Сообщение Ansaraides » 11 фев 2015, 20:27

Самадхи
Аджан Чаа

редакция перевода: 21.10.2009
Перевод с английского: SV

источник:
Для просмотра ссылок Вы должны быть авторизованы на форуме.
(выдержка из сборника лекций "Key to Liberation")

Однажды я остановился в лесном монастыре в полумиле от деревни. Одним вечером, во время моей медитации ходьбы, в деревне началась шумная вечеринка в честь какого-то события. Было уже больше одиннадцати часов вечера, и я чувствовал себя каким-то особенным образом. Это странное чувство не покидало меня с полудня. Ум был спокоен. Мыслей практически не было. Я чувствовал себя очень расслабленным и спокойным. Я медитировал при ходьбе пока не устал, а потом пошёл в свою соломенную хижину. Поразительно, но как только я сел и едва успел скрестить ноги, как мой ум буквально захотел нырнуть в глубокое состояние покоя. Всё случилось само собой. Как только я сел, ум стал по-настоящему спокойным. Он был прочным как скала. Не то, чтобы я не мог слышать шум, пения и танцы жителей деревни - я мог - но также я мог полностью отрезать всякий звук.
Удивительно! Когда я не обращал внимания на звук, всё было идеально тихо - я абсолютно ничего не слышал. Но если я хотел слышать - я мог это сделать, причём так, что звук не нарушал моё состояние. Было такое ощущение, как будто в уме находилось два объекта, расположенных друг возле друга, но не соприкасающихся. Я мог видеть, что ум и его объект были различны и чётко различимы, как вот эти пепельница и чайник. Тогда я понял: когда ум объединяется в состоянии самадхи, то если вы хотите направить внимание вовне, вы можете слышать, но если вы оставите его в его пустоте, то всё будет идеально тихим. Когда познавался звук, я мог видеть, что познание и звук были чётко различны. Я спросил себя: «Если это не так, каким оно видится - как ещё может быть?» Всё было именно таким. Эти две вещи были полностью различны. Я продолжал своё исследование дальше подобным образом, пока понимание не углубилось ещё больше: «Это важно. Когда отрезается постоянное восприятие феноменов, наступает покой». Предыдущая иллюзия продолжительности (santati) преобразовалась в покой ума (santi). Так я сидел, продолжая поддерживать медитацию. Ум в тот момент был полностью направлен на медитацию, и был безразличен к чему-либо ещё. Я находился в состоянии идеального внутреннего баланса.
В конце концов, я сделал перерыв, но всё что изменилось - это только сидячая поза. Ум оставался постоянным и непоколебимым. Я взял подушку, намереваясь отдохнуть. Я лёг, но ум всё ещё был таким же спокойным, как и прежде. Затем, как только моя голова уже почти коснулась подушки, осознанность ума начала нырять вовнутрь, я не знал, куда она направлялась, но она устремлялась всё глубже и глубже. Как будто электрический ток в проводах направлялся к выключателю. Как только он достиг выключателя, в моём теле прогремел оглушительный взрыв. Познание в тот момент было неимоверно ясным и утончённым. Вслед за этим ум освободился для того, чтобы проникнуть глубоко вовнутрь. Он ушёл вовнутрь туда, где ничего не было вообще. Абсолютно ничто из внешнего мира не могло попасть в это место. Ничто не могло добраться досюда. Побыв там какое-то время, ум направился обратно. Однако, когда я говорю «направился», я не имею в виду, что я заставил его это сделать. Я был просто наблюдателем, который только познавал и наблюдал. Ум выбирался наружу всё больше и больше, пока, наконец, не вернулся в нормальное состояние.
Как только нормальное сознание вернулось, возник вопрос: «Что это было?». Ответ пришёл незамедлительно: «Подобные вещи происходят сами собой. Тебе не нужно искать объяснения этому». Этот ответ был достаточным для удовлетворения моего ума.
Вскоре ум вновь начал падать вовнутрь. Я не предпринимал никаких сознательных усилий для того, чтобы направить ум. Он устремился сам собой. Он падал всё глубже и глубже, пока не достиг того же самого выключателя. В этот раз тело разлетелось на мельчайшие частицы и фрагменты. Опять ум освободился, чтобы проникнуть глубоко вовнутрь самого себя. Полная тишина. В этот раз даже ещё большая, чем в первый. Абсолютно ничто внешнее не могло достичь её. Ум побыл здесь какое-то время, так долго, как сам того пожелал, а затем отправился обратно. В этот момент он действовал сам по себе, и всё происходило само собой. Я не влиял на ум и не направлял его каким-то образом, чтобы он падал вовнутрь или направлялся вовне. Я просто был тем, кто знает и смотрит.
Мой ум опять вернулся в нормальное состояние сознания, и я не стал интересоваться или размышлять о том, что случилось. Я медитировал, и ум ещё раз направился вовнутрь. В третий раз вся вселенная разлетелась и распалась на мельчайшие частицы. Земля, почва, горы, поля, леса - весь мир - всё распалось на элемент пространства (akasa-dhatu). Люди исчезли. Всё исчезло. Абсолютно ничего не осталось.
Ум, уйдя вовнутрь, оставался там столько, сколько хотел. Я не могу сказать, что я в точности понимал, каким образом он там оставался. Трудно описать то, что случилось. Нет чего-то, с чем я мог бы это сравнить. Нет подходящего примера. В этот раз ум оставался там дольше, чем в прошлые разы, и только через какое-то время он вышел из этого состояния. Когда я говорю о том, что он вышел, я не имею в виду, что я заставил его выйти, или что я контролировал то, что происходило. Ум сделал всё это сам собой. Я был всего лишь наблюдателем. Постепенно он опять вернулся в своё обычное состояние. Можно ли как-то назвать то, что происходило эти три раза? Кто знает? Какой из терминов вы собираетесь использовать, чтобы обозначить это?
Все очень просто! По Гиппократу - пища это лекарство. Но не можем же мы постоянно принимать лекарства!
"Есть или не есть и что есть из того, что есть?"
Если ты поднялся на вершину горы и тебе некуда идти - иди дальше!

Нажимайте на значок пальца в верхнем правом углу и спи крепко.

Аватар пользователя
Ansaraides
Бывалый
Сообщений: 3441
Зарегистрирован: 09 июл 2013, 08:07
Награды: 8
Откуда: Город Святой Марии
Пол: Мужской
:
Замок
Благодарил (а): 1098 раза
Поблагодарили: 2203 раза

Самадхи. Сомати. Шамадхи.

Сообщение Ansaraides » 11 фев 2015, 20:32

Аджан Ча. Вкус свободы. Польза и Опасность Самадхи.

Источник: [NBe48iuY3W 5]Для просмотра ссылок Вы должны быть авторизованы на форуме.[/NBe48iuY3W]

Самадхи способно принести большой вред или большую пользу медитирующему; вы не можете сказать, что оно приносит только вред или только пользу. Для того, у кого нет мудрости, оно может быть вредно, но для того, у кого есть мудрость, оно может принести настоящую пользу, оно может привести его к Озарению.

То, что может быть наиболее вредными для медитирующего, это сосредоточенность - самадхи, джхана, самадхи с глубоким, устойчивым спокойствием. Это самадхи приносит большое спокойствие. Когда есть спокойствие, есть и счастье. Когда есть счастье, возникает привязанность и цепляние за это счастье. Медитирующий не желает созерцать что-либо другое, он просто желает не отказывать себе в этом приятном ощущении. После продолжительной практики мы можем стать экспертами во вхождении в это самадхи, и делать это очень быстро. Как только мы начинаем наблюдать наш объект медитации, ум становится спокойным, и мы не хотим выходить из этого состояния, чтобы что-либо исследовать. Мы просто застреваем на том счастье. Это опасность для тех, кто практикует медитацию.

Мы должны получать пользу от упачара-самадхи. При этом мы успокаиваемся, а затем, когда ум достаточно спокоен, мы выходим и наблюдаем внешнюю деятельность.* Наблюдение за внешним со спокойным умом порождает мудрость. Это трудно понять, потому что это похоже на обычную мысль и воображение. Когда в этот момент есть мысль, можно предположить, что ум не спокоен, но на самом деле эта мысль происходит в спокойствии. Происходит размышление, но оно не нарушает спокойствие. Мы можем поднять мысль на поверхность, чтобы помыслить ее, исследовать ее; это не то же самое, что и бесцельное думание или гадание - это нечто, что возникает из спокойного ума. Это называется "осознанность в спокойствии, и спокойствие в осознанности". Если это просто обычная мысль и воображение, ум не будет спокойным, он будет обеспокоен. Но, я говорю не об обычной мысли; это чувство, которое возникает из спокойного ума. Это называется "созерцание". Мудрость рождается именно здесь.

* "Внешняя деятельность" относится ко всем чувственным впечатлениям. Оно используется в контрасте с "внутренней деятельностью" сосредоточения - самадхи, джхана, где ум не "выходит" ко внешним чувственным впечатлениям.

Таким образом, может быть правильное самадхи и неправильное самадхи. Неправильное самадхи там, где ум пребывает в спокойствии и при этом нет никакой осознанности. Можно было бы сидеть два часа или даже целый день, но ум не будет знать, где он был и что произошло. Он не знает ничего. Есть спокойствие, вот и все. Это как хорошо заточенный нож, который мы ни к чему не применяем. Это тип спокойствия, вводящий в заблуждение, потому что в нем не так много осознанности. Медитирующий может думать, что он уже достиг конечной цели, поэтому он не ищет чего-либо другого. На этом уровне самадхи может быть врагом. Мудрость не может возникнуть из-за отсутствия знания о правильном и ошибочном.

С правильным самадхи, независимо от того, какой уровень спокойствия достигнут, есть осознанность. Есть полная осознанность и ясное понимание. Это самадхи, которое может привести к мудрости, в нем никто не может заблудиться. Практики должны хорошо это понять. Вы не сможете действовать без этой осознанности, оно должно присутствовать от начала до конца. Этот вид самадхи никак не опасен.

Вы можете спросить: "Когда появляется польза? Как возникает мудрость? Из самадхи? " Когда развито правильное самадхи, мудрость имеет шанс возникнуть в любое время. Когда глаз видит форму, ухо слышит звук, нос чувствует запах, язык чувствует вкус, тело ощущает прикосновение, или ум переживает психические впечатления - во всех положениях тела - ум обладает полным знанием истинной природы этих чувственных впечатлений, он не выбирает. В любом положении тела, мы полностью осведомлены о рождении счастья и несчастья. Мы отпускаем обе эти вещи, мы не цепляемся. Это называется Правильной Практикой, которая присутствует во всех положениях тела. Эти слова, "все положения тела", относятся не только к телесной позе, они относятся к уму, у которого есть осознанность и ясное понимание истины во все времена. Когда самадхи правильно развито, то возникает мудрость. Это называется "озарение", знание истины.

Есть два вида спокойствия - грубое и утонченное. Спокойствие, приходящее из самадхи - грубого типа. Когда ум спокоен - есть счастье. Тогда ум принимает это счастье за спокойствие. Однако, счастье и несчастье - это становление и рождение. От сансары ** нет спасения, потому что мы все еще цепляемся за них. Поэтому счастье - это не спокойствие, спокойствие это не счастье.

** Сансара - это колесо Рождения и Смерти, это мир всех обусловленных явлений, психических и материальных, которые обладают тройной характеристикой Непостоянства, Неудовлетворительности и Бессамостности.

Другой тип спокойствия - это то спокойствие, которое происходит от мудрости. Здесь мы не путаем спокойствие со счастьем; мы знаем ум, который созерцает и знает счастье и несчастье как спокойствие. Спокойствие, которое возникает от мудрости - это не счастье, а то, что видит истину и счастья и несчастья. Цепляние за эти состояния не возникает, ум возвышается над ними. Это и есть истинная цель всей Буддийской практики.
Все очень просто! По Гиппократу - пища это лекарство. Но не можем же мы постоянно принимать лекарства!
"Есть или не есть и что есть из того, что есть?"
Если ты поднялся на вершину горы и тебе некуда идти - иди дальше!

Нажимайте на значок пальца в верхнем правом углу и спи крепко.


Вернуться в «Просветление»

Кто сейчас на форуме

Количество пользователей, которые сейчас просматривают этот форум: нет зарегистрированных пользователей и 0 гостей