Все религиозные веры утверждают, что умереть в состоянии молитвы очень удачно. Так что я надеюсь, что при вашей смерти вы сможете от всего сердца призвать всех будд и вашего мастера. Молитесь, чтобы через раскаяние во всех ваших отрицательных действиях в этой и других жизнях, они могли быть очищены, и чтобы вы могли умереть в сознании и покое, достичь хорошего нового рождения и, в конце концов, освобождения.
Сформулируйте однонаправленное и концентрированное желание, чтобы вы родились или в чистом мире, или как человек, но для того, чтобы запищать и питать других, и помогать им. В тибетской традиции сказано, что смерть, с такой любовью и таким нежным состраданием в сердце до последнего дыхания, является еще одним видом практики пхова, и обеспечит, что вы, как минимум, получите еще одно драгоценное тело человека.
Существенно важно создать перед смертью как можно более положительный отпечаток на потоке ума. Наиболее эффективная практика для этого - простая практика Гуру-йоги, в которой умирающий сливает свой ум с умом мудрости учителя, или Будды, или любого просветленного существа. Даже если вы не можете в этот момент зримо представить своего мастера, старайтесь как минимум вспомнить его, думайте о нем в своем сердце и умрите в состоянии преданности. Когда ваше сознание вновь пробудится после смерти, этот отпечаток присутствия мастера возникает вместе с вами, и вы будете освобождены. Если вы умрете, вспоминая мастера, то возможности его благословения безграничны: даже проявления звука, света и цвета в бардо дхарматы могут появиться как благословение мастера и сияние его природы мудрости.
Если мастер присутствует при умирании, то он обеспечит, чтобы на потоке ума умирающего был отпечаток его присутствия. Для того, чтобы оторвать умирающего от других отвлечении, мастер может сделать какое-то поразительное и значительное замечание. Он может громко сказать: "Помни меня!" Мастер привлечет внимание умирающего туда, куда нужно, и создаст неизгладимый отпечаток, который в состоянии бардо вернется как память о мастере. Когда мать одного известного учителя умирала и уже впадала в кому, Дилго Кхьенце Ринпоче находился около нее и сделал нечто очень необычное. Он шлепнул ее по ноге. И если она не забыла Дилго Кхьенце Ринпоче, когда вошла в смерть, то она была воистину благословлена.
В нашей традиции обычные практикующие также молятся тому будде, к которому они чувствуют преданность и с которым ощущают кармическую связь. Если это Падмасамбхава, то они будут молиться о рождении в его великолепном чистом мире, Дворце Лотосового Света на Медноцветной Горе; а если это Амитабха, то будут молиться о новом рождении в его "Благословенных" небесах, чудесной Чистой Земле Девачан.*
* Есть также несколько будд, которые дали обещание, что помогут тому, кто будет слышать их имя в момент смерти. Полезно просто повторять их имена на ухо умирающему. Это также делается, когда умирают животные.

АТМОСФЕРА ДЛЯ УМИРАНИЯ

Как же нам отзывчивее помочь обычному духовному практикующему в умирании? Всем нам нужны любовь и забота, которые сопровождаются практической и эмоциональной поддержкой, но для того, кто занимается духовной практикой, особое значение приобретает атмосфера, напряженность и измерения духовной помощи. Было бы идеально и великим благословением, если бы с ним находился его мастер; но если это невозможно, то его духовные друзья могут оказать огромную помощь, напоминая умирающему о сущности учений и той практике, которая при жизни была ближе всего его сердцу. Для практикующего, который умирает, существенно важно духовное вдохновение и та атмосфера доверия и веры, которая естественно из него возникает. Любящее и постоянное присутствие мастера или духовных друзей, ободрение учений и сила его собственной практики, - все сочетается вместе, создавая и поддерживая это вдохновение, столь же драгоценное в эти последние недели и дни, как само дыхание.
Моя любимая ученица умирала от рака и спросила меня, как ей лучше всего выполнять практику, приближаясь к смерти, особенно когда у нее уже не будет силы сосредотачиваться на какой-то формальной практике.
"Помни, насколько сильно тебе везло, - сказал я ей, - в том, что ты встретила так много мастеров, получила так много учений и имела время и возможность делать практику. Я обещаю тебе, что благо всего этого никогда не оставит тебя: хорошая карма, созданная этим, останется с тобой и поможет тебе. Даже один раз услышать учение или встретить такого мастера, как Дилго Кхьенце Ринпоче и быть в сильной связи с ним, как было у тебя, само по себе освобождает. Никогда не забывай этого, и также никогда не забывай, как много людей в твоем положении не имели такой чудесной возможности.
Если настанет время, когда ты больше не сможешь активно делать практику, то единственно важным для тебя будет расслабляться, как можно глубже, в уверенности Вида, и покоиться в природе ума. Не имеет никакого значения, как функционируют твое тело или твой мозг: природа ума всегда здесь, подобная небу, сияющая, благословенная, безграничная и неизменная... Знай это сверх всяких сомнений и позволь этому знанию дать тебе силу сказать с беззаботной легкостью своей боли, как бы сильна она ни была:
"Уходи сейчас же, оставь меня!" Если что-то будет раздражать тебя или причинять неудобства, не трать свое время, стараясь изменить это; продолжай возвращаться к Виду. Верь в природу своего ума, глубоко доверяй ей и полностью расслабься. Нет ничего нового, что тебе нужно было бы учить, приобретать или понимать; просто позволь тому, что уже было тебе дано, расцвести в тебе и раскрываться все большими и большими глубинами.
Полагайся на те практики, которые более всего вдохновляют тебя. А если тебе трудно будет создавать зримое представление или следовать формальному виду практики, помни то, что всегда говорил Дуджом Ринпоче: что чувствовать присутствие важнее, чем ясно видеть подробности зримого представления. Сейчас время чувствовать, так сильно, как только можешь, чувствовать всем твоим существом присутствие твоих мастеров, Падмасамбхавы, будд. Что бы ни происходило с твоим телом, помни, что твое сердце никогда не поражено или увечно.
Ты любила Дилго Кхьенце Ринпоче: почувствуй его присутствие и действительно попроси его о помощи и очищении. Полностью отдайся в его руки: сердцем и умом, телом и душой. Простота полного доверия является одной из наиболее мощных сил в мире.
Я когда-нибудь рассказывал тебе прекрасную историю о Бене из Конг-по? Он был очень простым человеком с огромной верой, который пришел из Конгпо, провинции на юго-востоке Тибета. Он много слышал о Джово Ринпоче, "Драгоценном Господине", прекрасной статуе, изображающей Будду как двенадцатилетнего принца, которая стоит в центральном соборе Лхасы. Сказано, что она была сделана еще при жизни Будды, и является самой священной статуей во всем Тибете. Бен не мог понять, будда это или человек, и он решил пойти и посетить Джово Ринпоче, чтобы самому убедится, о чем все эти разговоры. Он обул башмаки и шел неделю за неделей до Лхасы в центральном Тибете.
Когда он пришел туда, он был голоден, и, войдя в собор, увидел эту великую статую Будды, а перед ней ряд масляных ламп и особых пирогов, испеченных как приношения для святилища. Он тут же решил, что эти пироги и есть то, что ест Джово Ринпоче. "Пироги, - сказал он сам себе, - должно быть, нужно макать в масло, которое в лампах, а лампы должны гореть, чтобы масло не замерзло. Я лучше сделаю так же, как делает Джово Ринпоче". И он обмакнул пирог в масло и съел его, глядя вверх на статую, которая казалась благосклонно улыбающейся прямо ему.
"Какой ты милый Лама, - сказал Бен. - Собаки входят и крадут пищу, которую люди подносят тебе, а ты только улыбаешься. Ветер задувает лампы, а ты продолжаешь улыбаться... В любом случае, я сейчас обойду весь храм с молитвой, чтобы выказать свое уважение. Ты не присмотришь за моими башмаками, пока я не вернусь?" Он снял свои грязные башмаки, поставил их на алтарь прямо перед статуей и пошел.
Пока Бен обходил весь огромный храм, вернулся служка и увидел, к своему ужасу, что кто-то ел подношения и оставил грязную пару башмаков на алтаре. Он пришел в ярость и схватил башмаки, чтобы выбросить их вон, но тут от статуи раздался голос: "Стой! Положи эти башмаки обратно. Я стерегу их для Бена из Конгпо".
Вскоре Бен вернулся за своими башмаками и посмотрел в лицо статуи, по-прежнему спокойно улыбавшееся ему. "Ты действительно, как я скажу, добрый Лама. Почему бы тебе не навестить мой дом в следующем году? Я зажарю свинью и сварю пива..." И Джово Ринпоче вновь заговорил и пообещал навестить Бена.
Бен вернулся домой в Конгпо, рассказал все, что случилось своей жене и велел ей посматривать, не появится ли Джово Ринпоче, потому что он не знал, когда точно тот придет. Прошел год, и однажды его жена вбежала в дом и сказала ему, что видела что-то, сияющее, как солнце, под водой в реке. Бен велел ей поставить воду для чая и побежал к реке. Он увидел Джово Ринпоче, сверкающего в воде и тут же подумал, что тот упал в реку и тонет. Он кинулся в воду, ухватил его и вынес на берег.
Когда они пошли к Бену домой, болтая по дороге, то подошли к большой отвесной скале. Джово Ринпоче сказал: "Ну, вообще-то я боюсь, что не могу войти в дом", и с этими словами растворился в скале. До сего дня в Конгпо есть два знаменитых места паломничества: одно - Скала Джово, на которой видна форма Будды, а другое - Река Джово, в которой можно увидеть Будду. Люди говорят, что благословляющая и исцеляющая сила этих мест такая же, как у Джово Ринпоче в Лхасе. И все это случилось благодаря огромной вере и простому доверию Бена.
Я хочу, чтобы у тебя было чистое доверие такого же вида, какое было у Бена. Позволь своему сердцу наполниться преданностью Падмасамбхаве и Дилго Кхьенце Ринпоче, и просто чувствуй, что находишься в его присутствии, что все окружающее тебя пространство - он. Затем призови его и пройди в своем уме каждый момент, проведенный тобой с ним. Слей свой ум с его умом, и скажи из глубин своего сердца, своими словами: "Ты видишь, как я беспомощна, как я больше не могу напряженно заниматься практикой. Теперь я должна полностью положиться на тебя. Я полностью тебе верю. Позаботься обо мне. Сделай меня единой с тобой". Делай практику Гуру-йоги, представляя с особой силой лучи света, истекающие от твоего мастера и очищающие тебя, сжигающие все твои загрязнения и твою болезнь, и исцеляющие тебя; твое тело, тающее в свете; и в конце сливай свой ум с его умом мудрости, с полной уверенностью.
Когда будешь выполнять практику, не волнуйся, если почувствуешь, что она не проходит легко; просто верь и чувствуй ее в своем сердце. Все сейчас зависит от вдохновения, потому что только оно расслабит твою тревожность и растворит волнение. Поэтому держи перед собой замечательную фотографию Дилго Кхьенце Ринпоче или Падмасамбхавы. Мягко сосредоточься на ней в начале своей практики, а затем просто расслабься в ее сиянии. Представь, что ты на воздухе под солнцем, и можешь снять все одежды, и греться в его лучах: выскользни из всех своих подавленных эмоций и расслабься в сиянии благословения, когда ты действительно это почувствуешь. И глубоко, глубоко в себе, отпусти все.
Не тревожься ни о чем. Даже если обнаружишь, что твое внимание отклоняется, тут нет никакого особенного "предмета", за который тебе нужно держаться. Просто отпусти и плыви по течению в осознании благословения. Не давай мелким, приставучим вопросам отвлекать тебя, таким, как "Это Ригпа? Или нет?" Просто позволяй себе быть все более и более естественной. Помни, твоя Ригпа всегда здесь, всегда в природе твоего ума. Помни слова Дилго Кхьенце Ринпоче: "Если твой ум неизменен, ты в состоянии Ригпы". Поэтому, поскольку ты получила учения, ты была ознакомлена с природой ума, то просто расслабься в Ригпе, не сомневаясь.
Тебе достаточно повезло, что вблизи тебя сейчас есть несколько хороших духовных друзей. Поощри их создать вокруг тебя окружение практики и продолжать делать практику около тебя до твоей смерти и после нее. Пусть они читают тебе стихи, которые ты любишь, или руководство от твоего мастера, или вдохновляющее учение. Попроси их проигрывать тебе пленки с записями Дилго Кхьенце Ринпоче, пением мантр для практики, или вдохновляющей музыки. Я молюсь о том, чтобы каждый момент твоего бодрствования был слит с благословением практики, в атмосфере живой и сияющей вдохновением.
Пока будет звучать музыка или запись учений, уплыви в сон при ней, проснись при ней, впади в дремоту при ней, ешь при ней... Пусть атмосфера практики полностью наполнит эту последнюю часть твоей жизни, так же, как было с моей тетей Ани Рилу. Не делай ничего, кроме практики, так, чтобы она продолжалась даже в твоих снах. И так же, как у нее, пусть эта практика будет последним и самым сильным воспоминанием и влиянием на твой ум, заменив в твоем потоке ума обычные привычки, накопившиеся в течение жизни.
А когда почувствуешь, что близишься к концу, думай только о Дилго Кхьенце Ринпоче, с каждым дыханием и биением сердца. Помни, что с какой бы мыслью ты ни умерла, именно она наиболее сильно вернется, когда ты вновь проснешься в состояниях бардо после смерти".

ПОКИДАНИЕ ТЕЛА

Теперь, когда бардо умирания начинается для меня,
Я откажусь от всего цепляния, желания и привязанности,
Войду, не отвлеченный ничем, в ясное сознавание учения,
И выброшу свое сознание в пространство нерожденной Ригпы;
В то время, как я покину это сложное тело из плоти и крови,
Я буду знать, что это преходящая иллюзия.
В настоящее время наше тело, несомненно, является центром всей нашей вселенной. Мы не думая ассоциируем его со своей личностью и своим эго, и эта бездумная и ложная ассоциация постоянно усиливает нашу иллюзию их неразделимого материального существования. Из-за того, что наше тело кажется так убедительно существующим, наше "Я" кажется существующим, и "ты" кажется существующим, и весь этот иллюзорный дуалистичный мир, который мы никогда не прекращаем проецировать вокруг нас, выглядит очень неизменным и реальным. Когда мы умираем, то вся эта сложная конструкция впечатляюще разваливается.
Происходит, если это выразить предельно просто, то, что сознание, на своем наиболее тонком уровне, продолжает существовать без тела и проходит через ряд состояний, называемых "бардо". Учения говорят нам, что именно потому, что в бардо мы более не имеем тела, нет причины бояться любого переживания, как бы пугающе оно ни было, какое может случиться с нами после смерти. Как, в конце концов, можно причинить какой-то вред бестелесности? Однако проблема состоит в том, что в состояниях бардо большинство людей продолжает цепляться за ложное ощущение личности, с его призрачным цеплянием за физическую плотность; и это продолжение той иллюзии, которая лежала в корне всего страдания в жизни, по смерти подвергает их дальнейшему страданию, особенно в "бардо становления".
Существенно важно, как вы можете видеть, сознавать сейчас, при жизни, когда у нас еще есть тело, что эта видимая, такая убедительная плотность является просто иллюзией. Наиболее сильный способ осознать это - научиться, как после медитации "становиться дитем иллюзии": воздерживаться от уплотнения, что мы всегда соблазняемся делать, восприятии себя самих и нашего мира; и продолжать, как "дитя иллюзии", видеть прямо, как мы делаем в медитации, что все явления являются иллюзорными и подобными сновидению. Углубляющееся при этом осознание иллюзорной природы тела является одним из наиболее глубоких и вдохновляющих, какие мы можем получить для того, чтобы помочь нам отпустить.
Когда при смерти мы, вдохновленные и вооруженные этим знанием, ставимся перед фактом, что наше тело - иллюзия, мы можем узнать его иллюзорную природу без страха, спокойно освободиться от всей привязанности к нему и охотно оставить его позади, даже с благодарностью и радостью, поскольку теперь знаем его как то, чем оно является. Фактически, можно сказать, что мы сможем по-настоящему и полностью умереть, когда умрем, и таким образом достичь высшей свободы.
Думайте тогда о моменте смерти как о странной пограничной зоне ума, ничейной территории, на которой, с одной стороны, если мы не понимаем иллюзорной природы своего тела, мы можем понести тяжелую эмоциональную травму, потеряв его; а с другой стороны, нам предоставляется возможность безграничной свободы, возникающая именно благодаря отсутствию того же самого тела.
Когда мы наконец-то свободны от тела, которое так долго определяло наше понимание самих себя и доминировало в нем, то кармическое видение одной жизни полностью истощается, но любая карма, какая может быть создана в будущем, еще не начинает кристаллизоваться. Итак, что происходит в смерти, так это то, что возникает "промежуток" или место, имеющее огромные возможности; это момент чрезвычайно важной силы, где единственно, что значит, или может значить, - это каким точно является наш ум. Лишенный физического тела, ум предстает нагим, отрыто показанным таким, каким он был всегда: конструктором нашей реальности.
Поэтому если в момент смерти мы уже владеем стабильным сознаванием природы ума, то можем в одно мгновение очистить всю свою карму. А если мы продолжим это стабильное узнавание, то на самом деле сможем совершенно покончить со своей кармой, войдя в обширность первозданной чистоты природы ума и достичь освобождения. Падмасамбхава так это объяснил:
Вы можете спросить, почему это во время состояния бардо вы можете найти стабильность, просто узнав на одно мгновение природу ума? Ответ такой: в настоящее время наш ум запутан в сети, сети "ветра кармы". А сам "ветер кармы" заключен в сеть, сеть нашего физического тела. В результате у нас нет независимости или свободы.
Но как только наше тело разделилось на ум и материю, в промежутке между тем, как вновь оказаться заключенным в сеть будущего тела, ум, вместе со своей магической игрой образов, не имеет конкретной, материальной поддержки. И пока у него нет такой материальной основы, мы независимы - и можем узнать.
Эта сила достичь стабильности простым узнаванием природы ума подобна факелу, что за мгновение способен разогнать тьму, царившую веками.
Поэтому если мы можем узнать природу ума в бардо таким же образом, как можем сейчас, когда она показывается мастером, то нет ни малейшего сомнения, что мы достигнем просветления. Вот почему, начиная с самого этого момента, мы должны познать природу ума посредством практики.

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить