Bhavachakra1Немного о мире. Боги Индра и Яма.

д.ф.н. Е.Лугов

Как известно в Индийско-буддийской Космогонии наш мир Земли, один из множества обитаемых миров. Имеется в виду даже не в пространстве, а в разных типах измерений. Основная описательная база для характеристик мира-измерения, это особенные свойства каждого измерения. Поскольку человеческий мир несовершенен, то и возможности описания других миров нашими словами и понятиями сильно ограничены.

Поэтому в Восточной Космогонии используется символическое, а не буквальное понимание-описание. Интересно, что подобное описание присутствует в традиционных Космогонических системах всех развитых Индо-Европейских и Монголоидных народов. Совокупность Человек, как Микрокосм – есть полное подобие Макрокосма вселенной, то есть нам присущи свойства и возможности других измерений. Поэтому многоуровневое строение человека в Восточных системах, часто соотносят со строением вселенной. То есть в структуре человека имеются аналогии и соответствия. Чтобы понять соответствия,  давайте рассмотрим краткую классификацию миров-измерений нашей вселенной.

Три основные гуны (качества-свойства) Тамас, Раджас и Саттва разделяют ее на:

Миры Желаний-Страстей. Из шести основных измерений, и в верхнем шесть дополнительных измерений, всего одиннадцать.
Миры Божественных форм. Из четырнадцати измерений.
Миры Единого Бога за пределами форм и описаний. Из четырех измерений.

Каждый из разделов подразделяется еще на множество подразделов-измерений. Часто измерения вовсе не пересекаются, хотя находятся один в другом, как шелуха в луковице. Иногда измерения переходят друг в друга, взаимодействуют. Мы, люди, например, взаимодействуем одновременно с измерениями ниже себя, адами, так и выше себя, с богами. Так или иначе, вся совокупность миров едина и называется образно Бхавачакра, колесо Бытия, или Колесо Сансары. В нем живет и постоянно учится, совершенствуется во многих воплощениях бесчисленное множество чувствующих существ. Вибрации активности этой совокупности миров-измерений вселенной передаются иерархически, вертикально сверху, от миров Абсолюта насквозь через все измерения, до самых грубых вибрационных миров. Все измерения составлены из вибраций. Строго говоря нет ни верху ни низу, а измерения вибрируют на разных частотах силы. И сознания всех живущих существ вибрационно висят именно в тех мирах, к которым притянуты по частотам вибраций. Многие типы существ, например люди, могут одновременно быть в разных измерениях, то есть диапазон их вибраций широк и охватывает множество слоев концентрации силы.
Вселенная это всегда развитие и творчество. Импульсы божественной энергии творения и активности ощущаются во всех измерениях. В нашем мире людей это выглядит как божественное предопределение и совокупность сходящихся условий, где не возможно избежать того или иного действия. В нашем мире Желаний, сильна инерция, вибрации высшего мира передаются с определенным коэффицентом поглощения, торможения. Формы, состоящие из грубых вибраций, как элементов висят в пространстве и времени. Но в любом случае эволюция происходит, и все мы совершенствуемся в увеличении частоты вибраций, хотим мы или нет. В высших мирах божественных форм, грубых желаний и омрачений иллюзорностью инерции нет. Передача силы от Абсолюта происходит там полностью, без коэффицента искажения-поглощения. Сквозная вибрационная волна Абсолюта по оси симметрии всех измерений действует постоянно в течение всего существования вселенной, от точки 0 до точки завершения цикла. Получается, где мощнее вибрации, там и чище мир, где грубее и медленнее вибрации, там и энтропия поглощает и тормозит Бога. Поэтому чем плотнее миры, тем больше страданий и несовершенств.
Мы с вами стремимся принимать по максимому вибрации приходящие из высших миров, и тем соответствовать божественному космическому замыслу-закону. Именно для этого мы практикуем повышение частоты вибраций, с помощью чтения мудрых книг, изучения окружающего мира, как видимого, так и невидимого. Мы помогаем и обучаем других людей, мы стремимся устранить свои недостатки и тормоза. Ведическая традиция говорит, что человек может радоваться земной жизни, ходить по земле, и одновременно жить в четырнадцати высоких измерениях. Так это или нет, мы предлагаем вам проверить на собственном опыте познания беспредельности….  

 

Бог-правитель Индра. Райские небеса Тридцати Трёх Богов.

ИНДРА (санскр. – имя означает, Владыка, сила, плодородие), центральный персонаж древне-ведийского периода, бог грома и молнии, воитель, покровитель военной дружины, предводитель богов-дэвов в их постоянной войне с титанами-асурами, воплощение воинской доблести и признанный «царь богов», впоследствии один из основных хранителей мира (дикапала), ответственный за восток. Один из 12 братьев-Адитьев. Владеет оружием Ваджрой-молнией. Ваджра символизирует силу и могущество духа. Ваджра была выкована для Индры Тваштаром (Тваштар - бог творец. Русское слово "творить" того же корня.). Победил демонов Вритру и Бала.
Истоки образа Индры восходят по крайней мере к периоду пребывания индоариев в Северной и Средней Азии, по видимому не позднее конца III тысячелетия до н.э. Индара было известно митаннийским ариям в 15 веке до н.э.; в Авесте часто звучит один из основных эпитетов Индры – Вритрагхна («Убийца [демона] Вритры») – и он отражен в форме зороастрийского бога войны Веретрагхна (пахлави - Бехрам). Индра обретает беспрецедентно высокий авторитет в ведийском пантеоне, что позволяют многим исследователям предположить, что Индра возвысился в связи с экспансией и завоевательными действиями ариев в Центральной Азии и Индии. Он символ их могущества перед лицом аборигенного населения и продвижения в глубь региона; благодаря этому Индра стал постепенно оттеснять прежних приоритетных индоарийских богов, прежде всего другого бога «царя Вод» Варуну. Индра - бог грома описывается в Ригведе (RV 10.23,4), рыжебородым, но многие изображения, показывают его безбородым. В Ригведе Индре посвящено около 250 специальных гимнов (значительно больше, чем какому-либо другому божеству), не считая многочисленных упоминаниях его в прочих гимнах. Индра – наиболее антропоморфное божество ведийского пантеона: в гимнах подробно описываются части его тела, лицо и борода, одежда, голос, рост, возраст; есть и психологические характеристики – гнев, ярость, мужество, сила, мудрость, искусность и т.д. Именно его призывают два сошедшихся в битве войска, он вдохновляет певцов-риши на создание гимнов. Верховное положение Индры в ведийском пантеоне фиксируется в его эпитете «царь вселенной» (Ригведа). Но его царское достоинство выражается и более конкретно – в окружении его целой свитой небесных богов бури – марутов. Происхождение Индры, достаточно запутанное: его родителями названы многие мифологические персонажи. Он влючен в пантеон 12 братьев-Адитьев, правителей зодиакального времени Земли. Основные его подвиги связаны с победами над различными демоническими силами, прежде всего над змееподобным Вритрой (буквально «Затор», «Преграда»), сковывавшим льдом течение рек и заточившим в скалистых льдах коров, олицетворением холода и хаотического начала. Поединок Индры с Вритрой неоднократно получал космогоническое истолкование – как победа организующей космической силы над силой хаоса, враждебной жизни. Именно эта победа рассматривалась в древне-ведический период как циклическое воссоздание организованного мира из хаоса. Среди других сил, побежденных ведийским «царем богов», – демоны засухи (например, Шушна) и других деструктивных сил природы, а также аборигенные племена, ставшие рабами (дасью) вторгшихся в Индию индоариев. Грозный громовик неоднократно усмиряет и самих ведийских богов, которые страшатся его. Индра дружит со многими из них, прежде всего с солярными богами Сурьей и Савитаром, а также с богом дождя Парджаньей.
У Индры есть белый слон Айравата (Айраеана) - прародитель слонов и глава "мировых слонов" дигнагов, поддерживающих вселенную, охраняющий Восток. Он умеет летать без крыльев и появился из волн мирового океана, когда его пахтали боги. Олицетворение дождевой тучи. Этого слона часто изображают с тремя головами и с семью хоботами. Белый слон Айравата представляет собой вахану (перевозчика) Индры.Так же у Индры есть чудесный белый конь, быстрый, как мысль, Уччайхшравас (санскр. — высокую славу имеющий) — в индийской мифологии конь, родившийся из волн океана, когда боги пахтали его. Он стал собственностью бога Индры и считается отцом и царем всех лошадей.
Индра - правитель Небес Тридцати Трёх Богов. Он очень мудр и обладает великим терпением. Небеса Тридцати Трёх Богов (Сварга) – Второе Небо в структуре небес-рая Мира Страстей-желаний. Боги Первого Неба – Четыре Хранителя сторон света, живут у подножия горы Меру. Это-вселенская Гора Совершенства, Космический столб, разделитель измерений Мира Желаний. Боги Второго Неба живут на вершине этой горы. О горе Меру в канонических текстах говорится, что эта символическая гора была создана с появлением Вселенной. Она превратится в пепел только при разрушении той части Вселенной, которая включает Мир Страстей из одиннадцати измерений, и Святые Небеса Брахмы. Это четыре нижние измерения первой Дхьяны, уровня чистого сияния, просветленности богов, из четырнадцати небес Мира Божественных Форм.
Четыре группы по восемь главенствующих богов расположены в четырёх основных направлениях от резиденции Индры, а сама резиденция, дворец "Истинная Победа" (санскр. вайджаянта), находится в центральной части вершины Сумеру. Четыре группы по восемь богов вместе с Индрой – это тридцать три бога.
В трактате "Абхидхармакоша" (санскр. "Энциклопедия Абхидхармы", V век н.э.) Васубандху пишет:
"Посредине плато Сумеру находится город под названием Сударшана (санскр. букв. "Прекрасный"). Каждая из его сторон длиной в 2500 йоджан (1 = 14 км.), окружающая его стена – из золота, высотой полторы йоджаны. Земля [в этом городе] пестрит сто одним цветом, она мягкая на ощупь, словно хлопок, и пружинит под ногами. Это – столица Индры-Шакры, Владыки богов…
В центре города находится дворец владыки богов, называемый Вайджаянта, который своими бесчисленными сокровищами и совершенством расположения и убранства помещений превосходит роскошь и величие всех других дворцов. Каждая из его сторон длиной в 250 йоджан. Он – поистине главное украшение города…
За городом по четырём его сторонам [располагаются] парки и прочие места развлечения богов. Это парк Чайтраратха и рощи Парушьяка, Мишрака и Нандана. Они украшают город извне…
С четырёх сторон этих парков четыре Прекрасные земли, которые простираются на двадцать йоджан и словно состязаются между собой в красоте; это любимые места развлечений богов…
Древо Ковидара, исполняющее желания, которое называется Париджата, – основное место чувственных наслаждений богов, принадлежащих к группе Тридцати Трёх. Корни этого дерева уходят в глубь на пять йоджан, его высота – сто йоджан. Крона дерева, [образованная] ветвями, листьями и цветами, простирается на пятьдесят йоджан. Поистине, запах его раскрывшихся цветов распространяется на 100 йоджан по ветру и на 50 йоджан против ветра".
Небеса Тридцати Трёх Богов и Небеса Асуров часто находятся в борьбе друг с другом. Асуры, испытывая зависть к заслугам, и наслаждениям богов, пытаются показать своё превосходство. На изображениях Колеса Бытия асуры и боги Небес Тридцати Трёх воюют. На изображении показана битва, в которой асуры борются за право обладать плодами Дерева Исполнения Желаний, чьи корни находятся на их территории, а крона на территории богов. Асуры завистливы, воинственны и умны, но не могут победить, так как у богов больше благих заслуг и мудрости.
Небеса Тридцати Трёх Богов (Сварга) – это мир, где могут перевоплотиться интеллектуально одаренные люди, если, используя свои таланты, они развиваются духовно и помогают великим духовным Учителям в деятельности по спасению душ от плохих перерождений. Успех их эволюционной деятельности становится Благими заслугами, и после смерти они могут перевоплотиться на Небесах Индры. При жизни такие люди должны вести практику соблюдения благих заповедей, искоренения негативных привычек и качеств, присущих шести мирам Желаний-страстей: гнева, жадности, невежества-глупости, зависти, гордости, эгоизма.

Бог Яма. Небеса Ямы – Мир Владык Кармы.

Яма, в ведической индийской мифологии владыка царства мертвых, свирепое, но справедливое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп(оледенение). Его сестра и спутница, а также воплощение его творческой энергии — Ями. Считается, что брат и сестра — первые люди, рожденные от богов, а Яма — "первый, кто умер телом, но остался в полном осознании". Милостивый Яма древности со временем превратился в зловещую и разрушительную силу. Люди представляли его себе красно-сине-зеленокожим, вооруженным петлей и булавой, в сопровождении двух четырехглазых собак, видящих во все четыре стороны, присутствующим по всему свету, собирая души умерших. Древние полагали, что, покинув тело, душа направляется за реку Вайтарани в страну мертвых, где ей предстоит предстать перед судом. Там Яма зачитывал список деяний души в ее воплощении-теле, после чего выносил приговор Истины. Душа отправлялась в рай, в ад или возвращалась в страну живых, где ей предстояло новое рождение.
В трактате "Абхидхармакоша" Васубандху пишет:
"Выше [Небес] Тридцати Трёх [] находятся боги, которые пребывают в ["воздушных"] замках. Это [миры-измерения] Яма [третьи небеса богов], Тушита [четвертые небеса богов], Нирманарати [пятые небеса богов], Паранирмитавашаварти [шестые, всего шесть измерений-миров богов, относящиеся к Миру Желаний-Страстей вселенной], а также относящиеся к группе богов Небес Брахмы (санскр.-брахмакайика) и другие, о которых говорилось выше. Они находятся в шестнадцати различных местах пребывания. Всего, таким образом, насчитывается двадцать два класса богов с соответствующими местопребываниями".
Небеса Ямы (санскр.  Ямалока, тиб. Шингжигтен – "Мир Ямы", его также именуют по-тибетски Таббрал - "Без Конфликтов", "Свободный от борьбы [с асурами]") – Третьи Небеса в структуре небесных миров Мира Страстей. Считается, что существа Третьего Неба живут в облакообразном пространстве, находящемся над Горой Меру.
Бога Яму называют Ямараджа - правитель Яма, Дхармараджа - царь закона. Он судит души умерших и выносит решение, где следует перевоплотиться душе согласно её карме, накопленной в течение прошедшей жизни. Душа умершего попадает в промежуток после смерти - в бардо, и когда возникает видение богов Небес Ямы, для неё наступает период, который можно назвать судным днём.
Боги Небес Ямы (современное название: Владыки Кармы) управляют перерождением существ, которым предстоит родиться в следующей жизни в одном из миров, расположенных ниже их Неба. А это миры от Небес Тридцати Трёх Богов до Ада. В их число входит и наш Мир Людей. В сутрах говорится, что боги Небес Ямы считывают карму души умершего существа, накопленную им в течение прошедшей жизни, используя зеркало кармы и камни для подсчёта: белые камни – для подсчёта белой, или хорошей, кармы, а чёрные камни – для подсчёта чёрной, или плохой, кармы. Плохие поступки – причина для наказания недобродетельных душ в виде перевоплощения в нижних мирах, полных наказаний, несчастий и страданий. Хорошие поступки – причина для перерождения в счастливых мирах. Для благого воздаяния после смерти, необходимо совершать благие поступки при жизни. От вершащих Суд на Небесах Ямы невозможно что-либо утаить. После смерти существам воздаётся за их прожитую жизнь. Это воздаяние – хорошее или плохое перерождение. Здесь для душ определяется перевоплощение либо в одном из Трёх Скверных Миров: в Аду, в Мире Голодных Духов, в Мире Животных, – либо в Мире Людей, в Мире Асуров или в Мире Дэвов вплоть до Небес Тридцати Трёх Богов. На этом суде присутствуют слуги Ямы, которые немедленно исполняют волю Владык Кармы.
То, что называют облакообразным пространством, есть измерение, которое превосходит наши представления о физическом мире, место, где Мир Форм и Мир Страстей тесно связаны. О богах Третьих Небес известно, что их тело сразу восстанавливает свою форму, даже если рассечь его. Травмы на этих Небесах залечиваются моментально. Здесь можно летать и мгновенно перемещаться в любое место Небес. Боги в нем живут на порядок дольше, чем нанебесах Тридцати Трех. Смерть обитателей Небес Ямы не может быть вызвана внешними условиями. Только личная карма является причиной смерти населяющих этот мир существ.
На Третьих Небесах могут перевоплотиться существа, досконально познавшие жизнь и смерть, избавившиеся от шести главных негативных качеств нижних миров. Такие существа есть в мире людей. Это осуществлявшие правильное служение в мире, чистые от любых омрачений иллюзорных форм Колеса Бытия. Это духовно продвинутые мастера, практикующие Бардо - промежуток и Пхова – перенос сознания, которые помогли при жизни многим душам.

Ригведа, мандала X, стих 14. К Яме.

Автор, по анукрамани,  Яма, сын Вивасвата (Yama Vivasvata). Размер - триштубх, стихи 13, 14, 16 - ануштубх, 15 - брихати. Это единственный в Риг Веде гимн, посвященный царю мертвых - Яме. В первой части гимна (стихи 1-6) восхваляется Яма за то, что он первым прошел путь смерти (1-2), прославляются знаменитые предки - отцы (3-4), и Яму вместе с предками приглашают принять участие в похоронном обряде (5-6). Вторая часть (7-12) представляет собой напутственное слово умершему. Третья часть трактует тему первой части чисто в ритуальном плане: Яму приглашают на жертвоприношение Сомы (13-15). В последнем стихе (16) сочетаются две темы: умершего, следующего по пути, проложенному Ямой, и восхваления Ямы.

 

1. Того, кто удалился по великим отлогим склонам,
Разглядел путь для многих,
Сына Вивасвата, собирателя людей,
Яму-царя почти жертвой!

2. Яма первым нашел для нас выход -
Это пастбище назад не отобрать.
Куда (некогда) прошли наши древние отцы,
Туда (все) рожденные (последуют) по своим путям.

3. Матали с Кавьями, Яма с Ангирасами,
Брихаспати, возвеличенный песнопевцами,
Кого возвеличили боги, и кто - богов:
Одни радуются (возгласу) Свага!, другие - Свадха!

4. Поэтому, Яма, садись на эту солому
В единении с Ангирасами, отцами!
Да привезут тебе молитвы, произнесенные поэтами!
Этой жертве радуйся, о царь!

5. Приди с Ангирасами, достойными жертвы!
О, Яма, радуйся здесь с Варупами!
Я призываю Вивасвата, кто отец тебе,
Когда [ты] сел на солому при этом жертвоприношении [Сомы].

6. Ангирасы - наши отцы, Навагва,
Атхарваны, Бхригу, достойные Сомы,
Да будем мы в милости у них, достойных жертвы,
И в добром [их] расположении!

7. Ступай, ступай прежними путями,
Куда [некогда] прошли наши отцы!
Обоих царей, радующихся поминальной жертве,
Яму и Варуну-бога ты должен будешь увидеть.

8. Соединись с отцами, со [единись] с Ямой,
С жертвами и [добрыми] деяниями на высшем небе!
Оставив [все] греховное, снова возвращайся домой!
Соединись с телом, полный жизненной силы!

9. Уходите, расходитесь и расползайтесь отсюда!
Ему приготовили отцы это пристанище.
Яма дает ему место успокоения,
Украшенное днями, водами, ночами.

10. Спеши мимо двух псов, потомков Сарамы,
Четырехглазых, пятнистых, по верному пути
И достигни отцов, которых легко найти,
Которые веселятся на общем пиру с Ямой!

11. Два твоих пса, о Яма, - сторожа,
Четырехглазые, стерегущие путь, надзирающие за людьми.
Им его передай, о царь,
И надели его благополучием и здоровьем!

12. Два похитителя жизни, с широкими ноздрями, рыжеватые,
Два вестника Ямы, бродят они среди людей.
Пусть они снова сегодня здесь дадут нам
Счастливую жизнь, чтобы мы увидели солнце!

13. Для Ямы выжимайте Сому!
Для Ямы возливайте жертвенный напиток!
К Яме направляется жертва,
Чей вестник - Агни, [хорошо] приготовленная.

14. Для Ямы жирный жертвенный напиток
Возлейте и выступите вперед!
Пусть он направляет нас среди богов,
Чтобы [мы] прожили долгий срок жизни!

15. Для Ямы-царя возлейте
Самый медовый жертвенный напиток!
Это поклонение - мудрецам, прежде рожденным,
Древним открывателям пути!

16. Во время [обрядов] трикадрука он пролетает
Шесть широких [пространств]; одно - это высокое.
Триштубх, гаятри, размеры
Все эти для Ямы сложены.

 


Книга Велеса

I се за троудень щас нашь не бржiехомь о ны, а вдемо оумарате за Родь нашь. I се оть ден Яма жереть о убiене. I се вранiе ядьщуть ощесы iех. I се трва растнеть скрезь щелепень iу. I то зряте не можахомь, яко отратiехомь добры i земы i сылоу нашю. I небожде бендiехомь одерень взенте до ралы iе, якожде комонiе тенгнете о орю iех, i жноу iех вiенете, да ядуть хлб нашь, i ядьмо земе.

Дощечка 28 - I тень краты iдехом оголены до пре а побiедехом. I аяко ста Грецьколан боагць, iзнiежде мещце сва, а тый бенде брзiе у Навiен од Яме, якiе ждещеть жртву сву до земе, абы те пiте крев го, i жывоть го умерщвляте i тыем жыте о там.

Bhavachakra1

Бхавачакра, или Колесо Бытия

изображает Сансару как непрекращающийся процесс самопорождения неведения и страданий. Другие переводы Бхавачакры – Колесо Существования, Колесо Жизни, Колесо Перевоплощений, Круговорот Перерождений.
Традиционно считается, что Колесо Бытия обхватывает Яма Дхармараджа - "Владыка мёртвых". Существам нелегко вырваться из круговорота рождений и смерти, – цепляясь за своё бытиё, все они порождают карму, в соответствии с которой движутся к новому циклу существования в одном из шести уделов: в Аду, в Мире Голодных Духов, в Мире Животных, в Мире Людей, в Мире Асуров, в Мире Дэвов.

В центральном малом круге Бхавачакры изображены свинья, петух и змея; они символизируют три корневых загрязнения существ: Невежество, Страсть и Злобу. Вокруг этого круга в светлом полукольце изображены фигуры людей, которые совершали в течение жизни добродетельные поступки и следовали правильным учениям; после смерти их путь направлен к Небесам. В тёмном полукольце изображены связанные фигуры существ; надсмотрщики Ада, слуги Ямы, тащат их в скверные миры перерождений, поскольку эти существа совершали в прошедшей жизни злые деяния и из-за своего неведения накопили много плохой кармы.

Среднее широкое кольцо разделено на шесть секторов и содержит изображения шести видов существования в Мире Страстей. Это:

  1. боги Мира Страстей, или боги Небес Забвения от Развлечений (санскр. дева),
  2. асуры, или боги Небес Деградировавшего Сознания (санскр. асуры),
  3. люди (санскр. манушья),
  4. животные (санскр. пашу),
  5. голодные духи, или преты (санскр. прета),
  6. существа, страдающие в аду (санскр. нарака).

Башня в верхнем секторе кольца символизирует вселенскую гору Меру (Сумеру), а её вершина – Небеса Тридцати Трёх Богов. Между богами этих Небес и асурами ведётся борьба из-за дерева исполнения желаний, чьи корни и ствол принадлежат миру асуров, а вершина с драгоценными плодами исполнения желаний (символ заслуг богов) уходит высоко вверх во владения Тридцати Трёх Богов.

Наружное кольцо содержит , порождающих и поддерживающих Сансару:

  1. Слепой человек – символ Неведения, то, что уводит нас от Абсолютной Истины, которая есть наше изначальное состояние, высшее и совершенное.
  2. Горшечник, придающий форму глиняному сосуду, – символ сформированных кармических отпечатков, это Сформированный Опыт. В течение жизни поступками тела, речи и ума мы приобретаем разнообразный опыт, он сохраняется в виде кармической информации, а она предопределяет наши последующие поступки. После смерти Сформированный Опыт вновь проявляется и постепенно создаёт движение, порождая Различение.
  3. Прыгающая в ветвях обезьяна – символ Различения, то есть того, что лежит в основе работы сознания. Различение – это идеи, лежащие в основе наших суждений и позволяющие определять: хорошо или плохо, красивое или уродливое, слабое или сильное и т.д. Различение возможно лишь благодаря опыту, накопленному в прошлом.
  4. Человек, переправляющийся на лодке – это "Имя и Форма", или психофизические аспекты. Под "именем" понимаются элементы души: сформированный опыт, различение, представления и ощущения; под "формой" – форма-внешность. Процесс проявления элементов души и формы-внешности происходит в промежуточном состоянии между временем смерти существа и временем его перерождения. "Имя и Форма" на начальном этапе – это проявление в иллюзорном теле бардо. Это иллюзорное тело бардо символически представлено человеком, переправляющимся на лодке к берегу нового существования.
  5. Благоустроенный дом – символ Шести Органов Чувств и их Объектов. Шесть областей чувств – это шесть пар: глаз и видимые формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и прикосновения, сознание и идеи.
  6. Обнимающиеся мужчина и женщина – символ Касания, Контакта. Шесть Органов Чувств входят в контакт с объектами восприятия.
  7. Человек со стрелой в глазу – символ Ощущения, Чувства. Из-за контакта Шести Органов Чувств с объектами восприятия возникает Чувство.
  8. Человек с чашей вина – символ Жажды. Чувство порождает Жажду, то есть сильное желание, направленное на объект.
  9. Человек, собирающий плоды, – символ Привязанности. Захваченность бытием – это желание вновь и вновь получать опыт тех ощущений, которые воспринимаются нами, как приятные. Помимо захваченности объектами чувств, выделяют захваченность ложными воззрениями, ложными обетами и заповедями, ошибочным представлением о нашей изначальной сущности.
  10. Мужчина и женщина в своём доме – символ Существования. Например, для человека Существование наступает в момент, когда его душа в бардо устанавливает связь с будущими родителями и входит в матку, обретая тело зародыша. Данное существование заканчивается со смертью. В большинстве случаев Существование возникает из-за захваченности объектами чувств, из-за желания опыта конкретных ощущений Мира Страстей.
  11. Рожающая женщина – символ Рождения.
  12. Человек, несущий на спине труп к месту кремации, – символ Старости и Смерти. Значение последнего звена Взаимозависимого Возникновения включает также все душевные и телесные страдания, которые мы испытываем в течение жизни.

Наверху справа от Ямы буддисты изображают Будду Шакьямуни, а слева изображён небеса счастья Будды Амитабхи - Сукхавати.


Источник:

 

Вивасват и Яма. Ведические легенды.

Индра был седьмым из двенадцати сыновей Адити, матери Богов от Праджапати Кашьяпы. Восьмым  сыном был Вивасват. Но когда он родился, его не признали равным семерым старшим братьям, богам. Ибо восьмой сын Адити родился безобразным - без рук и без ног, гладкий со всех сторон, и высота его была равна его толщине. Старшие братья-Митра, Варуна, Бхага и прочие - молвили: Он не похож на нас, он иной природы - и это плохо. Давайте переделаем его. И они переделали его: отсекли все лишнее; так возник человек. Вивасват и стал прародителем смертных на земле; только сам он потом сравнялся с богами. Он стал богом солнца; и как бог солнца он зовется Сурья. Тваштар выдал за Вивасвата свою дочь Саранью. Саранью не хотела идти замуж за человека, но ей пришлось подчиниться воле отца. Она родила Вивасвату близнецов брата и сестру; их звали Яма и Ями. Но после того гордая Саранью не могла более вынести жизни в доме неравного ей супруга. Она создала женщину-двойника, которая была совершенно подобна ей обликом, и оставила ее вместо себя в доме Вивасвата, препоручив ей своих детей, а сама вернулась в дом отца. Тваштар не принял непокорную дочь. Ступай обратно, в дом мужа,- повелел он ей; но онa скрылась, обернувшись кобылицей с огнедышащей пастью, и в облике этом удалилась в северные страны. Сначала Вивасват не заметил подмены. Мнимая Саранью родила ему сына по имени Ману, того самого Maнy, от которого происходят все люди, ныне живущие на земле. И еще родились у нее сын по имени Шани, взошедший звездою на небо, и дочь Тапати. Но эта жена не стала истинной матерью старшим близнецам, детям Саранью; совсем не с той любовью, как с родными своими детьми, обращалась она с ними. И как-то раз Яма, выведенный из терпения ее постоянными нападками, пригрозил ей. Как смеешь ты угрожать супруге своего отца, женщине, которую ты должен почитать! - воскликнула мачеха и в раздражении прокляла Яму. Опечаленный, тот пошел к отцу и все рассказал ему. Мать не балует нас любовью, - пожаловался он. - Младших она ласкает, а мы с сестрою не видим от нее добра. Может ли мать проклясть собственного сына, хотя бы и провинившегося перед нею? Но она прокляла меня во злобе, и я отныне не считаю ее матерью. Прости меня, отец, за мое прегрешение и огради от ее проклятья! Вивасват отвечал Яме: Гнев одолел тебя, и ты, мой праведный сын, преступил закон справедливости, закон дхармы. Нет силы, которая могла бы отвратить проклятие матери. Но я сделаю так, чтобы оно не было для тебя слишком тяжким. Потом он обратился к матери Maнy и спросил ее: Почему ты не можешь быть беспристрастна к детям моим, которые все равны между собою? Нет сомнения, ты не Саранью, ты - ее отражение, и имя твое - Санджня, Отражение. Ибо не может мать проклясть собственного сына за проступок, совершенный по детскому недомыслию. Санджия ничего не ответила на это Вивасвату, и он узрел правду. В страхе перед его гневом она призналась ему во всем. Тогда Вивасват отправился в дом своего тестя, который принял его с почетом. И, узнав, что его истинная жена бежала, приняв облик кобылицы, Вивасват сам обернулся конем и пустился ее искать. Он настиг ее в отдаленной стране, и между ними произошло примирение. В конском облике они вновь стали супругами, и у них родились еще двое близнецов, двое братьев по имени Насатья и Дасра, которых именуют Ашвинами, что значит Рожденные от коня. Ашвины стали богами сумерек и утренней и вечерней Звезды. Перед самым рассветом, когда на исходе ночи свет борется с тьмой, они первыми из богов появляются на утреннем небе, двое могучих витязей, вечно юные и прекрасные, на золотой колеснице, влекомой крылатыми конями. Вместе с ними на колеснице едет их подруга, солнечная дева Сурья, дочь Савитара. Когда-то отец назначил ей быть женой Сомы, бога луны, но руки прекрасной девы домогались многие боги, и было решено, что ее получит тот, кто в беге на колесницах первым доскачет до солнца. В этом состязании первыми достигли солнца Ашвины, и светлая Сурья взошла на их колесницу и стала спутницей. К людям, своим родичам, Ашвины благосклонны больше, чем прочие боги, и они спасают смертных от всяческих бед и несчастий. Ашвины мудры и обладают целительной силой; они помогают немощным, больным и увечным и возвращают молодость старым. Они спасают гибнущих в водной пучине - так вызволили они некогда Бхуджью сына Тугры, брошенного в море во время бури собственными товарищами. Три дня и три ночи несли его Ашвины над морскими волнами, пока не достигли берега. Едва живого, не чаявшего спасения в водах, они вынесли сына Тугры на сушу. Младшие дети Вивасвата родились богами, старшие же - Яма, Ями и Maнy - были смертными, ибо и отец их был смертным, когда они появились на свет, и только потом стал богом солнца.

Яма, старший сын Вивасвата был человеком и жил со своей сестрой на земле; и никогда уже не преступал он закона дхармы. И был он первым человеком на земле, который умер. Maнy же, брат eго единственный из смертных спасся во время великого потопа - он-то и стал прародителем человечества. Яма был первый из умерших - он открыл смертным путь в загробный мир. Милостью отца, смягчившего проклятие мачехи, он с той поры и поныне - владыка царства мертвых и блюститель закона справедливости. В его обитель по тропе, проложенной предками, уходят с земли души тех, кто умирает. Вивасват же, его отец, первым на земле совершил жертвоприношение божественного напитка Сомы и даровал людям огонь. Он послал за ним Матаришвана, духа ветра, и тот принес огонь с небес на землю. Мудрецы из рода Бхригу научили смертных, как обращаться с огнем».

Эта великолепная древне-ведическая легенда однозначно трактуется как история зарождения расы белых арийцев-гиперборейцев у Северного океана в доледниковый период Севера Евразии 12-8 тысячелетия до.н.э. Пока мы не можем проследить лингвистическими, археологическими и историческими методами деталей этого процесса. Индре и Яме, правителях высших миров-измерений мы можем верить или не верить, но при любом уровне технического прогресса человечество пока что не может оторваться от плотной жизни на земле. Какими бы мы технологиями ни обладали, наша жизнь не так уж и развита, и конечно неоспорима многомерность бытия и присутствие во вселенной сознательной высокоорганизованной системы, где земля – маленькая точка в изменчивых волнах Космоса. Будьте бережны к себе и другим существам!

ЛИТЕРАТУРА

Миллер В.Ф. Очерки арийской мифологии в связи с древнейшей культурой, т. 1. М., 1876
Овсянико-Куликовский Д.Н. Религия индусов в эпоху Вед. – Вестник Европы, 1892, тт. 2–3
Огибенин Б.Л. Структура мифологических текстов «Ригведы». М., 1968
Ригведа. Избранные гимны. М., 1972
Невелева С.Л. Мифология древнеиндийского эпоса. М., 1975
Браун У.Н. Индийская мифология. – В кн.: Мифологии древнего мира. М., 1977
Кейпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986
Топоров В.Н. Индра. – В кн.: Мифы народов мира. Энциклопедия, т. 1. М., 1991

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить