Будда Шакьямуни

Е. Торчинов

Алмазная сутра (ваджраччхедика праджняпарамита сутра) (цзиньган божоболоми цзин)

Примечание переводчика:

В транскрипции санскритских слов долгие гласные, а также согласные с точкой даны большими буквами, sс точкой заменено щ, а с ударением - ш. Если буква nбыла с тильдой, то за ней вместо а следует я.

Примечание редактора:

Сутры Праджняпарамиты, в строгом смысле, выступают конспективным закреплением основных положений буддистской «теории Пустоты» и не обладают полнотой высказывания. Именно такой является Алмазная сутра. Она не может быть истолкована и понята без обращения к более подробной версии системы (комментариям - шастрам, по традиционной терминологии). Это утверждение основано на классическом определении: «Система (тантра) есть наука (шастра), в которой излагается йога» (Вачаспати Мишра).

Рекомендуем учесть:

Сутры Праджняпарамиты первоначально были адресованы архатам, т.е. тем кто не привязан к собственному видению всех феноменов как истинно существующих. Как заметил Геше Чжамьян Кьенце: ''Если в книгах написано ''все иллюзорно'', то это правда, как правда, доступная святым и архатам, но как доступное простым живым существам это не может быть правдой, ибо, сколь решительно простой человек ни заявлял бы, что ''всё иллюзия'', он продолжает видеть всё как ''истинно существующее'', он привязан к этому видению. Опасно, когда простой человек следует чьему-то утверждению и, сам не имея для этого больших оснований, утверждает, что все иллюзия, поскольку есть большой риск из-за этого потерять опору и никогда не освоиться с такими истинами, как взаимосвязь поступков и их результатов''. Для приемлемого освоения данной сутры желательно перечитать учебник логики и познакомиться с лекциями о теории пустоты. К сожалению, у нас нет подтверждения полной достоверности предлагаемого вам перевода. Учитывая, что буквальный перевод некоторых философских понятий и терминов неизбежно приводит к «затемнению» текста, мы постарались сохранить их первоначальное написание, а расшифровку вынесли в сноски. Часть основного текста, выделенная наклонным шрифтом, - изменения внесенные редактором, а в сносках эти дополнения отмечены наклонным шрифтом и тремя звёздочками (***).

В этой связи можно привести общеметодологическую идею К. Леви-Стросса: «У терминов никогда не бывает внутренне присущего им значения: значение определяется «позицией», исторической функцией и культурным контекстом, с одной стороны, а с другой - структурой системы, где они и призваны функционировать». Именно в таком ракурсе мы описали значения терминов, полагаясь на авторитетные источники. Однако, это не дает нам права претендовать на их полноту и законченность.

Так я слышал:

Однажды Будда жил в роще Джета в "саду Анатхапиндады". Вместе с ним там была великая община бхикшу[1] - всего тысяча двести пятьдесят человек. Когда приблизилось время трапезы, Превосходнейший в мире оделся, взял свою патру и отправился в великий город Шравасти за подаянием. После сбора подаяния в городе он возвратился обратно и совершил трапезу, после чего снял утреннее одеяние и отложил патру, омыл ноги, приготовил себе место и сел.

В это время бывший среди членов великой общины старейший[2] Субхути встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, почтительно сложил ладони и обратился к Будде: "Удивительно, о Превосходнейший в мире[3], что Татхагата[4] своей благостью охраняет всех Бодхисаттв, милостиво относится ко всем Бодхисаттвам. О Превосходнейший в мире, в чем должны пребывать добрый муж или добрая женщина[5], возымевшие мысли о Просветлении[6], как они должны овладевать своим сознанием?"

Будда ответил: "Хорошо сказано, хорошо сказано. Да, Субхути, так и есть, как ты говоришь. Татхагата своей благостью охраняет всех Бодхисаттв, милостиво относится ко всем Бодхисаттвам. Сейчас вникай в мои слова и постигай то, что я скажу тебе, в чем должны пребывать добрый муж или добрая женщина, возымевшие мысли о Просветлении, как должны они овладевать своим сознанием".

-   "Так, о Превосходнейший в мире, я желаю слышать твои наставления".

Будда сказал Субхути: "Все Бодхисаттвы-махасаттвы должны так овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны они думать, рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или вследствие превращений, имеющих форму[7] или не имеющих ее, мыслящих или не мыслящих, или не мыслящих и не не-мыслящих, всех их должен я привести в нирвану без остатка[8] и уничтожить их[9], даже если речь идет о несчетном, неизмеримом и бесконечном количестве живых существ. Однако в действительности ни одно существо не может быть уничтожено. И по какой причине?

Если Бодхисаттва имеет образ "Я", образ "человек", образ "существо" и образ "эго[10]", то он не является Бодхисаттвой. Субхути, Бодхисаттва, упроченный вЗаконе[11], не должен совершать даяние, пребывая в форме, не должен совершать даяние, пребывая в звуке, запахе, осязательных ощущениях или же пребывая в "законах"[12].

Субхути, Бодхисаттва, таким образом совершающий даяние, не имеет какого-либо образа. И по какой причине? Если Бодхисаттва, не имея образа[13], совершает даяние, то его благость счастья нельзя мысленно измерить. И по какой причине? Субхути, как ты думаешь, можно ли мысленно измерить ширь пустоты восточного пространства?" - "Нет, о Превосходнейший в мире". - "Субхути, а ширь пустоты южного, западного, северного пространства, пустоты пространства со всех четырех промежуточных сторон, пространства верхнего и нижнего - можно ли мысленно измерить?" - "Нет, о Превосходнейший в мире". - "Субхути, благость счастья того Бодхисаттвы, который, не имея образов, совершает даяние, также нельзя мысленно измерить. Субхути, Бодхисаттва должен пребывать в том учении, которое сейчас проповедано мною.

Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Татхагату по телесному образу?" - "Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по телесному образу распознать Татхагату ”. “И по какой причине?” “То, о чем Татхагата проповедовал как о телесном образе, не есть телесный образ". Будда сказал Субхути: "Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Татхагату ".

Субхути сказал Будде: "О Превосходнейший в мире, родится ли истинная вера у существ, если они услышат такого рода речи?" Будда сказал Субхути: "Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Татхагаты будут придерживающиеся обетов, приносящих благо, в которых тщательное изучение подобного рода речей сможет породить разум, исполненный веры, если к этим речам они будут относиться, как к истине. Знай, что благие корни этих людей посеяли не один Будда, не два Будды, не три, или четыре, или пять Будд, но бесчисленное количество тысяч и десятков тысяч Будд посеяли их благие корни. И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единой мысли, которая породит в них чистую веру.

Татхагата точно знает, точно видит, что существа таким образом обретут неизмеримое количество благости счастья. И по какой причине? По той, что для этих существ не будет существовать ни образа "Я", ни образа "человек", ни образа "существо", ни образа "эго", а также не будет для них существовать ни образа "закон", ни образа "не-закон"[14]. И по какой причине? Если сознание существ схватывает образ, то тогда они и облекаются в "Я", "человек", "существо", " эго ". Если же схватывается образ "закон", то именно тогда и облекаются они в "Я", "человек", "существо", " эго ". И по какой причине? Если схватывается образ "не- закон", то тогда и облекаются они в "Я", "человек", "существо" и " эго ". Именно по этой самой действительной причине Татхагата часто проповедовал тебе и другим бхикшу: "Знающие, что я проповедую Закон, подобный плоту, должны оставить восхваление "законов", а затем более "не-законов".

Субхути, как ты думаешь, достиг ли Татхагата Просветления и проповедовал ли Татхагата какой-нибудь Закон?" Субхути сказал: "Если я уяснил смысл проповедованного Буддой, то нет никакого установленного "закона", который назывался бы Просветлением, а также нет никакого установленного Закона, который мог бы проповедовать Татхагата. Тот Закон, который проповедовал Татхагата, нельзя взять, нельзя проповедовать. Он не есть ни Закон, ни не-Закон.

И почему это так? Всемудрые личности разнятся [от всех прочих] тем, что [опираются] на недеятельные "законы"[15].

-    "Субхути, как ты думаешь, если человек наполнит три тысячи большой тысячи миров семью сокровищами[16] и таким образом принесет их в дар, то много ли в награду получит он благости счастья?" Субхути ответил: "В высшей степени много, о Превосходнейший в мире. И по какой причине? По той, что благость счастья не является опять-таки природой счастья. И по этой причине Татхагата и проповедовал, что они получат много благости счастья". - "И если также будет человек, который твердо усвоит все в этой сутре и возьмет из этой сутры даже только одну гатху из четырех стихов и проповедует ее другим людям, то превзойдет его благость счастья всякую другую. И по какой причине? По той, что из этой сутры и произошли все Будды и Закон Просветления всех Будд”.

Субхути, то, что называют Законом Будды, не есть Закон Будды[17]. Субхути, как ты думаешь, может ли сротапанна[18] иметь такую мысль: "Обрел я плод вступления в поток или же нет?" Субхути сказал: "О нет, Превосходнейший в мире! И по какой причине? Этим именем называют вступившего в поток, но он никуда не вступил; он не вступил в цвето(форму), звуки, ароматные запахи, осязательные ощущения, "законы". Это и называют сротапанна". - "Субхути, как ты думаешь, у сакридагамина[19] может ли быть такая мысль: "Обрел я плод сакридагамина или нет?" Субхути сказал: "О нет, Превосходнейший в мире. И по какой причине? Этим именем называют возвращающегося один раз, но в действительности нет никакого возвращения, и это называют сакридагамином". - "Субхути, как ты думаешь, может ли быть у анагамина[20] такая мысль: "Обрел я плод анагамина или нет?" Субхути сказал: "О нет, Превосходнейший в мире. И по какой причине? Анагамином называют того, кто не возвращается, но в действительности нет никакого возвращения; это и называют анагамином". - "Субхути, как ты думаешь, может ли у архата[21] быть такая мысль: "Я достиг архатства или нет?" Субхути сказал: "О нет, Превосходнейший в мире. И по какой причине? В действительности нет никакой мерки, по которой называют архатом. О Превосходнейший в мире, если бы у архата была мысль: "Я достиг архатства", то он облекся бы в "Я", "человек", "существо" и " эго ". О Превосходнейший в мире, Будда сказал, что я достиг несомненного самадхи[22] и что я первый среди людей, первый свободный от желаний архат, но у меня нет мысли, что я достиг архатства. О Превосходнейший в мире, в противном случае не говорилось бы, что Субхути является действующим в аранье[23], но Субхути в действительности не действует где-либо, и из-за этого и говорится, что Субхути действует в аранье".

Будда сказал Субхути: "Как ты думаешь, есть что-нибудь в Законе, что Татхагата прежде получил бы от Будды, Зажигающего Светильник?"[24] - "О Превосходнейший в мире, Татхагата в действительности не получил у Будды, Зажигающего Светильник, ничего из того, что было бы в Законе".

"Субхути, как ты думаешь, Бодхисаттва украшает земли Будды или же нет?" - "Нет, о Превосходнейший в мире. И по какой причине? Украшающий земли Будда не украшает их, поэтому и называют это украшением". - "По этой причине, Субхути, все Бодхисаттвы-махасаттвы должны именно так породить в себе чистое сознание, сознание, не пребывающее в форме, не пребывающее в звуке, запахе, вкусе и в "законах", такое сознание должны они породить. Они должны не пребывать где- либо и породить это сознание. Субхути, как ты думаешь, если будет человек, чье тело будет подобно Сумеру[25], царю гор, то будет ли его тело большим?" Субхути сказал: "Чрезвычайно большим, о Превосходнейший в мире. И по какой причине? Будда говорил, что нет тела, которое называлось бы большим телом." (?) "Субхути, как ты думаешь, если бы существовало столько Гангов, сколько песчинок в одном Ганге, то в этих Гангах было бы много песчинок или же нет?" - "Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире. Уже этих Гангов бесчисленное количество, а тем более песчинок в них". - "Субхути, я сейчас поистине поведаю тебе, что если добрый муж или добрая женщина наполнят семью сокровищами столь же бесчисленные три тысячи большой тысячи миров, что и число песчинок в этих Гангах, то через это даяние получат ли они много благости счастья?" Субхути сказал: "Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире".

Будда сказал Субхути: "Если добрый муж или добрая женщина возьмут из этой сутры хотя бы только одну гатху в четыре стиха, заучат ее и проповедуют другим людям, то приобретенная ими благость счастья превзойдет заслуженную предыдущим даянием. Еще скажу, Субхути, что следует знать, что то место, где была взята из этой сутры гатха в четыре стиха, должно быть лелеемо всеми небожителями[26] и асурами[27] всех мировых периодов как место, в котором находятся пагоды Будды[28]. Тем более если человек возьмет, заучит и прочтет весь текст полностью, Субхути, и изучит его, то следует знать, что этот человек преуспеет в изучении высшего, первейшего и удивительнейшего Закона, а место, где находится эта сутра, является местопребыванием Будды или его достопочтенного ученика".

Тогда Субхути сказал Будде: "О Превосходнейший в мире, а как надлежит назвать эту сутру? Как следует мне воспринимать ее?" Будда ответил Субхути: "Название этой сутры "Алмазная праджняпарамита[29]", и под этим названием и в соответствии с ним тебе следует воспринимать ее. И благодаря чему это так? Субхути, когда Будда проповедовал праджняпарамиту, то она тогда была не праджняпарамитой. Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Татхагата какой-нибудь Закон?"

Субхути сказал Будде: "Нет ничего, что проповедовал бы Татхагата ".

-    "Субхути, как ты думаешь, много ли пылинок в трех тысячах большой тысячи миров?" Субхути сказал: "Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире". - "Субхути, обо всех пылинках Татхагата проповедовал как о не-пылинках[30]. Это и называют пылинками. Татхагата проповедовал о мирах как о не-мирах. Это и называют мирами. Субхути, как ты думаешь, можно ли по тридцати двум телесным признакам распознать Татхагату?" - "Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Татхагату. И по какой причине? Татхагата учил о тридцати двух признаках как о не-признаках. Это и называют тридцатью двумя признаками". - "Субхути, пусть добрый муж или добрая женщина будут жертвовать жизнью столько же раз, сколько песчинок в Ганге, а какой- нибудь человек проповедует людям пусть даже только одну гатху в четыре стиха, извлеченную из этой сутры, и счастье его будет во много раз больше".

Тогда Субхути, постигнув глубину проповедуемой сутры и ее смысл, пролил слезу и сказал Будде: "Удивительно, о Превосходнейший в мире. От глубокого смысла сутры, произнесенной Буддой, у меня открылось око мудрости. Ранее не слышал я такой сутры. Превосходнейший в мире, если будет человек, который услышит эту сутру, его исполненный верой разум очистится, и тогда родится у него истинный образ, и я знаю, что он обретет превосходнейшие и удивительнейшие заслуги. Но этот истинный образ тогда не будет образом. По этой причине Татхагата и назвал его истинным образом. О Превосходнейший в мире, сейчас я удостоился услышать такую сутру. Уверовать и принять ее учение нетрудно. Если в последующие времена, через пять столетий будут существа, которые услышат эту сутру, уверуют в ее учение и примут его, то эти люди будут, прежде всего, достойны восхищения. И каким образом? У этих людей не будет образа "Я", образа "человек", образа "существо", образа " эго ". И каким образом? Образ "Я" есть не-образ. Образ "человек", образ "существо", образ " эго " также есть не-образы. И по какой причине? Они удалят все образы, и их тогда назовут всеми Буддами".

Будда сказал Субхути: "Это так, это так. Если также будут люди, которые услышат эту сутру и не будут ошеломлены, не ужаснутся и не устрашатся, то это будут люди, в высшей степени достойные восхищения. И по какой причине? Субхути, Татхагата проповедовал о высшей парамите[31] как о не-высшей парамите. Это и называют высшей парамитой. Субхути, о парамите терпения[32] Татхагата проповедовал как о не-парамите терпения[33]. И по какой причине? Прежде, когда царь Калики разрезал мою плоть[34], я не имел образа "Я", образа "человек", образа "существо", образа " эго ". И по какой причине? Если бы во время этих событий для меня существовали бы образы "Я", "человек", "существо", " эго ", то необходимо родились бы у меня злоба и гнев. Субхути, кроме того, я помню, что пятьсот рождений тому назад я был отшельником[35], исполненным терпения. В то время я также не имел образа "Я", образа "человек", образа "существо", образа " эго ". И поэтому, Субхути, Бодхисаттва должен удалить все образы и возыметь мысли о Просветлении. Он не должен породить сознание, пребывающее в форме, не должен породить сознание, пребывающее в звуке, запахе, осязательном ощущении и "законах". Он должен породить сознание, не пребывающее ни в чем. Если сознание пребывает в чем-либо, то именно тогда оно не имеет [истинного] пребывания. По этой причине Будда и говорил, что сознание Бодхисаттвы не должно пребывать в форме, и только тогда следует совершать даяние. Субхути, Бодхисаттва должен для блага всех существ именно таким образом совершать даяние.

Татхагата учил обо всех образах как о не-образах и еще учил обо всех существах как о не-существах. Субхути, Татхагата является говорящим истинные речи, говорящим действительные речи, говорящим должные речи, а не говорящим лживых речей, не говорящим иных речей. Субхути, в Законе, который обрел Татхагата, в этом Законе нет ни действительного, ни "пустого". Если мысль Бодхисаттвы пребывает в "законах" при осуществлении даяния, то он подобен человеку, вошедшему во мрак и ничего не видящему. Если же мысль Бодхисаттвы не пребывает в "законах" при осуществлении даяния, то он подобен зрячему, видящему разнообразные цвета при ярком свете солнца.

Субхути, и далее, если добрый муж или добрая женщина смогут в будущем взять эту сутру, прочесть и заучить ее, то Татхагата премудростью Будды будет знать всех этих людей, будет видеть всех этих людей. И тогда приобретут они бесчисленные и безграничные заслуги.

Субхути, если бы добрый муж или добрая женщина жертвовали бы своей жизнью так же много раз, сколько песчинок в Ганге по утрам, жертвовали бы своей жизнью так же много раз, сколько песчинок в Ганге в полдень, жертвовали бы своей жизнью так же много раз, сколько песчинок в Ганге по вечерам, и если бы они жертвовали своей жизнью бесчисленное число миллиардов и десятков миллиардов раз, и если бы другой человек услышал бы эту сутру и его разум, исполненный верой, не противился бы ее учению, то его счастье превзошло бы счастье ранее упомянутых людей. А тем более это относится к тем людям, которые запишут, возьмут, прочтут, заучат и проповедуют ее другим людям. Субхути, исходя из этого, должно говорить, проповедовать ее. Эта сутра имеет сверх- мыслимые, превышающие всякое наименование и безграничные достоинства. Татхагата произнес ее для последователей Великой Колесницы[36], для последователей Высочайшей Колесницы[37]. Если будут люди, которые смогут взять ее, прочитать ее, заучить всю ее и проповедовать ее другим людям, то Татхагата будет знать всех этих людей, будет видеть всех этих людей, и они приобретут неисчислимые, превышающие всякое наименование и безграничные заслуги.

Такие люди обретут Просветление Татхагаты. И по какой причине? О Субхути, если люди, радующиеся малому Закону[38], облекаются в воззрение "Я", в воззрение "человек", в воззрение "существо", в воззрение " эго ", то они тогда не смогут услышать уже эту сутру и понять ее, не смогут прочитать и заучить ее, не смогут проповедовать ее другим людям.

Субхути, все те места, где имеется эта сутра, должны почитаться небожителями и асурами всех мировых периодов. Следует знать, что эти места тогда станут достойными почитания, подобно местам расположения пагод, достойными обхождения вокруг со всевозможными благовониями и цветами. И еще, Субхути, даже если добрый муж или добрая женщина, заучившие, прочитавшие и изучившие эту сутру, будут презираемыми людьми, если эти люди будут презираемы по причине деяния в прежних жизнях преступных дел, ведущих по пути зла[39] то все равно в этой жизни [следствия] тех дурных дел будут уничтожены и эти люди обретут Просветление.

Субхути, я помню, что в прошлом, бесчисленное количество кальп тому назад, еще до Будды, Зажигающего Светильник, всего появилось восемьдесят четыре тысячи сто миллиардов других Будд, которых я почитал, и это почитание не прошло бесследно. И опять же, Субхути, если какой-нибудь человек в последние времена[40] сможет заучить, прочитать и изучить эту сутру, то полученные им заслуги будут настолько больше моих заслуг от почитания всех Будд прошлого, что эти мои заслуги не составят и одной сотой их и все эти заслуги, даже если сосчитать до десяти тысяч или десяти миллионной части, нельзя будет и сопоставить с моими заслугами. Субхути, если добрый муж или добрая женщина в последние времена заучат, прочтут и изучат эту сутру, то их заслуги будут поистине таковыми, как я сказал. Но будут и люди, разум которых при слушании ее помутится, их обуяют сомнения, и они не уверуют. Субхути, следует знать, что как смысл этой сутры нельзя оценить умом[41], так и плод ее нельзя оценить умом.

Тогда Субхути спросил Будду: "Превосходнейший в мире, когда добрый муж или добрая женщина возымели мысли о Просветлении, то в чем должны они пребывать, как должны они овладевать своим сознанием?"

Будда сказал Субхути: "У доброго мужа или доброй женщины, возымевших мысли о Просветлении, должна родиться такая мысль: "Я должен привести в уничтожение все существа. После же уничтожения живых существ в действительности ни одно существо не бывает уничтожено". И по какой причине? Если у Бодхисаттвы есть образ "Я", образ "человек", образ "существо", образ " эго ", то он не является Бодхисаттвой. Вот по какой причине, Субхути, в действительности нет никакого способа стать возымевшим мысли о Просветлении. Субхути, как ты думаешь, Татхагата имел ли способ обрести у Будды, Зажигающего Светильник, Просветление?" - "Нет, о Превосходнейший в мире. Если я уяснил смысл сказанного Буддой, то Будда не имел способа обрести у Будды, Зажигающего Светильник, Просветление". Будда сказал: "Это так, это так. В действительности,

Субхути, нет никакого способа, которым Татхагата мог бы обрести Просветление. Субхути, если бы был способ, которым Татхагата мог бы обрести Просветление, то Будда, Зажигающий Светильник, не мог бы сказать обо мне: "В будущем ты станешь Буддой по имени Шакьямуни". И таким образом, в действительности нет способа обрести Просветление. И по этой причине Будда, Зажигающий Светильник, сказал обо мне: "В будущем ты станешь Буддой по имени Шакьямуни". И по какой причине? Татхагата - это Таковая Истина всех "законов"[42].

Если люди говорят, что Татхагата обрел Просветление, то в действительности нет способа, которым Будда мог бы обрести Просветление. В том Просветлении, которое обрел Татхагата, нет ни действительного, ни "пустого". И по этой причине Татхагата учил, что все "законы" являются "законами" Будды. Субхути, то, о чем говорят как обо всех законах, не есть все "законы". Субхути, это можно сравнить с человеком, обладающим огромным телом". Субхути сказал: "О Превосходнейший в мире, если Татхагата говорит об огромном теле, то тогда это относится не к огромному телу. Это и именуют огромным телом". - "Субхути, это же касается и Бодхисаттвы. Если он говорит: "Я приведу к уничтожению все бесчисленное количество существ", - то тогда его нельзя назвать Бодхисаттвой. И по какой причине? Субхути, в действительности нет никакого способа, чтобы назваться Бодхисаттвой. Вот по какой причине Будда говорил, что все "законы" лишены "Я", лишены "человека", лишены "существа", лишены " эго "[43]. Субхути, если Бодхисаттва имеет такую мысль: "Я украшаю земли Будды", - то его нельзя назвать Бодхисаттвой. Татхагата проповедовал, что украшающий земли Будды не украшает их. Это и именуют украшением. Субхути, если же Бодхисаттва является убежденным в том, что "законы" лишены "Я", то Татхагата называет его настоящим Бодхисаттвой.

Субхути, как ты думаешь, имеет ли Татхагата телесное око?" - "Это так, о Превосходнейший в мире, Татхагата имеет телесное око". - "Субхути, как ты думаешь, имеет ли небесное око?" - "Это так, о Превосходнейший в мире, Татхагата имеет небесное око". - "Субхути, как ты думаешь, имеет ли Татхагата око премудрости?" - "Это так, о Превосходнейший в мире, Татхагата имеет око премудрости". - "Субхути, как ты думаешь, имеет ли Татхагата око "законов"?[44] - "Это так, о Превосходнейший в мире, Татхагата имеет око "законов". - "Субхути, как ты думаешь, имеет ли Татхагата око Будды?" - "Это так, о Превосходнейший в мире, Татхагата имеет око Будды". - "Субхути, как ты думаешь, о песчинках, которые есть в Ганге, говорил ли Будда как о песчинках?" - "Это так, о Превосходнейший в мире, Татхагата говорил, что это песчинки". - "Субхути, как ты думаешь, если бы было столько Гангов, сколько песчинок в одном Ганге, и число песчинок в этих Гангах было бы равно числу миров Будды, то много ли было бы этих миров?" - "Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире".

Будда сказал Субхути: "Сколько бы ни было мыслей у существ в землях и странах [этих миров], все их ведает Татхагата. И по какой причине? Татхагата говорил обо всех мыслях как о не-мыслях, поэтому их и именуют мыслями. По какой причине? Субхути, нельзя обрести прошлую мысль, нельзя обрести настоящую мысль, нельзя обрести еще не пришедшую мысль. Субхути, как ты думаешь, если какой- нибудь человек наполнит семью сокровищами три тысячи большой тысячи миров и принесет их в дар, то по этой причине много ли счастья обретет он?" - "Да, о Татхагата, этот человек по такой причине обретет чрезвычайно много счастья". - "Субхути, если обретение счастья в действительности существует, то Татхагата не говорил, что обретается много благости счастья. Из-за того, что у благости счастья нет причины, Татхагата и говорил, что обретается много благости счастья.

Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Татхагату по всему видимому облику?" - "Нет, не так, о Превосходнейший в мире. Не следует распознавать Татхагату по всему его видимому облику. И по какой причине? Татхагата проповедовал обо всем его видимом облике как о не всем его видимом облике. Поэтому его и именуют всем его видимым обликом". "Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Татхагату по совокупности всех признаков?" - "О нет, Превосходнейший в мире. Не следует распознавать Татхагату по совокупности всех признаков. И по какой причине? Татхагата говорил, что совокупность всех признаков не есть совокупность. Это и именуют совокупностью всех признаков". "Субхути, не говори, что у Татхагаты есть такая мысль: "Есть Закон, который я проповедую". Нельзя иметь такую мысль. И по какой причине? Если люди говорят, что есть Закон, который проповедовал Татхагата, то они клевещут на Будду по той причине, что не могут понять то, что я проповедую. Субхути, проповедующий Закон не имеет Закона, который можно было бы проповедовать. Это и именуют проповедью Закона".

Тогда умудренный Субхути сказал Будде: "О Превосходнейший в мире, будут ли в последние времена существа, услышавшие проповедь этого Закона, в которых он породит верующее сознание?" - "Субхути, они и не существа и не не-существа. И по какой причине? Субхути, о существах Татхагата говорил как, о не-существах. Поэтому их и называют существами".

Субхути сказал Будде: "О Превосходнейший в мире, в том Просветлении, которое обрел Будда, нет ничего, что могло бы быть обретено". - "Это так, это так.

Субхути, что касается Просветления, обретенного мною, то поистине нет даже и малейшего способа, которым можно обрести то, что именуют Просветлением.

К тому же, Субхути, этот Закон равновелик, в нем нет высокого и низкого. Это и именуют Просветлением, и из-за этого оно лишено "Я", лишено чего бы то ни было, что соответствовало бы образам "Я", "человек", "существо" и " эго ". Совершенствуй все благие "законы" и тогда обретешь Просветление[45]. Субхути, о благих "законах" Татхагата говорил как о не-благих. Их и называют благими "законами".

Субхути, если какой-нибудь человек соберет в таком количестве семь сокровищ, сколько в трех тысячах большой тысячи миров существует Сумеру, царей гор, и поднесет их в дар и если другой человек извлечет из этой праджняпарамита-сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, заучит, прочтет, изучит и проповедует ее другим людям, то количество благости счастья, полученного в первом случае, не составит и одной сотой благости счастья, полученной за второе даяние, не составит и одной сто миллиардной этой благости счастья, и количество их даже нельзя будет сравнить.

Субхути, как ты думаешь, ты ведь не говоришь, что у Татхагаты есть такая мысль: "Я переправлю [в нирвану] все существа". Субхути, нельзя иметь такую мысль. И по какой причине? В действительности нет никаких существ, которых переправлял бы Татхагата. Если бы были существа, которых переправлял бы Татхагата, то тогда существовали бы и "Я", и "человек", и "существо", и " эго ". Субхути, когда Татхагата говорил, что есть "Я", тогда это не значило, что есть "Я". Однако обыкновенные люди считают, что есть "Я". Субхути, когда Татхагата говорил об обыкновенных людях, то это тогда означало не-обыкновенных людей. Это и именуется обыкновенными людьми. Субхути, как ты думаешь, можно ли различить Татхагату по наличию тридцати двух признаков?" Субхути сказал: "Это так, это так, можно различить Татхагату по наличию тридцати двух признаков". Будда сказал: "Субхути, если различать Татхагата по наличию тридцати двух признаков, то и Совершенный Государь, Поворачивающий Колесо, был бы Татхагатой". Субхути сказал Будде: "О Превосходнейший в мире, если я уяснил смысл того, что проповедовал Будда, то не следует различать Татхагату по наличию тридцати двух признаков".

Тогда Превосходнейший в мире произнес гатху:

"Если кто-либо по форме распознает меня или по звучному голосу ищет меня, то этот человек находится на ложном пути. Ему невозможно увидеть Татхагату".

"Субхути, если есть у тебя такая мысль: " Татхагата благодаря совокупности признаков обрел Просветление", - то, Субхути, не имей такой мысли. Татхагата не по причине наличия совокупности признаков обрел Просветление.

Если, Субхути, у тебя есть следующая мысль: "Возымевшие мысли о Просветлении проповедуют обо всех "законах", что они прекращают и уничтожают образы", - то не имей такой мысли. И по какой причине? Возымевшие мысли о Просветлении никогда не проповедуют о "законах", что они прекращают и уничтожают образы. Субхути, если Бодхисаттва наполнит весь мир семью сокровищами в таком количестве, сколько песчинок в Ганге, и таким образом совершит даяние, и если какой-нибудь человек постигнет, что все "законы" лишены "Я", и через это обретет совершенство в терпении, то счастье, полученное этим Бодхисаттвой, превзойдет заслуги предыдущего. И по какой причине? По причине того, что Бодхисаттвы, Субхути, через это не получают благости счастья". Субхути сказал Будде: "Скажи, о Превосходнейший в мире, как это Бодхисаттвы не получают благости счастья?" - "Субхути, Бодхисаттве не следует быть алчным по отношению к заслуженной им благости счастья. По этой причине и называют это не-получением благости счастья.

Субхути, если кто-нибудь говорит, что Татхагата пришел, или ушел, или сидит, или лежит, то этот человек не понимает смысла проповеданного мною. И по какой

причине? Татхагата ниоткуда не приходит и никуда не уходит, поэтому его и именуют Татхагатой (Так Приходящим)[46].

Если добрый муж или добрая женщина превратит в пыль три тысячи большой тысячи миров, то, как ты думаешь, много ли будет пылинок в таком скоплении?" - "Чрезвычайно много, Превосходнеший в мире. И по какой причине? Если бы скопления пылинок в действительности существовали, то Будда отнюдь не говорил бы, что это скопления пылинок. И каким образом? Когда Будда проповедовал о скоплениях пылинок, то тогда это были не скопления пылинок. О Превосходнейший в мире, когда Татхагата проповедовал о трех тысячах большой тысячи миров, то это были не-миры, это и именуют мирами. И по какой причине? Если бы миры в действительности существовали, то это был бы "образ их гармонии в единстве". Когда Татхагата проповедовал "об образе их гармонии в единстве", то он не был "образом их гармонии в единстве". Это и называют "образом их гармонии в единстве". - "Субхути, "образ их гармонии в единстве" является тем, о чем нельзя проповедовать, однако обыкновенные люди алчны до всех таких дел.

Субхути, если люди будут говорить, что Татхагата проповедовал воззрения о наличии "Я", "человека", "существа" и " эго ", то, как ты думаешь, Субхути, поняли ли те люди смысл того, что я проповедую?" - "О Превосходнейший в мире, те люди не поняли смысла того, что проповедовал Татхагата. И по какой причине? Когда Превосходнейший в мире проповедовал воззрение о [наличии] "Я", воззрение о [наличии] "человека", воззрение о [наличии] "существа", воззрение о [наличии] "долгожителя", то это тогда не было воззрением о [наличии] "Я", воззрением о [наличии] "человека", воззрением о [наличии] "существа", воззрением о [наличии] "эго"[47].

"Субхути, возымевшие мысли о Просветлении так должны познавать все "законы", так должны рассматривать их, так должны верить и понимать их: не рождается образ "закона". Субхути, о том, о чем говорят как об образе "закон", Татхагата проповедовал как о не-образе "закон". Это и именуют образом "закон".

Субхути, если какой-нибудь человек в течение бесчисленных кальп заполнит миры семью сокровищами и принесет их в дар и если добрый муж или добрая женщина, которые возымели мысль Бодхисаттвы, извлекут из этой сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, заучат ее, прочтут, изучат и подробно проповедуют ее другим людям, то их счастье превзойдет счастье от предыдущего даяния. Скажи, как же они будут подробно объяснять ее другим людям? Когда не схватывается "образ, то и Таковая Таковость не движется"[48]. И по какой причине? Как на сновидение,

иллюзию, отражение (тени) пузырей, как на росу и молнию, так следует смотреть на все деятельные "законы".

Когда Будда закончил проповедь этой сутры, старейший Субхути и все бхикшу и бхикшуни[49], упасака и упасика[50], все небожители и асуры этого мирового периода восприняли все проповеданное Буддой с великой радостью, уверовали и стали следовать этому.

"Алмазная Праджняпарамита Сутра" закончена.


[1]MahAsamgha(да чжун). ***Маха Сангха - великая община монахов.

[2]  Sthavira(палийск. "thera").

[3]  BhagavAanlokayeщtha. ***Бхагаван (номинативная форма от "Бхагават" мужского рода) - является понятием, выражающим высшее почтение.

[4]  TathAgata. ***''На языке пали это слово означает "Победитель в Истине''

[5]  Kulaputra (kuladuhitr).

[6]  ***Аннутарасамьяк-самбодхи - совершенное и полное просветление. Ануттара - высшее, Бодхи - совершенное знание, правильное понимание природы Абсолютного.

[7]  RUpa. ***Форма - одна из пяти совокупностей (форма, ощущение, различение, формирующие факторы и сознание), соответствует объективному существованию, в отличии от наименования, т.е. символа формы.

[8]  Anupadhi^esanirvAna.

[9]Уничтожить их "эго ", ***т.е. восприятие самосущего, независимого существования.

[10]  *** Джива - Живое существо. Единица жизни. Это ядро нашего существа, пребывающее вне тела и разума, - наше подлинное Я, наше чистое сознание. В обычной речи слово джива используется для различения живого существа от всех форм неодушевленных, безжизненных (джада), или мертвых объектов.

[11]  ***Dharma. Дхарма или способ жизни, предписанный Буддой как ведущий к нирване.

[12]  Дхарма в абхидхармистском смысле. В данном случае "дхарма дхату" (дхармовый элемент), "вишая" (объект) для "манаса" (ума, по-китайски синь). ***Вероятнее всего, под Дхармой здесь понимается качественно-определенное состояние сознания.

[13]  Самджня, ментальный образ, представление-понятие.

[14]  У позднейших переводчиков добавлено: "И не будут они иметь ни представления (образа; сян; сянчжуань), ни не-представления (образа)". Или же: "И не будут они ни иметь представления (образа), ни не иметь представления (образа)".

[15]У-вэй фа - асамкрита дхарма

[16]  Семь сокровищ - символические предметы, почитающиеся буддистами: круг совершенства, мистический восьмиугольник чандамани, фигура женщины, приносящей покой, фигура министра, фигура слона с восьмиградусным кругом на спине лошадь с чандамани на спине и фигура военачальника. По преданию, в Индии эти семь предметов считались регалиями чакравартина (вселенского монарха), а также Будды. В буддизме Махаяны имеют сложное символическое значение. ***'Семь драгоценностей" (золотое колесо, белый слон, конь, кристалл, женщина, последователь и защитник) - это не то, что имеет чакравартин (Король Поворачивающий Колесо Дхармы), а то, чего он достигает в результате практики. Все символы относятся к Тантра-Ваджраяне.

[17]  Это место может пониматься иначе. Возможен перевод: "То, что называют "законами" Будды, не есть "законы" Будды". Тогда иероглиф "фа" имеет не значение "Закон, учение", а значение "дхармы" как элемента абсолютной реальности.

[18]  Сротапанна (srotApanna) - первый "плод" на "пути практики" (bhAvanamAgra), по учению хинаяны. Дословно означает "вступивший в поток Истины". По учению хинаяны, человеку, "вступившему в поток", уже обеспечен успех на путях к нирване. Он уже не может попасть в разряд "обычных людей" (pritak-jana). ***Ниже этой ступени находятся ещё четыре ступени относящиеся к ''Идущим к Вхождению в Поток Истины''.

[19]  Сакридагамин (sakRdAgAmin) - "тот, кто вернется один раз" - означает, по учению хинаяны, того, кто еще раз должен возвратиться на ступень желаний (kamadhAtU; юй цзе). Второй плод "пути практики".

[20]  Анагамин (anAgAmin) - "тот, кто не придет", "не возвращающийся". Третий плод "пути практики". По учению хинаяны, анагамин уже не будет перерожден в "мире страстей", не вернется на эту ступень.

[21]  Архат, по учению хинаяны, - святой, достигший цели, нирваны, и навеки погрузившийся в неё. Все вышеназванные подразделения личностей в махаяне подробно не раскрываются, но предполагается, что это стадии первых двух ступеней пути махаянского святого. Идеал же архата считается в махаяне недостаточным и заменяется идеалом Бодхисаттвы, спасителя всех живых существ. ***Для достижения условий, определяющих архата, ученик должен отбросить пять оков, которые представляют собой (1) идею о важности тела и чувство привязанности к нему ради него самого; (2) сомнения и неуверенность относительно пути освобождения; (3) зависимость от внешних правил, форм и обычаев; (4) и (5) положительные и отрицательные оценки, являющиеся следствием прошлого опыта и проявляющиеся как импульсивные привычки и действия в настоящем.

[22]  ***Сосредоточение, концентрация (общеупотребительное значение). В действительности Самадхи - это состояние сознания, возникшее вследствие концентрации. Коротко говоря, это слияние субъекта и объекта, т.е. слияние сознания с любым предметом концентрации. Самадхи позволяет приобрести полное знание объекта концентрации.

[23]  Аранья (arANAаланьна; у цзин) имеет следующие значения: 1) жизнь без ссор и грехов (как оппозиция к rANA- ссора, грех); 2) отсутствие конфликтов и враждебности, мир; 3) свобода от страстей (raNA-rAga, страсть); 4) свобода от аффектов, клеш (rANA-кІеша); 5) жизнь в уединении; 6) спокойствие, умиротворенность. Араньявихарин (ArANa-viharin) - человек, живущий в лесу, в уединенности, в спокойствии. Харабхадра, комментатор праджняпарамитских текстов, поясняет этот термин как состояние сознания, выражающееся во внутренней умиротворенности и добром отношении к окружающим.

[24]  Дипанкара (Dipankara) - по буддийскому учению, Будда, проповедовавший перед Шакьямуни и предсказавший последнему, что в будущем, через много перерождений, тот станет Буддой по имени Шакьямуни.

[25]  Сумеру (Sumeru, сюймишань) - по традиционной буддийской (и индийской вообще) космологии, высочайшая вершина мира, центр "земного мира".

[26]  Небожители, санскр. "дэва" (deva) - обитатели высшего уровня "ступени желаний". По буддийской мифологии, "блаженные боги", которые, однако, как и все сансарические существа, подвержены рождению и смерти и возможности перерождения в низких сферах. ***Боги Мира Желаний, т.е. боги материального мира.

[27]  Асуры (asura) - "титаны", воинственные духи, обитатели более низкого уровня. Небесное, "асурическое", или человеческое перерождение в буддизме считается "счастливым". По буддийскому учению, впрочем, именно человек находится в наилучших условиях для обретения нирваны. *** Асуры занимают промежуточное положение между Богами Мира Желаний и Миром Людей (т.е. они "выше" людей).

[28]  Пагода - китайская модификация "ступы". В санскритском тексте это место выглядит несколько иначе: говорится не о небожителях и асурах всех мировых периодов, а обо всех небожителях, людях и асурах Вселенной (sadeva-тДпища asurasyalokasya). Впрочем, возможно, что и китайский текст допускает подобный перевод. Тогда ши сянь является эквивалентом для лока - мир, Вселенная.

[29]  Цзиньган божо боломи (Vajrapra^pAramitA) - "Премудрость, подобная алмазу (ваджре) и переводящая в "запредельное". ***Праджня - мудрость. Парамита - совершенство.

[30]  Другими словами это можно выразить так, эксплицировав (объяснив, истолковав) идею сутры: "Когда Будда проповедовал о пылинках, то это были не пылинки, поэтому обо всех пылинках Будда проповедовал как о не-пылинках. Это и называют пылинками". Это означает: "Когда об "А" говорится, что это не есть "А", то говорить об "А" следует как о "не-А" (то есть вещь в себе определять через отрицание, ибо ее нельзя обозначить). Это и называют "А". Подтверждение этого есть в самом тексте (см. ниже: "Если бы скопления пылинок в действительности существовали, то Будда отнюдь не говорил бы, что это скопления пылинок. И каким образом? Когда Будда проповедовал о скоплениях пылинок, то это были не-пылинки. Это и называют скоплением пылинок"). Но и это не является высшим воззрением, по учению сутры, ибо (см. ниже) "нет ничего, что проповедовал бы Так Приходящий (т.е. Татхагата)".

[31]  *** Парамита - совершенство.

[32]  *** Шесть Парамит (Шесть Совершенств) - это осуществление шести видов упорной и последовательной практики для достижения Просветления в буддизме Махаяны: жертвование, соблюдение заповедей (обетов), терпение, упорное усилие, медитация (самадхи) и мудрость.

[33]  Парамита терпения кшантипарамита (^AntipAramitA, женьшу боломи).

[34]  Сказание, восходящее, по всей видимости, к джатакам - повествованиям о прежних воплощениях Шакьямуни. *** см. Джатака о Терпении.

[35]  Отшельник - риши ^щі). Вероятно, этот фрагмент сутры также имеет отношение к джатакам.

[36]  MahAyAna. ***Махаяна - одна из трех колесниц: Хинаяны, Махаяны и Тантра-Ваджраяны.

[37]  *** Возможно здесь имеется ввиду Тантра-Ваджраяна, практика которой основана на концепции Пустоты.

[38]  Лэ сяофачжэ - hinAdhimuktika. Возможно, намек на хинаянистов, т.е. на тех, кто считает наивысшим и достаточным учение шраваков и пратьека-будд (*** т.е. тех кто занимается практикой исключительно для собственного Освобождения и Просветления). Но возможно также, что здесь имеются в виду не буддисты (*** т.е. люди практикующие для обретения здоровья, долголетия, богатства и мирского счастья).

[39]  Имеется в виду возможность обрести так называемые неблагие формы перерождения (перевоплощение в животное, "голодного духа" или обитателя ада).

[40]  ***Во времена отсутствия Закона, т.е. в наше время.

[41]  *** На основе концептуального мышления.

[42]  Таковая истина всех "законов" - чжу фа жу-и, бхута-татхата (bhUtatathatA) всех дхарм. Бхута-татхата - "действительная таковость", "сущностная таковость". Данное высказывание связано с махаянским учением о "дхармакае" Будды, о Будде как об абсолюте. Таким образом, по учению сутры, слово "татхагата" (Так Приходящий) следует понимать в смысле абсолютной реальности "дхармового тела Будды", оно соотносится с понятиями "татхата", "реальность", "вещи, как они есть в действительности", "вещь в себе".

[43]  Другими словами, не только нет таких дхарм, как "Я" (атман), "человек" (пудгала), "существо" (саттва), "долгожитель" (джива), но и сами дхармы не являются самосущими (svabhava; цзы син) единичностями.

[44]  То есть способность распознавать дхармы.

[45]  По всей видимости, имеется в виду одна из "операций" с дхармами, а именно: развитие уже имеющихся "благих тенденций, связанных с уже актуализировавшимся набором "благих" (шань фа, kuщala) дхарм".

[46]  Сокращенный вариант часто употребляемой формулы. Смысл ее в данном случае, вероятно, таков: "Так Приходящий - понятие, связанное с Таковостью (tathatA), но Таковость незнакова по своей природе, и именно поэтому используют неадекватные обозначения ее, ибо всякое обозначение ее будет неадекватным".

[47]  У Парамартхи, Дхарнагупты, Сюаньцзана и Ицзина переведено: "Когда Так Приходящий проповедовал воззрение о наличии "Я", то тогда это было не-воззрение. Это и называют воззрением о наличии "Я". По-видимому, это место означает, что если бы "Я" действительно существовало, то его все равно нельзя было бы назвать "Я", ибо истинно сущее неописуемо, а описуемое нереально. Поэтому когда Будда проповедовал воззрение о существовании "Я", то он не имел в виду, что это "Я", поскольку "Я" - только "представление-понятие", "образ", а не реальность, могущая быть как-либо обозначенной.

[48]  Это место почти во всех текстах "Ваджраччхедики", во всех переводах ее выглядит по-разному (это относится и к китайским переводам). Вариант Кумарадживы Э. Конзе предлагает переводить так: "Когда он не схватывает знаки, то и Таковость остается непоколебимой" (санскр. "acalA").

[49]  *** Монахи и монахини.

[50]  Мирские последователи буддизма, мужчины и женщины.

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Связанные материалы