mir1 Классика духовной философии и современность. Часть 1

От начала появления на нашей планете людей Бог учит нас тому, каки­ми Он хочет нас видеть, в чём смысл наших жизней на Земле и как его осу­ществлять.

Пронаблюдаем то, как Он это делал ещё со времён Атлантиды — и до на­ших дней. Увидим то, что Он учит нас всё время одному и тому же через всех Мессий и пророков, лишь чуть разными словами — с учётом сложивших­­ся в кон­кретных общественных формациях культурных традиций и кон­к­ретных по­ли­­тических ситуаций.

Помимо чисто исторического значения — данная книга может стать учеб­­ником духовного совершенствования для всех, желающих его обрести.

СОДЕРЖАНИЕ

ТОТ-АТЛАНТ — ИЗУМРУДНЫЕ СКРИЖАЛИ.. 8

ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ — ИЗУМРУДНАЯ СКРИЖАЛЬ 13

ПИФАГОР — ЗОЛОТЫЕ СТИХИ.. 14

Приготовление. 15

Очищение. 15

Совершенствование. 16

КРИШНА — БХАГАВАД-ГИТА.. 17

Беседа 1. Отчаяние Арджуны... 19

Беседа 2. Санкхья-йога.. 21

Беседа 3. Карма-йога.. 25

Беседа 4. Йога мудрости.. 28

Беседа 5. Йога отрешённости.. 30

Беседа 6. Йога самообуздания.. 32

Беседа 7. Йога углублённого вéдения.. 34

Беседа 8. Нерушимый Вечный Брахман.. 36

Беседа 9. Царственное Знание и Царственная Тайна.. 38

Беседа 10. Силопроявление. 40

Беседа 11. Созерцание Вселенского Образа.. 42

Беседа 12. Бхакти-йога.. 45

Беседа 13. «Поле» и «Знающий поле». 46

Беседа 14. Освобождение от трёх гун.. 48

Беседа 15. Постижение Высочайшего Духа.. 50

Беседа 16. Распознавание Божественного и демонического.. 51

Беседа 17. Троякое разделение веры... 52

Беседа 18. Освобождение путём отречения.. 54

Комментарии к Бхагавад-Гите. 58

Онтологический аспект Учения Кришны... 58

Этический аспект Учения Кришны... 61

Отношение человека к другим людям, всем другим существам и ко всей окружающей среде  62

Отношение к Творцу. 62

Отношение к своему Пути к Совершенству. 62

Психоэнергетический аспект совершенствования.. 65

Подготовка тела. 65

Подготовительные упражнения с энергетикой тела. 66

Покорение ума. 66

Описание Кришной Атмана, и как познать Атман. 67

Описание Брахмана и постижение Нирваны в Брахмане. 68

«Укрепление сознания». 69

Описание Ишвары.. 69

Познание Абсолюта. 70

Приложение по теме Махабхараты... 70

Важнейшие цитаты из ‘Книги о жёнах’ (11-й книги Махабхараты ) 70

Важнейшие цитаты из ‘Удьйогапарвы’ (5-й книги Махабхараты ) 71

ЛАО-ЦЗЫ — ДАО-ДЭ-ЦЗИН.. 72

ТАК ГОВОРИЛ БУДДА 90

УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА.. 91

Бог-Отец.. 92

Его Эволюция — и мы... 93

Процесс творения. Многомерность пространства.. 96

Святой Дух.. 96

Небо — и Небеса.. 97

Ад и рай.. 98

Покаяние. 101

Иисус Христос.. 104

Иисус — о Себе. 108

Распространение христианства.. 109

Свобода воли.. 113

Судьба.. 114

Интеллектуальное совершенствование. 115

О пьянстве. 117

Труд — или паразитизм?. 117

Люди.. 119

Патриотизм... 120

Что такое человек.. 121

Избавление от болезней.. 123

Мораль и этика.. 126

Любовь к Богу.. 127

Не кради, не лги, помогай другим! 128

Любовь. 129

Любовь и секс.. 131

Супружество и развод.. 133

Нудизм... 134

Мужчина и женщина на духовном Пути.. 136

«Меньшинства». 138

Сострадание. 139

Борьба со своим «я». 140

Монашество.. 142

Медитативная работа.. 144

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ФИЛИППА.. 146

КОРАН И СУННА.. 178

БАХАУЛЛА — СЕМЬ ДОЛИН. ЧЕТЫРЕ ДОЛИНЫ 187

РЕЛИГИЯ СИКХОВ 188

АГНИ-ЙОГА.. 189

Бог. 190

Путь к Богу.. 191

Этика.. 191

Община.. 192

Встречи со злом... 193

Тяжёлая карма.. 194

Психоэнергетика.. 195

Исцеление. 195

Приближение к Шамбале. 196

Божественный Огонь. 197

Сердце. 198

Утончение сознания.. 199

УЧЕНИЕ ХУАНА МАТУСА.. 200

УЧЕНИЕ БАБАДЖИ.. 209

Бабаджи Непостижимый 215

САТЬЯ САИ.. 216

Пришествие Сатья Саи.. 216

Каков Он — Сатья Саи?. 217

Его Учение. 217

‘Жизнь Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы’ 227

‘Сатья Саи. Святой и... Психиатр’ — Самуэль Сандвайс.. 227

‘Мой Господь и я’ — Джон Хислоп.. 231

‘Сандеха Ниварини — Разрешение Сомнений’ 234

‘Поучения’ 235

‘Према Вахини — Поток Святой Любви’ 237

‘Благовестие Саи Бабы’ 237

‘Потоки Нектара Сатья Саи’ — Шудха Адитья.. 238

‘Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой’ — Джон С.Хислоп.. 239

‘Джнана Вахини — Поток Божественной Мудрости’ 241

‘Йога действия’ 241

‘Сатья Саи Баба — Воплощение Любви’ — П.Мейсон, Р.Ленг. 245

БОЖЕСТВЕННЫЕ УЧИТЕЛЯ — О СЕБЕ 250

Аватары... 251

Иглестформ... 252

Сакрал.. 255

Саркар. 256

Дэвид Копперфильд.. 259

Йамамуто.. 260

Божественный Император древней Японии.. 261

Йамамата.. 262

Йогашира.. 265

Борец.. 269

Анни Безант. 272

Даниш Леди-Гуд.. 273

Хуан Матус (дон Хуан) 276

Хенаро.. 278

Хуанито.. 280

Сильвио Мануэль. 282

Игл.. 283

Птахотеп.. 288

Литература.. 533

 


ТОТ-АТЛАНТ — ИЗУМРУДНЫЕ СКРИЖАЛИ

«Я начал проповедовать людям красоту религии и знания.

О народы, люди, рождённые на Земле, погрязшие в пьянстве, сне и незнании Бога! Отрезвитесь, встряхнитесь от вашего беспутства и чувственно­го оцепенения, пробудитесь от вашего отупения!

Почему, о люди, вы предаёте себя смерти, тогда как вам позволено обре­с­ти бессмертие?

Раскройтесь, обратитесь к своей истинной сути, вы, заблудшие, чахнущие в невежестве!

Отдалитесь от пути сумрачного, приобщитесь к бессмертию, раз и навсе­г­­да отвергнув в себе пороки!

Благо вы найдёте только в Боге, а кроме Него — нигде!»

(Из обращения Гермеса[1] к египтянам)

 

 

Атлантида — это ныне исчезнувший древний архипелаг, состоявший из двух больших островов в Атлантическом океане недалеко от Средиземного моря. Там жили атланты, сформировавшие высокоразвитую цивилизацию. Но самой главной особенностью Атлантиды было то, что там долгое время до­ми­нировала система истинных философско-религиозных знаний, позволив­шая очень многим людям быстро подняться в своём развитии до Божест­вен­ности и завершить тем самым свою личную человеческую эволюцию.

Со временем, однако, духовная культура в Атлантиде выродилась в ре­зуль­тате того, что к власти в стране пробились агрессивные примитивы, пред­почитавшие чёрную магию и грубое господство над людьми — принципам ис­­тинного духовного совершенствования. Тогда Бог погрузил острова Ат­ланти­ды в океан.

Но высшие духовные знания были перенесены достигшими Божествен­но­сти Атлантами — в Египет и другие страны, где эти знания ещё некоторое вре­­мя существовали, составляя основу духовной культуры тех людей.

Об Изумрудных скрижалях [2]

В начале текста Тот-Атлант описывает причину гибели Атлантиды: сокровенные знания оказались достоянием недостойных, и последние стали ис­­пользовать их во зло. Также начались кровавые жертвоприношения — и это при­­вело к тому, что среди людей стали массово появляться существа ада.

Во время гибели Атлантиды (два острова — поочерёдно — погрузились в океан по Высшей Воле) Тот-Атлант переправился с группой достигших Бо­жественности Атлантов в Кхем (Египет) на корабле.

Изначальный[3] при этом напутствовал Тота:

«Иди — как Наставник людей! Иди, сохраняя Учение, пока — в своё вре­мя — просветлённость не возрастёт среди людей!

Сам Светом[4] Ты будешь сквозь века скрытым, но всё же увиденным про­светлёнными.

Для работы по всей Земле — Мы даём Тебе силу! Волен Ты будешь её да­вать другим и отбирать.»

И Тот далее работал как Представитель Изначального.

… О Себе Тот рассказывает, как Он прежде прошёл весь Путь до Слияния с Изначальным. И этот Путь может пройти каждый. Но Путь спланирован так, чтобы предоставлять трудности идущим: эти трудности остановят слабых, этически недостойных и интеллектуально несостоятельных. «Идите! Но не бе­рите с собой немудрых, неискренних, слабых!» — указывает Тот.

Тот даёт простейшие рекомендации для начальной гармонизации систе­­мы чакр. Только лишь как результат исполнение этого — Он обещает здоровье и долголетие.[5]

На высших же этапах медитативных практик надо нырять сознанием в Глу­бины многомерного пространства, познавать там, в том числе, «звёздные ми­ры» и Свет от Великого Огня на Пути в Обитель Изначального. Есть там и другие «пространства», «с виду, они пусты, но спрятаны в них ключи».[6]

Также Тот объясняет одну из высших медитаций — «Храм» и её частный вариант — «Пирамиду».

Об истории собственного духовного восхождения Тот повествует, в том числе, в следующих словах:

«Однажды, во времена давно забытые, Я, Тот, открыв врата, проник в другие пространственные планы и изучил тайны скрытые.

Часто Я путешествовал вниз по тёмному пути в то пространство, где всег­да пылает Свет.

Долго в том Храме Изначального Я пребывал, пока, наконец, не стал един со Светом

Впоследствии Тот воплощался ещё раз как Гермес Трисмегист (Триждырож­­дённый)[7].

* * *

Тот даёт духовным искателям следующие напутствия:

«Храните и оберегайте наказ Изначального:

Отыщи в жизни своей беспорядок и уничтожь его! Сбалансируй и упорядочи жизнь свою!

Истреби весь хаос своих эмоций — и обретёшь тогда ты гармонию в жиз­ни.[8]

Покоряй молчанием привычку многословия.

Направляй всегда взор к Свету!

Воистину, когда вы станете достойны того, — станете вы едины с вашим Мастером! И воистину, потом станете вы едины и со Всем[9]!

Помните Мои заповеди! Храните их и реализуйте их — и Я пребуду с ва­ми, помогая и провожая вас в Свет!

Из тьмы ты восстань, став единым со Светом!

Человек должен стремиться стать «Божественным Солнцем»[10].

Следуй этим Путём — и станешь Един с Целым!

Свет приходит к тем, кто прилагают усилия. Труден Путь, ведущий к Мудрости, труден Путь, ведущий к Свету. Много ты найдешь камней на пути своём, много гор придётся одолеть на Пути к Свету.

Но знай, человек, что всегда около тебя ступают Посланники Света. Открыт Путь Их для всех, кто готовы вступить в Свет!

Они — Посланники Света, Вестники Утра — сияют среди людей. Подобны Они людям — и, в то же время, не подобны им.

Много мрачных теней падёт на твой свет[11], стремясь погасить тенями тьмы свет души, что жаждет быть свободной. Множество ловушек ожидает тебя на Пути этом. Стремись же всегда познать Высшую Мудрость! Постигай — и будет тогда Свет познан тобой!

Свет — бесконечен, а тьма — мимолетна. Стремись же, о человек, всег­да к Свету! Знай, что, как только Свет заполнит твою сущность, — тьма для тебя исчезнет!

Открой душу Посланникам Света! Позволь Им войти и наполнить тебя Светом!

И да будет лицо твоё направлено к сей Цели всегда!

… Открой душу, о человек, всей вселенной! И пусть она «течёт» сквозь тебя, объединяясь с душой![12]

Эволюция человека состоит из процесса преображения в формы, кото­рые не от мира сего. Растёт человек, преображаясь постепенно в бесформенное, — для жизни на плане высшем. Знай же, что ты должен стать бесформенным, перед тем, как слиться со Светом.

Слушай же, о человек, глас Мой, объясняющий тебе о путях к Свету и по­­казывающий пути достижения: как ты должен стать един со Светом:

Ищи вначале тайны Сердца Земли! Ищи Пламя[13] Живой Земли! Окунись в сияние Пламени этого!

Знай же, о человек, что и ты сложен в сути своей, как существо из материи и Пламени. Позволь Пламени твоему[14] — светить ярко! Стань лишь Пла­ме­нем!

Ищи же всё больше Мудрости! Найди её в глубинах Пламени сего! Знай, что только стараниями твоими Свет наполнит тебя!

Только тот, кто исполнился Светом, — тот может надеяться пройти ми­мо стражей, охраняющих Путь от недостойных.

Следует тебе познать себя как Свет, готовя себя для продолжения Пути.

Мудрость скрыта тьмой. Но когда, воссияв Душой-Пламенем, обретёшь ты Мудрость, то станешь Вновь-рождённым в качестве Света. И затем — беспредельным по размерам «Божественным Солнцем».[15]

Стань же Одно со Светом! И будь проводником Божественных Указаний и Принципов — в мир людей!

Стремись, о человек, отыскать Путь великий, ведущий к бесконечной Жизни, — чрез обра­з «Божественного Солнца»!

… Знай, о человек, что ты — душа! Тело — ничто! Душа — вот главное! Не позволь телу своему быть тебе оковой!

Оставь тьму — и странствуй в Свете! Научись покидать тело своё, о человек, и стань свободным от него![16] Стань истинным Светом и объединись затем со Светом Великим! [17]

… Знай, что пространство, в котором ты обитаешь, пронизано и Другимитакими же Великими, как и Тот. Они пребывают и внутри тебя. И Они могут быть познаны тобою — в твоём духовном сердце. Но при этом Они существуют отдельно от мира материи — в Их пространственной мерности.

Знай, что всегда и повсюду в пространстве существует вечное и бесконечное Сознание. Хотя скрыто Оно от взора поверхностного, но, всё же, Оно существует.

Ключ к тем Высшим мирам — внутри тебя, он может быть найден только внутри! [18]

Распахни врата внутри себя — и ты будешь жить жизнью истинной!

… Человек, ты думал, что ты живёшь… Но знай, что твоя прежняя жизнь вела лишь к смерти. Ибо, когда прикован ты к телу своему, — для тебя не су­ще­ствует истинной жизни! Только душа, нашедшая свободу от материального ми­ра, обладает истинной жизнью! Всё остальное — только оковы, узы, от ко­торых надо освободиться!

Не думай, что человек рождён для земного! Хотя он и рождён на Земле, но он есть — по сути своей — светоподобный дух! Но без истинного знания — он никогда не сможет обрести ту свободу!

… Тьма окружает стремящихся к рождению в Свете. Тьма сковывает души… Но только ищущий может иметь надежду на Освобождение!

Становись же «Божественным Солнцем», Светилом Великим! Исполни это — и освободишься!

Великий Свет, что заполняет незримо всё пространство, всецело готов помогать человеку! Так сделай из тела своего — факел Света, который будет светить среди людей!

… Услышь и пойми: Пламя есть источник всех вещей, всё сущее является Его проявлением!

Стремись же к Единству с «Божественным Солнцем»!

Держи также помыслы свои на обретении единства Света с твоим телом человеческим!

Свет есть Источник всей жизни; без Великого Света ничто не может су­ществовать!

Знай, что сутью любого материального предмета является Свет.

И знай, что все пространство заполнено мирами внутри миров.

Глубоко под образом Пирамиды покоится сия Моя тайна. Ищи — и найдёшь её в той Пирамиде, что Я создал.

Следуй сему ключу, что Я тебе оставил. Ищи — и вход в Жизнь истинную будет твоим! Ищи его — в Моей Пирамиде, глубоко под ней, и в Стене.[19]

Повторяю, что именно через Пирамиду, Мною созданную, ты найдёшь тайный проход в Жизнь истинную.

Ищи — и найдешь там То, что Я спрятал! Найдешь ты там «подземный вход» к тайнам, существовавшим вечно: задолго до того, как вы стали людь­ми.

Поистине, знаем Мы, что ничто не имеет значения для вас, кроме роста, который можете обрести вы душами. Знаем Мы, что плоть преходяща. Вещи, которые люди считают великими, для Нас — ничто. То, что Мы ждём от вас, — не от тел ваших, а лишь совершенное состояние вас как душ.

Когда вы сможете постигнуть, что ничто, кроме развития души, не имеет значения, — только тогда вы сможете освободиться от всех уз и стать сво­бод­ными для работы в соответствии со своим человеческим предназначением!

Знай: ты должен стремиться к Совершенству, ибо только так ты сможешь постичь Цель!

Знай, что будущее никогда не зафиксировано, но оно предопределяется свободной волей человеческой! И можно «читать будущее» только через те причины, что порождают следствия в судьбах.

Знай, что тело твоё, если будет оно в совершенном порядке, никогда не узнает прикосновения смерти! Поистине, даже «случайность» лишь тогда воз­можна, когда утрачено тобой соответствие твоему предназначению! Пока же соответствие твоё безупречно, твоя жизнь не прервётся — и не вкусишь ты смерти.

… Разве не знаешь ты, что в Сердце Земли — источник гармонии всего, что существует на её поверхности? Душою ты связан с Сердцем Земли, а плотьюс её материей.

Когда ты научишься сохранять гармонию в себе — тогда сможешь черпать из гармонии Сердца Земли. Существовать на Земле тогда ты будешь до тех пор, пока Земля существует, изменяясь телесно лишь по мере измене­­ния самой Земли — не зная смерти, в единстве с планетой, пребывая в своём теле, покуда всё здесь не исчезнет.

… Три качества присущи Богу в его Доме Света[20]: Беспредельное Могущество, Беспредельная Мудрость, Беспредельная Любовь.

Тремя силами обладают духовные Мастера: преобразовывать зло, содей­ствовать добру, использовать Свою способность к различению[21].

Три качества неизбежно проявляют Они: Силу, Мудрость и Любовь.

Три проявления Духа творят всё сущее: Божественная Любовь, облада­ющая совершенным знанием, Божественная Мудрость, имеющая все воз­­мож­­ные средства помощи воплощённым существам в их развитии, Божест­вен­ная Сила, которой владеет то Единое Изначальное Сознание, суть Ко­то­ро­го — Божественные Любовь и Мудрость.

Тьма и Свет — единой природы и отличаются только внешне, ибо оба про­изошли из единого Источника. Тьма — хаос. Свет — Божественная Гармо­ния. Тьма преобразованная — это Свет.

Это, дети Мои, ваша цель в бытии: превращать тьму в Свет!

Отринь своё тело, как учил Я тебя![22] И иди к пределам глубоким, скрытым!»

ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ —
ИЗУМРУДНАЯ СКРИЖАЛЬ
[23]

То, что говорю здесь, — только истина! И нет в этом ни капли иного!

То, что внизу, — подобно тому, что вверху. А то, что вверху, — подобно тому, что внизу. И это надо знать для того, чтобы обрести познание наичудеснейшего Единого! [24]

Всё материальное возникло по замыслу Единого. Все материальные объекты стали проявленными — именно через уплотнение энергии Единым.

Солнце[25] — Отец проявленного мира, «лунное»[26] — его мать. Святой Дух «вынашивает» развивающиеся души, Земля — вскармливает их. Отец же всего развития во всей вселенной — присутствует всюду и всегда.

Могущество Его есть Наивысшее Могущество! Оно превосходит всё иное! И явлено Оно на Земле — во Всесилии Своём!

Раздели же: «земное» — и Огненное[27], также грубое — и тонкое! Дей­ст­вуй при этом — с величайшими осторожностью, благоговением и разумени­ем!

Став Наитончайшим Огнёмпознай Небесное! Так свершается Слияние. Затем снова вернись на Землю — и будешь улавливать Тончайшее и иметь силу эффективно преобразовывать несовершенное.

Это будет означать, что ты обрёл славу Слияния с Единым и избавился полностью от мрака неведения.

Сила Единого проникает под всем: и тонким, и грубым — и управляет ими. Именно таким образом существует всё Мироздание. И благодаря этой изумительной связанности Всего — движется развитие.

Вот почему имя Моё — Гермес Триждырождённый: ибо Я существую и дей­ствую во всех трёх планах бытия[28] и владею мудростью всей вселенной!

 Итак, умолкаю, ибо возвестил всё, что хотел, про деяние Солнца.

ПИФАГОР — ЗОЛОТЫЕ СТИХИ

«Познать Божественную Суть —

вот назначенье высшее души,

что послана Творцом на Землю!»

Пифагор

 

Пифагор (Pythagoras) жил на Земле около 570 — 500 гг. до н.э. Известен как греческий философ и математик. Был строгим вегетарианцем. В южно-итальянском городе Кротоне, входившем тогда в состав Греции, основал фи­лософско-религи­озное Пифагорейское товарищество, получившее большое распространение. Целью его было нравственное обновление общества и очищение религиозных воззрений, а также передача сокровенных духовных методов самосовершенствования достойным того ученикам. Товарище­ство представляло собою монашескую общину, в которую входили и мужчи­ны, и женщины, почитавшие Пифагора Воплощением Бога. Конец деятельно­с­ти той великой Школы был положен расправой, учинённой людьми-при­ми­ти­­вами

… Пифагор написал труды по философии, математике, астрономии, музыке. В частности, Он знал о шарообразности Земли, внутри которой пребы­вает Централь­ный Огонь. Также Он учил о бессмертии душ и их постепен­ном совершенствовании в ряду воплощений.

… В настоящее время Пифагор проявляет Себя в качестве невоплощён­но­го Божественного Учителя — Представителя Творца. Зона, которую Он кури­ру­ет, — это Средиземное море и его окрестности.

* * *

… Родился Пифагор на остове Самос в Эгейском море. Его рождение бы­­ло предсказано пророком, через которого Бог заранее объявил родителям о предстоящем рождении мальчика, который, повзрослев, прославится муд­ро­с­тью, красотой и великими делами.

Уже с детства Пифагор проявлял интерес и способности к философии и другим наукам. Он осваивает медицину, биологию, астрономию, математику, учась у знаменитых учёных того времени, также музыку и живопись. Затем продолжает религиозное образование в Египте, где получает сан жреца. Потом оказывается в Персии, где продолжает изучать мистические знания.

Уже во вполне зрелом возрасте Пифагор основывает Свою духовную Школу в городе Кротоне. О том, как велась работа в этой Школе, мы знаем из рассказов нескольких великих Учеников Пифагора, также обретших Божест­вен­ность в Слиянии с Творцом — благодаря помощи Пифагора.

* * *

А теперь познакомимся с литературным переводом сохранившегося до настоящего времени текста ‘Золотые стихи Пифагора’, которые были пред­назначены для изучения начинающими адептами Его Школы.

Золотые стихи Пифагора [29]

Приготовление

Должен ты Богам Бессмертным[30] приносить совершенную жертву: веру свою сохранять, чтить память великих героев, с окружающим миром быть в ладу.

Очищение

Мать и отца уважай, также — и ближних твоих.

Другом себе избери истинно мудрого мужа, слушай советов его, следуй его примеру, из-за ничтожных причин с ним никогда ты не ссорься.

Помни о законе причин и следствий в твоей судьбе.

Страсти свои побороть — свыше дана тебе возможность. Так обуздай же в себе мощным усилием воли — и жадность, и лень, и сексуальные страс­ти, и гнев безрассудный!

И будучи один, и при людях — бойся свершения тобой дурного поступка! Храни честь свою!

Будь всегда справедлив и в словах, и в поступках своих, следуя в них непреклонно велениям и ума, и закона.

Не забывай, что рок неизбежный приводит к смерти всех людей.

Помни, что блага земные, как с лёгкостью людям даются, так же легко и изымаются от них.

Что же касается бед, даваемых людям согласно их судьбам, то должен ты с терпеньем кротким их сносить. Но при этом, сколько возможно, старайся боль ту облегчить. И помни, что Боги Бессмертные не дают людям испытаний превыше их силы.

Много возможностей выбора существует у людей. Много средь них воз­можностей дурных, много и добрых. Посему прежде нужно в них зорко вгля­деться, чтоб выбрать из них для себя достойный путь.

Если же среди людей заблуждение возьмёт верх над правдой — мудрый отходит и ждёт воцарения истины снова.

Слушай внимательно то, что тебе Я скажу, и запомни:

Пусть не смущают тебя поступки и мысли других людей, пусть не побудят они тебя к вредным словам и деяниям!

Слушай советы людей, сам размышляй неустанно! Ведь лишь глупец дей­ст­вует без предварительного размышления!

Делай лишь то, что потом тебя не повергнет в горе и не послужит тебе при­чиной для угрызений совести!

За неизвестное тебе дело не дерзай приниматься сразу, но обучись преж­де ему — лишь тогда ты достигнешь успеха!

Изнурять своё тело ты не должен, но старайся пищи, питья и упражнений давать ему в меру — дабы тело твоё укрепилось, не зная ни излишеств, ни ле­ни!

В жизни своей соблюдай, насколько возможно, порядок. Роскошь во всём изгони! Ведь она возбуждает зависть в других людях.

Бойся быть скупым!

Бойся также добро расточать, подобно бездельникам!

Делай лишь то, что тебя ни теперь, ни потом не погубит! И потому обду­мы­вай прежде каждый свой шаг и поступок.

Совершенствование

Да не сомкнёт сон твои отягчённые веки, прежде, чем ты трижды не вспо­­­м­нишь свои дневные поступки. Как беспристрастный судья, ты их разбери, вопрошая себя: «Что доброго я совершил? Что не исполнил из должного?» Так проверяй по порядку всё, что сделал ты в день с утра и до ночи. И за всё, что содеяно было дурного, строго себя обличай! И радуйся — за сотворённое тобою добро и за удачи!

Пользуйся сим наставлением, думай над ним непрестанно и постарайся следовать ему всегда! Ибо советы Мои к Совершенству тебя приблизят! Поручителем сему да будет Тот, Кто вложил в нас залог Божественной Сущности и высшей добродетели!

Принимаясь за дело, прежде к Богам обратись с искренним прошением — дабы с Их помощью ты окончил своё дело!

А когда на пути сем ты укрепишься — то всё о Богах Бессмертных ты узнаешь, а также о людях, о том, чем они различаются между собой, о Том, Кто в Себе их содержит, являясь их Основой, а также о том, что всё Мирозда­ние является по сути Единым Целым, и что в Вечном нет мёртвого вещества.

Это познав, ты уже не станешь ошибаться: ибо всё тебе будет открыто!

Будешь ты знать ещё и то, что люди все свои несчастья сами на себя на­влекают — своей виной по причине неведения! И что ведь выбирают свобо­д­но они свои судьбы!

Горе им! В своём ослеплении безумном люди не видят, что желанное сча­­с­тье таится в их же собственной глубине!

Очень немного меж нами тех, что могут сбросить с себя несчастья собст­венными усилиями, ибо слепы люди в понимании закона построения их соб­ственных судеб! Словно колёса, они катятся с гор, влача на себе бремя сво­их прежних причинений вреда другим и ссор, что незримо правит их судь­ба­ми — до самой их кончины…

Вместо того, чтоб искать ссору, где только возможно, — люди должны бы её избегать, уступая без спора…

Ты ли один, о Зевс всемогущий, в силах избавить род людской от несча­стий, ту тьму неведения им показав, что ослепляет их очи?!

Но всё же, не следует оставлять надежду на спасение людей из этого мра­ка — ибо каждый человек имеет Божественный корень, и природа готова от­крывать ему тайны бытия. Если же в них и ты проникнешь — то скоро свершится то, что Я тебе предрекаю!

Так излечи душу! Откроет это тебе Путь к Освобождению!

И воздержись от питания плотью: это противно природе твоей и будет мешать при очищении твоём!

Итак, если хочешь избавиться ты от пут земного, то руководствуйся сим свыше данным тебе пониманием! Пусть оно — правит твоей судьбою!

И после того, как преобразишь ты полностью душу, — сможешь стать ты Богом Бессмертным, смерть раздавившим стопою.

КРИШНА — БХАГАВАД-ГИТА

Бхагавад-Гита — или, в переводе с санскрита, Песнь Господня — явля­ет­ся наиболее важной ча­стью древ­не­ин­дийского эпоса под названием Маха­­бха­рата. В после­днем описываются события при­мерно 5-7-ты­ся­че­ле­т­ней дав­­ности.

Бхагавад-Гита — великое философское произведение, которое в истории Индии сыграло примерно ту же роль, какую Новый Завет — для стран европейской культуры. Ибо в обеих этих книгах с огромной мощью про­воз­гла­шён принцип Любви-Бхак­ти в качестве ос­но­вы духовного совершенст­во­­ва­ния человека. Бхагавад-Гита также преподносит нам целостное предста­в­­ле­ние о таких фундаментальных вопросах философии, как то, что такое че­ловек, Бог, о смысле жизни че­ло­ве­ка и при­нципах его эволюции.

Главным героем Бхагавад-Гиты является Кришна — индийский раджа, в то же время являющийся Аватаром — воплощением Частицы Творца, Кото­рый дал че­рез Кришну людям величайшие духовные наставле­ния.

Философские истины в Бхагавад-Гите излагаются в форме диалога меж­ду Кришной и его другом Арджуной перед военным сражением.

Арджуна долго готовился к этой праведной битве. Но, оказавшись со сво­им войском перед рядами вои­нов противоборствующей стороны, среди ко­торых он узнаёт лица своих родственников и прежних друзей, он, провоцируемый на это Кришной, начинает сом­неваться в своём праве участ­во­вать в сражении и делится с Кришной своими переживаниями.

Кришна упрекает его: посмотри, сколько людей со­б­ралось здесь, чтобы умереть за тебя! И битва ведь уже неминуема[31]. Как же можешь ты, привед­ший их на смерть, сам покинуть их в последний момент!? Раз уж ты — про­фессиональный воин — взялся за оружие, так сражайся за правое дело! И пой­ми, что жизнь каждого из нас в теле — лишь краткий отрезок истинной жизни! Человек не есть тело, и он не умирает со смертью тела. И — в этом смысле — никто не может убить и никто не может быть убитым!

Арджуна, заинтригованный этими словами Кришны, задаёт всё новые вопросы. И из ответов следует, что путь к Совершенству лежит, разумеется, не через убийства, а через любовь: любовь сначала к «проявленным» аспе­ктам Бога-Абсолюта, а потом и к самому Творцу.

Ответы Кришны и составляют основу Бхагавад-Гиты — одной из величай­ших — по глубине мудрости и широте охвата фундаментальных проблем — из книг, существующих на Земле.

Есть несколько переводов Бхагавад-Гиты на русский язык. Из них пере­вод А.Каменской и И.Манциарли [37] обладает тем преимуществом, что в нём наилучшим образом передан медитативный аспект высказываний Кришны. Вместе с тем, надо отметить, что многие мысли текста в нём остались просто не­допереведён­ными.

Перевод В.С.Семенцова [56] является удачной попыткой передать стихо­творный строй санскритской Бхагавад-Гиты. Текст действительно стал ли­ть­ся, как песня. Но при этом в ряде случаев снизилась точность перево­да.

Перевод, выполненный обществом «Сознание Кришны», обладает тем до­стоинством, что он сопровождается санскритским текстом (в том числе, в русской транслитерации). Но содержание искажено чрезвычай­но.

Перевод под редакцией Б.Л.Смирнова [58] претендует — по замыслу пе­реводчиков — на высокую точность, обладая, вместе с тем, некоторой «сухо­стью» языка. Но, как и во всех перечисленных изданиях, многие важные из­речения Кришны остались непонятыми переводчиками и поэтому были пере­ведены неверно. Типичные ошибки такого рода — расшифровка слова ‘Ат­ман' как «малейший из малейших», а не ‘тончайший из тончайших’, или пере­вод слова ‘буддхи’ как «высший разум», «чистая мысль» и т.п., а не как ‘со­знание’. Ошибок этого типа могли бы избежать только те перевод­чики, кото­рые сами овладели высшими ступенями йоги.

Ниже публикуется редакция перевода Бхагавад-Гиты, выполненная составителем данной книги.

Санскритские термины,
оставленные в тексте без перевода

Атман — главная суть человека: часть многомерного организма, пребы­вающая в высшей прост­ранст­вен­ной мерности и подлежащая познанию (под­робнее см. в [7,11-12,14-15]).

Брахман — Святой Дух.

Буддхи-йога — система методов развития сознания человека, следую­щая за раджа-йогой.

Варны — эволюционные ступени развития человека, которым соответ­ствует его социальная роль: шудры — слуги, вайшьи — торговцы, крестьяне, ремесленники, кшатрии — предводители, воины, брахманы — в первоначальном смысле слова — достигшие состо­яния Брахмана. В Индии и ряде других стран варновая принадлежность стала наследуемой по рождению, что оспаривалось многими мыслителями и отрицается Богом (см. ниже).

Гуны — это термин, обозначающий совокупности свойств, прежде всего, человеческих душ. Выделяют три гуны: тамас — тупость, не­вежество, рад­жас — энергичность, страстность, сат­тва — гармония, чистота. Каждый че­ло­век, эволю­ци­о­ни­руя, должен подняться по этим гунам-сту­пе­ням и за­тем ид­ти выше (об этом см. в тексте). Ка­чес­т­ва, присущие гунам раджас и саттва, дол­жны быть по­сле­до­ва­тельно освоены каждым, чтобы он смог ид­ти даль­ше.

Гуру — духовный учитель.

Дхарма — объективный закон жизни; предназначе­ние, путь человека.

Индрии — «щупальца», которые мы «про­тяги­ва­ем» из своих органов чувств, а также умом (ма­насом) и буд­дхи — к объектам восприятия или раз­мышления.

Ишвара — Бог-Отец, Творец, Аллах, Дао (в даосском смысле сло­ва), Из­­на­чальное Сознание, Ади­будда.

Йога — санскритский эквивалент латинского сло­ва религия, означающе­го связь с Богом, методы про­движения к Нему, Слияние человека с Богом. Мож­­но говорить о йоге: а) как о Пути и методах рели­ги­оз­но­го продвиже­­ния и б) как о состоянии Единения с Бо­гом (в последнем случае это слово пи­шется с за­гла­в­ной бук­вы).

Майя — Божественная Иллюзия: мир материи, кажущийся нам самосу­щим.

Манас — ум, разум.

Махатма — Великий Атман, т.е. человек, имеющий в высшей степени пра­вильно развитое сознание, эволюционно зрелый, мудрый человек.

Муни — мудрый, мудрец.

Параматман — Высший, Единый Божественный Атман: то же, что Ишва­­ра.

Пракрити — космическая материя (в собирательном смысле).

Пуруша — космический дух (в собирательном смы­сле).

Раджа — правитель, царь.

Риши — мудрец.

Бхагавад-Гита

Беседа 1. Отчаяние Арджуны

Дхритараштра сказал:

1:1. На поле Дхармы, на святом поле Куру соб­рав­ши­еся вместе горят жаждой сразиться; что же делают мои[32] и сыны Панду, о Санджая[33]?

Санджая сказал:

1:2. Узрев выстраивающуюся рать Пандавов, рад­жа Дурьодхана подошёл к своему гуру Дроне и ска­зал:

1:3. Смотри, о учитель, какое могучее войско сынов Панду собрал сын Друпады, твой мудрый ученик!

1:4. Это — богатыри, могучие стрелки, Бхиме и Арджуне равные в бою: Ююдхана, Вирата и Друпада, пра­вящий большой колесницей,

1:5. Дхриштакету, Чекитана, храбрый раджа Кеши Пуруджит и Кунтибходжа и Шайвия, быки среди людей,

1:6. сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамод­жа, сын Саубхадры, сы­ны Друпады — все на великих колесницах.

1:7. Знай же и наших вождей, о высший из дважды­рождённых[34], предводителей моего войска, — уз­най их име­на:

1:8. ты, господин, и Бхишма, и победоносные Карна и Крипа, а также Аш­ватхаман, Викарна, и сын Саумадатты,

1:9. и много других героев, жертвующих жизнями ра­ди меня, — разнообразно вооружённые, все — опы­т­ные бойцы.

1:10. Недостаточной кажется мне наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма; и достаточной видится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы.

1:11. Пусть же все, стоящие в своих рядах соглас­но своим войскам, и вы, предводители, — пусть все ох­раняют Бхишму.

1:12. Чтобы ободрить его, старший из Куру, славный Бхишма, затрубил в свою раковину, звучащую наподобие львиного рёва.

1:13. Сразу же в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и роги, и гром от них был страшный.

1:14. Тогда, стоя на своей большой колеснице, за­пря­женной белыми конями, Мадхава[35] и Пандава[36] за­трубили в свои божественные раковины.

1:15. Хришикеша[37] затрубил в Панчаджанию и Джа­нанджая — в Девадатту[38], а страшный в подвигах Врикодара затрубил в свой рог.

1:16. Царь Юдхиштира, сын Кунти, трубил в Анантавид­жаю, Накула — в Сухошу, а Сахадева — в Манипушпаку.

1:17. И Кешия, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дхриштадиюмна, Вирата, Сатьяки,

1:18. и Друпада и сыны его, и сын Саубхадры, мощно во­оружённый, — все со всех сторон трубят в свои раковины, о господин Земли!

1:19. Этот страшный рёв потрясает сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя небо и землю.

1:20. Тогда, увидев готовящихся к сражению сынов Дхритараштры, Пан­да­ва, на шлеме которого изображена обезьяна, поднял свой лук.

1:21. И промолвил такое слово, обращаясь к Хриши­кеше, Владыке Земли:

1:22. Среди двух войск — моя колесница, о Неколеби­мый; я вижу собравшихся здесь готовых к сраже­нию ратни­ков, с которыми я должен сразиться в этой трудной бит­ве;

1:23. я вижу здесь горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхри­тараштры.

Санджая сказал:

1:24. Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата, Хришикеша остановил пре­восходнейшую их колесницу по­среди двух войск

1:25. и, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: о Партха, смотри на этих со­б­ра­в­шихся вместе Куру!

1:26. Тогда Партха увидел стоящих друг против дру­га отцов и дедов, гуру, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков, друзей,

1:27. тестей и товарищей давних, разведённых по враждебным ратям. Ви­дя всех этих выстраива­ю­щихся родственников, Каунтея, охваченный глу­бо­кой жа­лостью, со скорбью промолвил:

1:28. о Кришна, при виде моих родных, выстраива­ю­щихся в бой и пали­мых жаждой сражения,

1:29. ноги мои подкашиваются и горло моё пересыхает, моё тело дрожит и волосы поднимаются дыбом,

1:30. Гандива[39] выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и голова идёт кругом!

1:31. И вижу я зловещие знамения, о Кешава! И не пре­движу я никакого добра от этой братоубийственной войны!

1:32. Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений! Ни к че­му нам царство! О Говинда! К че­му наслаждение или сама жизнь?

1:33. Те, которым мы желаем царство, счастье, ус­ладу, — они стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства, —

1:34. учителя, отцы, сыновья, также и деды, дяди, тести, внуки, шурины и другие родственники.

1:35. Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мад­­хусудана! Не хочу, даже если бы это дало мне власть над тремя мирами[40]! Как же решиться на это ради земной власти?

1:36. Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сыновей Дхритараштры, о Джанардана? Большой грех совершим мы, убив этих мятежни­ков.

1:37. Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей! Убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Мадхава?

1:38. Если в увлечении страстью их умы не видят зла в разрушении семейного начала и не видят престу­пления во вражде к друзьям,

1:39. то почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?

1:40. С разрушением рода погибают вечные родо­вые обычаи; с уничтожением порядка беззаконие ов­ла­девает всем родом;

1:41. с воцарением беззакония, о Кришна, развра­ща­ются жёны рода; от раз­вращения жён, о Варш­нея, во­зникает смешение варн!

1:42. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду, ибо пред­ки их изнемогают от недостатка жертвоприношений риса и воды.

1:43. Грехом этих убийц, совершивших смешение варн, уничтожаются древ­ние родовые и кастовые порядки!

1:44. А уничтожившие родовые порядки — вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слышали мы.

1:45. Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех: мы готовы убить своих восставших родичей.

1:46. Если бы меня, безоружного, несопроти­в­ля­ю­щегося, вооружённые сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче!

Санджая сказал:

1:47. Сказав это на поле битвы, Арджуна опустил­ся на сиденье колесни­цы, охваченный скорбью. Он бро­сил лук и стрелы.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит первая беседа между Шри Кришной и Арджу­ной, именуе­мая:

Отчаяние Арджуны.

Беседа 2. Санкхья-йога

Санджая сказал:

2:1. Ему, охваченному скорбью, с глазами полными слёз, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана мол­вил:

2:2. Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрыва­ю­щее врата рая, о Арджуна?

2:3. Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув пре­зренное малодушие, воспрянь, Парантапа!

Арджуна сказал:

2:4. О Мадхусудана! Как я направлю стрелы на Бхи­шму и на Дрону — на тех, которые достойны глубокого почтения, о Победитель врагов?

2:5. Воистину, лучше питаться подаянием как нищий, чем убивать этих великих гуру! Убив этих высокочтимых гуру, я буду есть пищу, окрашенную их кровью!

2:6. И не знаю, что лучше для нас: быть побеждёнными или победить тех, что стоят против нас — сынов Дхритараштры, со смертью которых мы сами по­теряем охоту к жизни!

2:7. С сердцем, пронзённым тоской, с помутившим­ся разумом я боль­ше не ви­жу свой долг. Молю Тебя: скажи определённо — что лучше? Я — Твой ученик, умоляющий Тебя,научи меня!

2:8. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалив­шую мои чувства, угаси­ло дос­тижение высочайшей власти на Земле или даже господство над богами!

Санджая сказал:

2:9. Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гу­дакеша, сокрушитель врагов, сказал: «Я не буду сражаться», — и умолк.

2:10. Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к поверженному в отчаяние, Хришикеша молвил:

2:11. Ты скорбишь о том, о чём не следует скорбеть, хотя и говоришь сло­­ва мудрости. Но мудрые не олакивают ни живых, ни мёртвых!

2:12. Ибо, поистине, не было времени, когда Я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину, не перестанем мы существовать и в буду­­щем.

2:13. Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость и старость, — так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скор­бит.

2:14. Соприкосновение с материей, о Каунтея, бросает в холод и в жар, доставляет наслаждения и страдания: эти ощущения — преходящи, они налетают и ис­чезают. Выноси их мужественно, о Бхарата!

2:15. Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен и стоек в радости и горе, — тот способен достичь Бессмертие.

2:16. Знай, что у временного, преходящего — нет ис­тинного бытия; а у вечного, непреходящего — не бы­вает небытия! Всё это различают те, кто про­никли в суть вещей и видят истину.

2:17. И запомни, что никому никогда не разрушить Того, Кем пронизано всё бытие! И никогда не привести Его к смерти! Это Вечное и Непреходящее — никому не подвластно!

2:18. Преходящи лишь тела любого воплощаемого. Но сам он — вечен, не­разру­шим. Поэтому — сражайся, о Бхарата!

2:19. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть уби­тым, — оба одинаково заблуждаются! Человек не может ни убить, ни быть убитым!

2:20. Он не возникает и не исчезает; раз получив бытие, он не перестаёт существовать. Будучи бессмертной душой, он вовсе не гибнет, когда убивают его тело!

2:21. Кто знает, что человек есть неразрушимая, вечная, бессмертная ду­ша, — как может тот убить, о Партха, или быть убитым?

2:22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую оде­жду, надевает новую, — так бросает он изношенные тела и облекается в новые.

2:23. Оружие не рассекает его, огонь не палит, вода не мочит, ветер не ис­сушает.

2:24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни иссушить егонерассекаемого, несжи­гаемого, неувлажняемого, неиссушаемого.

2:25. Его невоплощённогоименуют непроявленным, бесформенным, неповреждаемым. Зная это, ты не должен скорбеть!

2:26. Если бы ты даже считал его вечно рождаю­щи­м­ся и умирающим,и тогда, о мощновоору­жён­ный, ты не должен печалиться!

2:27. Воистину, смерть предназначена для рож­дён­ного, а рождение неиз­бежно для умершего. О неизбеж­ном — не скорби!

2:28. Не проявлены существа до материального про­явления, не прояв­ле­ны — после, но проявлены лишь в середине, о Бхарата! О чём же печалиться?

2:29. Одни почитают душу за чудо, другие говорят о ней, как о чуде, а есть и такие, которые, даже узнав о ней, не могут понять, что это значит.

2:30. Воплощённый никогда не может быть убит, о Бхарата! И, посему, не скорби ни о какой убитой твари!

2:31. И, взирая на свою собственную дхарму, ты не должен колебаться, о Арджуна: воистину, для кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война!

2:32. Счастливы, о Бхарата, те кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение; оно подобно отверстым вратам в Небеса!

2:33. Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою дхарму и свою честь, то ты примешь на себя грех.

2:34. И все живущие узнают о твоём вечном позоре. А для славного позор — хуже смерти!

2:35. Великие предводители на колесницах подума­ют, что страх заставил тебя бежать с поля битвы. И ты, которого они столь высоко чтили, станешь пре­зрен­ным для них.

2:36. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою доблесть. Что может быть больнее?

2:37. Убитый — ты попадёшь в рай; победитель — ты насладишься Зем­лёй. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!

2:38. Признав равными радость и скорбь, достиже­ние и неудачу, победу и поражение, — вступи в битву! Так ты избегнешь греха!

2:39. Я возвестил тебе сейчас учение санкхьи о сознании; а теперь послу­­­шай, как это можно познать по­средством буддхи-йоги[41]. О Партха, буддхи-йога — это сре­д­ство, с помощью которого ты сможешь сокрушить око­вы кар­мы!

2:40. На пути этой йоги не бывает потерь. Даже небольшое продвижение по этому пути спасает от боль­шой опасности.

2:41. Воля решительного направлена к этой цели; побуждения же нерешительного разветвляются беспредельно, о радость Куру!

2:42. Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед[42], о Партха; они говорят: «Вне этого — нет ни­че­го иного!»[43].

2:43. Их умы полны желаний, высшая цель их — рай, их заботахорошее перевоплощение, все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.

2:44. Для тех, кто привязаны к утехам и власти, кто скованы этим, — для тех недоступна решительная во­ля, твёрдо устремлённая к Самадхи!

2:45. Веды поучают о трёх гунах; поднимись над ни­ми, о Арджуна! Будь свободен от двойственно­сти[44], постоянно пребывай в гармонии, равно­душ­ный к обладанию «земным», утвердившийся в Атмане!

2:46. Для человека, познавшего Брахмана, Веды не более полезны, чем на местности, затопленной водой, полезен малый пруд!

2:47. Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да не будет побуждением твоимвыгода от деятельности! И бездействию не предавайся!

2:48. Отказываясь от привязанности к награде за свою деятельность, становись одинаково уравновешен­ным в успехах и неудачах, о Джананджая! Уравновешенностью характеризуется йога!

2:49. Отбрасывая непрестанно ненужную деяте­ль­ность буддхи-йогой, о Джананджая, научись уп­ра­в­лять со­бою как сознанием. Несчастны те, кото­рые дей­ствуют лишь ради награды за свою деятельность!

2:50. Погружённый в работу с сознанием не обрета­ет более добрых или дурных кармических последствий сво­ей деятельности. Отдайся же йоге! Йога есть искусство де­я­тельности!

2:51. Мудрецы, посвятившие себя работе с сознанием, освобождаются от за­кона кармы и от необходимости новых рождений, достигая полного ос­во­­бо­ж­дения от страданий!

2:52. Когда ты — как сознание — освободишься от сетей иллюзии, ты достигнешь безразличия к тому, что слы­шал, и к тому, что услышишь[45].

2:53. Когда ты выйдешь из очарованности Ведами и утвердишься в покое Самадхи, тогда ты достигнешь Йоги.

Арджуна сказал:

2:54. Что служит признаком того человека, чьи мысли успокоены, кто ут­вердился в Самадхи, о Кешава? Как говорит он, как ходит и как сидит?

Благословенный сказал:

2:55. Когда человек отказался от всех чув­ст­вен­ных вожделений, о Пар­т­ха, и, углубившись в Атман, нашёл удовлетворение в Атмане, тогда он име­ну­ется стойким в мудрости.

2:56. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстра­с­тен среди наслаждений, страха и гнева, — тот, кто твёрд в этом, именуется муни.

2:57. Тот, кто ни к чему «земному» не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не ликует и не не­на­видит, — тот утвердился в истинном знании.

2:58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и голову, он отрывает свои индрии от земных объектов, — тогда он достиг истинного понимания.

2:59. От объектов чувств, но не от вкуса к ним ос­вобождается вставший на путь отрешённости; но и вкус к ним ис­че­зает у того, кто познал Высшее!

2:60. О Каунтея! Возбуждённые индрии увлекают ум даже проницательного че­ло­века, пытающегося уп­ра­влять ими!

2:61. Укротив все индрии, пусть он войдёт в гармо­нию, поставив себе Выс­шей ЦельюМеня! Ибо пони­ма­ние лишь у того истинно, кто владеет сво­­и­ми ин­д­ри­я­ми!

2:62. Если возвращаться в уме к земным объ­ектам — то поневоле возро­ж­дается привязанность к ним. От привязанности рождается желание все­це­ло об­ладать ими, а от невозможности удовлетворить такие желания — воз­ни­ка­ет гнев.

2:63. От гнева происходит полное искажение воспри­я­тия. От искажения восприятия — потеря памяти[46]. От потери памяти — потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует.

2:64. Но победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и неприязни, предавший себя Атману — обретает внутреннюю чистоту!

2:65. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У обретшего её очень скоро ук­реп­ля­ется сознание[47].

2:66. Не может быть развитого сознания у несобранного человека, и нет для него счастья и мира. А без этого — возможно ли блаженство?

2:67. У человека, уступающего напору страстей, уно­сится разум подобно тому, как ладью уносит бурей!

2:68. Поэтому, о мощновооружённый, у того, чьи ин­д­рии совершенно от­влечены от земных объектов, — понимание у того истинно!

2:69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования. Ког­да же все остальные бодрст­ву­ют, тогда наступает ночь для прозорливо­го муни[48].

2:70. Если человек не возбуждается от чув­ст­вен­ных желаний, подобно то­му, как океан не волнуется от впадающих в него рек, — такой человек обретает покой. И покоя не достигнет тот, кто стремится выполнять свои желания.

2:71. Кто в такой степени отрёкся от желаний и идёт вперёд, свободный от страстей, корысти, самости, — только тот обретает покой!

2:72. Таково состояние Брахмана, о Партха! Кто об­рёл его — тот не заблуждается. И кто достигает его хотя бы в свой смертный час — тот обретает Нирвану Брахмана.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Санкхья-йога.

Беседа 3. Карма-йога

Арджуна сказал:

3:1. Если Ты утверждаешь, что путь познания превыше пути действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты ме­ня к такому ужасному делу?

3:2. Непонятной речью Ты смущаешь моё понимание! Поведай мне опре­делённо: каким образом могу я достигнуть блаженства?

Благословенный сказал:

3:3. Есть две возможности развития, как Мною бы­ло сказано ранее, о без­грешный: йога размышления и йога правильного действия.

3:4. Человек не достигает освобождения от пут судьбы отказом от действия, одним лишь отречением он не поднимается до Совершенства.

3:5. Никто даже на миг не может остаться истинно бездействующим, ибо все вынуждаются к действию свойствами пракрити!

3:6. Овладевший контролем над своими инд­риями, но всё же помышляющий о земных объектах — такой человек сам себя обманывает. Он подобен при­творяющемуся!

3:7. Но тот, кто овладел своими индриями и свободно совершает карма-йогу, — тот достоин по­чи­та­ния!

3:8. Выполняй же праведные действия, ибо де­я­тельность лучше бездействия; при бездействии невоз­можно поддержать даже собственное тело!

3:9. Мирские люди порабощаются деятельностью, если она совершается не как жертва[49]. Как приношения Богу — вы­полняй свои действия, остава­ясь свободным от при­вязанностей к «земному», о Каунтея!

3:10. Бог создал человеческий вид вместе с законом жертвенности. Он при этом заповедал: «Жер­т­ве­н­но­стью процветайте! Это — пусть будет жела­е­мое вами!

3:11. Жертвенностью своей удовлетворяйте Божественное — и тогда удов­ле­творит и Оно вас! Действуя ради Него — вы достигнете высшего блага!

3:12. Ибо удовлетворённое вашей жертвенностью Божественное ниспо­шлёт вам всё, потребное в жизни». Воистину, вор — тот, кто на получаемые дары не отвечает дарами!

3:13. Праведные, питающиеся остатками от сво­их жертвенных даров Бо­­­­­­­­гу, — освобождаются от грехов. Те же, которые за­бо­тятся о пище исключительно для себя,те питаются грехом!

3:14. Благодаря пище растут тела существ. От дож­дя происходит пища. Дождь происходит от жертвен­но­сти[50]. Жертвенность есть исполнение правиль­­­ных дей­ствий.

3:15. Знай, что Брахман осуществляет исполнение судеб. А Брахман пред­­­ставляет Изначального. И Везде­сущий Брахман всегда поддерживает в лю­­дях их жерт­венность!

3:16. Тот, кто на Земле не следует этому закону жер­твенности и чья жизнь по­этому полна греха, кто живёт лишь чувственными наслаждениями, — тот жи­вёт на­пра­сно, о Партха!

3:17. Лишь тот, кто обрёл радость и удовлетворение в Атмане и счастлив лишь в Нём, — тот лишь свободен от земных обязанностей.

3:18. У него нет больше обязанностей в делании или неделании чего-ли­бо в этом мире, и ни в одном существе он не ищет более покровительства для достижения своей цели.

3:19. Потому непрестанно исполняй свои обязанности без ожидания наг­ра­­ды, ибо, воистину, так совершая действия, человек достигает Вы­со­чай­ше­го!

3:20. Воистину, именно такой деятельностью достигли Джа­на­ка и другие Совершенства! Действуй так и ты, помня о целостности Мироздания!

3:21. (Причём) то, что делает лучший, то делают и дру­гие: его примеру сле­ду­­­ет народ.

3:22. Нет ничего, о Партха, в трёх мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг! И всё же Я пребываю в действии.

3:23. Ибо если бы Я не пребывал постоянно в дей­с­т­вии, о Партха, то лю­ди повсюду начали бы следовать Мо­ему примеру!

3:24. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал дей­ствия! Я стал бы причиной смешения варн и виной гибели народов.

3:25. Из корысти действует немудрый, о Бхарата! Мудрый же действует без корысти, ра­ди бла­га других!

3:26. Мудрый не должен смущать немудрых людей, привязанных к мир­с­кой деятельности! Но он должен стараться каждую их такую деятельность приводить в гармонию со Мной.

3:27. Все действия проистекают из трёх гун. Но обо­ль­щённый самолюби­ем человек мнит: «Я есть соверша­ющий!».

3:28. Тот же, о могущественный, кто знает сущность распределения дей­ст­вий по гунам и помнит, что «гуны вра­щаются в гунах», — тот освобождается от привязан­ности к мирской деятельности.

3:29. Обманутые гунами люди привязаны к делам этих гун. Таких, чьё по­нимание ещё столь не полно, и ленивых — мудрый не беспокоит.

3:30. Предоставив управление всеми действиями Мне, погрузившись в Ат­­ман, свободный от корысти и себялюбия, обретя покой, — сражайся, Ард­жу­на!

3:31. Тех людей, которые неизменно следуют Моему Учению, исполненных пре­данности и свободных от зависти, — тех никогда не свяжут их посту­п­ки!

3:32. А те безумные, которые, хуля Моё Учение, не следуют ему, лишён­ные понимания, — знай, что они обречены!

3:33. Умные люди стремятся жить в гармонии с миром пра­крити. Все вопло­щён­ные существа включены в неё! Что же даёт противление пракрити?

3:34. Влечение и отвращение к (земным) объектам зависит от распределе­ния индрий. Не поддавайся ни тому, ни другому: воистину, эти состояния — препятствия на Пути!

3:35. Исполнение собственных обязанностей, пусть даже самых скромных, — лучше исполнения чу­жих, пусть даже самых высоких. Лучше закончить воплощение, ис­пол­няя свою собственную дхарму: чужая дхарма полна опасности!

Арджуна сказал:

3:36. Но что толкает человека против его воли ко греху, о Варшнея? Воис­тину, его как бы толкает к нему неведомая сила!

Благословенный сказал:

3:37. Это — сексуальная страсть, это — гнев — порождения гуны раджас, ненасытной, многогрешной. Изучи же их — величайших врагов на Земле!

3:38. Как дымом бывает скрыт огонь, как зеркало бывает покрыто пылью, как зародыш обернут плодным пузырём, — так страстями человечес­кими всё в мире окутано!

3:39. Этим вечным врагом мудрости скрыта и му­д­рость — в виде ненасытного, как пламя, хотения «зем­ного»!

3:40. Индрии, включая ум, и буддхи есть поля его дейст­вия. Через них он, скрыв собою мудрость, вводит в за­блуждение обитающего в теле.

3:41. И потому, овладев индриями, о лучший из Бхарат, обуздай именно этот источник греха — врага знания и мудрости разрушителя!

3:42. Говорится, что овладение индриями — это здорово! Выс­шие из инд­рий — индрии ума. Но превыше ума — разви­тое сознание. Превыше же раз­ви­того (индивидуального человеческого) сознания — Он!

3:43. Постигнув, что Он — превыше развитого (че­ло­ве­чес­кого) сознания, утвердив себя в Атмане, убей, о могучий, того врага в образе труднопреодолимого желания земных благ.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит третья беседа между Шри Кришной и Арджу­­ной, именуемая:

Карма-йога.

Беседа 4. Йога мудрости

Благословенный сказал:

4:1. Эту вечную йогу Я поведал Вивасвану, Вивасван передал её Ману, Ма­ну сообщил её Икшваку.

4:2. Таким образом друг от друга научились ей цари-мудрецы. Но со временем йога на Земле пришла в упадок, о Парантапа.

4:3. Эту же древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты — Мой друг; в ней — раскрывается высо­чай­шая тайна!

Арджуна сказал:

4:4. Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван. Как же должен я понять, что Ты первый поведал сие Учение?

Благословенный сказал:

4:5. Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих, о Парантапа!

4:6. Хоть Я — вечный, непреходящий Атман, хоть Я — Ишвара, но — внутри Мне подвластной пракрити — Я Своей майей Себя проявляю.

4:7. Когда же праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, — тог­да Я проявляю Себя[51].

4:8. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы — Я проявляю Себя так из века в век.

4:9. Кто действительно познал сущность Моих чу­де­с­ных Явлений, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мной, о Арджуна!

4:10. Освободившись от ложных привязанностей, страха и гнева, пос­тиг­нув Моё Бытие, многие, очи­щен­ные в Ог­не Мудрости, обретают великую лю­бовь ко Мне.

4:11. Как люди идут ко Мне, так и Я принимаю их. Ибо пути, по которым идут люди со всех сторон, есть Мои пути, о Партха!

4:12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются «богам». Они могут быстро получать ус­пех в мире материи от таких действий.

4:13. В соответствии с гунами и вариантами деятель­ности людей — Мною были созданы четыре варны. Знай, что Я — их творец, хотя Я не действую, оставаясь в них не вовле­чён­ным!

4:14. И действия не влияют на Меня, и награда за них не прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, — не запутывается в кармических последстви­ях своей деятельности!

4:15. Зная это, обретшие Освобождение мудрецы совершали действия. Совершай же и ты их, имея примеры своих предшественников!

4:16. «Что есть деяние, и что есть недеяние?» — даже разумные этим сму­­щаются. Я объясню тебе это, благодаря чему ты освободишься от заблу­ж­дений.

4:17. Необходимо осознать, что есть необходимые дей­ствия, ненужные действия и недеяние. В этом следует разобраться!

4:18. Тот, кто видит недеяние в действии и деяние в бездействии, тот — воистину, сознателен и, даже бу­дучи вовлечённым в действия среди других людей, он остаётся свободным.

4:19. О том, чьи начинания свободны от «земных» вле­че­ний и лишены стремления к личной выгоде, — о том зна­ю­щие говорят, что его поступки очи­щены ог­нём его развитого сознания.

4:20. Утратив стремление к личной выгоде, всегда удовлетворённый, не ищущий ни в ком из людей опоры, он пребывает в недеянии, хотя постоянно действует.

4:21. Не желая личной выгоды, подчинив свои мысли Атману, отказав­шись от ощущений типа «это — моё!», выполняя свою дхарму, — он не пятнает свою су­дьбу.

4:22. Поскольку он удовлетворён тем, что к нему приходит, сво­бо­д­ен от двойственности, не знает зависти, уравновешен в удаче и неудаче, — ему не мешают его действия и тогда, когда он их совершает.

4:23. Тот, кто, утратив привязанности к материальному, достиг освобождения от «земных» страстей, чьи мысли утвердились в мудрости, кто совершает действия лишь как свои жертвенные приношение Богу, — все деяния того сливаются с гармонией всего Мироздания.

4:24. Жизнь Брахмана — это жертвенность. Брахман — Жертва, приходящая в Пламенном Обличии. Брахман постигается не иначе, как с Его помо­щью; при этом подвижник погружается в Самадхи.

4:25. Некоторые йоги полагают, что они приносят жертвы, поклоняясь «бо­гам». Другие же осуществляют своё жертвенное служение, будучи Брахма­ническим Огнём.

4:26. Есть и такие, кто жертвуют своим слухом и другими органами чувств ради самообуздания[52]. Или же жер­т­ву­ют звуком и другими объектами чувств, возбуждающими индрии.

4:27. Ещё другие сжигают в Огне Атмана всю ненужную деятельность ин­­­­­дрий и входящие энергии, стремясь таким образом к обретению му­д­рос­ти.

4:28. Другие жертвуют имуществом, или через аскетизм, или через рели­ги­озные обряды. Или — че­рез усер­дие в науках, в познании, также через со­б­людение строгих обетов.

4:29. Другие предают исходящую из тела энергию входящей или же вхо­дящую — исходящей. Ещё другие вхо­дящую и исходящую энергии передвигают, совершая пранайяму.

4:30. Все они — хотя внешне различные, но понимающие суть жертвенности — очищают в процессе такой де­ятельности свои судьбы.

4:31. Вкушающие нектар остатков от своих ­приношений — приближаются к Обители Брахмана. Не для того мир сей, кто не жертвует, и тем более не для него — блаженство в мире ином, о лучший из Куру!

4:32. Многочисленны и разнообразны жертвы, рас­сыпаемые пред лицом Брахмана! Знай, что все они ро­ждены от действия! Познав это, ты будешь сво­боден!

4:33. Лучше всяких внешних жертв — жертвование своей муд­ростью[53], о ка­рающий врагов! Все действия, о Парт­ха, достигают совершенства у мудро­го!

4:34. Обрети же мудрость через преданность, пы­т­ливость и служением! Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в это.

4:35. И, познав это, ты больше не будешь впадать в такое смятение, о Пандава, ибо тогда ты узришь все воп­ло­щённые существа — из мира Атмана — в мире майи!

4:36. И если бы даже ты был величайшим из грешниковто на ладье этой мудрости ты всё же переплывешь пучину страданий!

4:37. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь мудрости сжигает все ложные деяния до­тла!

4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость! Через неё — искусный в йоге в своё время находит Просветление в Атмане!

4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает её также и владеющий управлением индриями. Достигнув же мудрости, они быстро приходят в высшие миры.

4:40. Но невежественные, лишённые веры, неуверенные — те идут к погибели! Для сомневающихся — нет ни этого мира, ни иного, ни счастья!

4:41. Кто йогой отрешился от ложного действия, кто мудростью разрубил сомнения, кто укрепился в Ат­мане — того не могут связать действия, о Джанан­джая!

4:42. И потому, мечём мудрости Атмана рассекая за­кравшееся рождённое неведением сомнение, пребы­вай в йоге, о Бхарата!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит че­т­вёр­тая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога мудрости.

Беседа 5. Йога отрешённости

Арджуна сказал:

5:1. Санньясу[54] Ты восхваляешь, о Кришна, а так­же и йогу! Что же из этих двух следует предпо­честь? Ска­жи мне определённо!

Благословенный сказал:

5:2. И санньяса, и карма-йога приведут тебя к выс­шему благу. Но, воистину, карма-йоге следует отдать пред­почтение!

5:3. Познай же как истинного санньясина того, кто никого не ненавидит и не желает «земного». Свободный от двой­ственности, о мощновооружённый, он без труда ос­во­бо­ж­да­ет­ся от оков!

5:4. Также не мудрецы, а дети говорят о санкхье и о йоге, как о чём-то разном: тот, кто усерден хотя бы в одной из них, — достигает плодов обеих!

5:5. Уровень продвижения, достигаемый последо­вателями санкхьи, дос­тигается также и йогами. Тот прав, кто видит, что санкхья и йога — суть одно!

5:6. Но без йоги, о мощновооружённый, воистину, труд­но достичь саннь­ясы! Направленный же йогой му­д­рец быстро достигает Брахмана!

5:7. Тот, кто упорен в йоге, кто расчистил этим себе путь к Атману и утвердился в Нём, кто победил свои ин­дрии, познал единство Атманов всех су­ществ, — тот, и действуя, не впадает в суету.

5:8. «Я не совершаю ненужных действий!», — должен знать достигший гар­монии и познавший истину, смотря, слушая, осязая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, спя, дыша.

5:9. Говоря, давая, беря, открывая и закрывая гла­за, он должен осознавать: это — всего лишь индрии движутся среди объ­ектов.

5:10. Тот, кто Брахману посвящает все свои дейст­вия, исполняя их без привязанности, тот никогда не бу­дет запятнан грехом, подобно тому, как не сма­чи­ва­ют­ся водой листья лотоса!

5:11. Отказавшись от привязанностей (к действиям в мире материи и к их плодам), йог дейст­ву­ет своими телом, сознанием, умом и другими индри­я­ми ради постижения своего Атмана.

5:12. Уравновешенный и отбросивший стре­м­ле­ние к наградам за свою деятельность человек — об­ре­тает совершенный мир. Неуравновешенный же, дви­­гаемый своими «земными» желаниями, привязанный к наградам, — нахо­дит­­ся в оковах!

5:13. Разумом отказавшись от ненужных действий, обитающий в теле спо­койно пребывает в этом девятивратном гра­де, не действуя и не принуждая ни­ко­го к действию.

5:14. Ни отношение к объектам как к собственности, ни ненужная деятельность людей, ни привязанность к её плодам — не создаются Владыкой мира. Но саморазвивающаяся в материи жизнь делает это.

5:15. Господь не ответственен за поступки людей — будь они добрые или злые. Мудрость сия окутана неведением, в котором блуждают люди.

5:16. Но в ком неведение уничтожено познанием Атмана — для того эта мудрость, сияя, подобно Солнцу, раскрывает Высочайшего!

5:17. Тот, кто познал себя именно как буддхи, кто отож­де­с­твился с Атма­ном, кто уповает только на Всевы­ш­не­го, кто находит прибежище только в Нём, — тот идёт к Освобождению, очищенный спасительной мудро­с­тью!

5:18. Знающий смотрит одинаково и на брахмана, украшенного учёностью и смирением, и на слона, корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку.

5:19. Здесь, на Земле, рождение и смерть побежда­ются тем, чей ум успокоен! Брахман чист от греха и пребывает в покое. Поэтому пребывающие в покое — по­сти­гают Брах­мана!

5:20. С успокоенным ясным сознанием постигший Брахмана и утвердив­шийся в Брахмане — не ликует, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное.

5:21. Тот, кто не привязан к удовлетворению своих чувств внешним и на­ходит отраду в Атмане, — тот, до­с­тигнув Единения с Брахманом, вкушает не­преходя­щее Бла­женство.

5:22. Радости же, возникающие от соприкосновения с материальными объ­ектами, воистину, — лона страдания, ибо они имеют начало и конец, о Каунтея! Не в них находит радость мудрый!

5:23. Тот, кто может ещё здесь, на Земле, до своего ос­вобождения от тела, противостоять силе «земных» вле­че­ний и гневу, — тот достиг гармонии, тот — счас­т­ли­вый че­ло­век!

5:24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется не от внешнего, кто озаряется (любовью) изнутри, — тот йог способен постичь сущность Брахмана и Нирвану в Брахмане!

5:25. Нирвану в Брахмане получают те риши, которые очистились от по­роков, освободились от двойственности, познали Атман и посвятили себя бла­гу всех.

5:26. Освободившиеся от «земных» влечений и гне­ва, занятые духовным под­­вижничеством, обуздавшие свой ум, познавшие Атман — те обретают Нир­­ва­ну в Брахмане.

5:27. Оторвав индрии от «земного», направив своё ви­дение вглубь[55], уделив внимание втекающей и истекающей энергии[56],

5:28. контролируя индрии, ум и сознание, приняв себе целью достижение Освобождения, отказавшись от «земных» влечений, страха и гнева, — человек достигает полной Сво­боды.

5:29. Познавший Меня как радующегося жертвенности и духовным подвигам Великого Ишвару — Благодетеля всех существ, — знающий Меня так достигает полной удовлетворённости!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит пя­тая беседа между Шри Кришной и Арджуной, имену­емая:

Йога отрешённости.

Беседа 6. Йога самообуздания

Благословенный сказал:

6:1. Кто деятельно исполняет свой долг, не рас­счи­ты­вая на личную выгоду от своей деятельности, тот — истинный санньясин, тот — йог, а не тот, кто живёт без огня и обязанностей.

6:2. Знай, о Пандава: то, что именуется санньясой, и есть йога! Не может стать йогом тот, кто не отрешился от «земных» желаний!

6:3. Для разумного, устремившегося к Йоге, деяние является средством. Для достигшего Йоги — недеяние является средством.

6:4. Достигший Йоги, отрешившись от «земных» желаний, — не привязан ни к земным объектам, ни к мирской деятельности.

6:5. С помощью Атмана да раскроет человек свой Атман! И пусть никог­да не принижается Атман вновь! Мо­ж­но с Атманом дружить; можно с Атманом вра­ж­­довать.

6:6. Тот — друг Атману, кто постигает Атман; кто же про­тивостоит Атману — тот остаётся Ему врагом!

6:7. Постигший Атман обретает полный покой, ибо он находит прибежи­ще в Божественном Сознании[57], ко­г­да (его тело) оказывается в холоде, в жа­ре, в си­ту­а­циях счастья и скорби, в чести и бесчестии.

6:8. Тот именуется истинным йогом, кто, успокоенный мудростью и зна­ни­ем Атмана, остаётся неколебим, чьи индрии обузданы, для кого и ком зем­ли, и ка­мень, и золото — одно и то же.

6:9. Тот имеет развитое сознание и продвинулся духовно, кто благожелателен к друзьям и врагам, равнодушным, посторонним, завистникам, родным, благочестивым и порочным.

6:10. Пусть йог постоянно концентрируется в Атмане, пребывая уединённым, собранным и свободным от меч­та­ний и ощущения собственности!

6:11. Устроив в чистом месте крепкое сидение для ра­боты с Атманом, ни слишком высокое, ни слиш­ком низ­кое, покрытое тканью, подобной шкуре оленя, и тра­вой ку­ша,

6:12. сосредоточив свой ум на одном, обуздав ин­д­рии, пребывая спокой­но на одном месте, — пусть упражня­ется он в йоге, блаженствуя в Атмане!

6:13. Прямо и неподвижно держа туловище, шею и голову, опустив невидящий взор к кончику носа, не разбрасываясь вниманием,

6:14. утвердившись в Атмане, бесстрашный, твё­р­дый в брахмачарии[58], обуздавший свой ум, напра­вив­ший мысли ко Мне — пусть стремится он ко Мне как к своей Конечной Цели!

6:15. Йог, слившийся с Атманом и контролирующий свой ум, входит в Высшую Нирвану, где он пребывает во Мне.

6:16. Воистину, йога — не для тех, кто слишком мно­го едят или совсем не едят, не для тех, кто слишком мно­го спят или бодрствуют, о Арджуна!

6:17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто установил умеренность в еде, отдыхе, работе, а так­же в чередовании сна и бодрствования.

6:18. Когда его утончённое сознание, свободное от всех вожделений, сосредоточено лишь в Атмане, — тогда о нём говорят: «Он — в гармонии!».

6:19. Подобным лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Атманом.

6:20. Когда утихает ум, успокоенный упражнени­я­ми йо­ги, когда, созерцая Атманом Атман, че­ло­век бла­жен­ству­ет в Атмане,

6:21. когда он находит то высокое Блаженство, до­с­тупное лишь развитому сознанию и лежащее за пре­де­лами обычной досягаемости индрий, познав которое, он уже не удалится от Истины,

6:22. и, достигнув это, он не может уже вообразить о чём-либо ещё более высоком, и, пребывая в этом сос­тоянии, он не потрясётся даже самым тя­жё­лым горем, —

6:23. такое вот расторжение связи со скорбью и дол­жно именоваться Йогой. Отдаться этой Йоге следу­ет твёрдо и без колебаний!

6:24. Отбросив с твёрдой решимостью пустые же­ла­ния, победив все ин­дрии,

6:25. постепенно успокаивая сознание, — пусть ис­сле­дует он свою Суть — Атман — умом, не разбрасы­ва­ясь мыслями на что-либо другое!

6:26. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни рассеивался, обузды­вай его постоянно и направляй в Атман!

6:27. Высшее счастье ожидает йога, ум которого ус­по­ко­ился и страсти утих­ли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману!

6:28. Кто привёл себя в гармонию и сбросил поро­ки, тот йог легко испытывает беспредельное Блаженство от соприкосновения с Брахманом!

6:29. Утвердившийся в Йоге видит Атман в каждом существе и все существа — пребывающими в Атмане; всюду он видит одно.

6:30. Кто всюду видит Меня и во Мне видит всё, — того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня!

6:31. Кто, утвердившись в таком Eдинении, почи­та­ет Меня, пребывающе­го во всём, тот йог живёт во Мне, каким бы ни был род его занятий.

6:32. Видящий проявления Атмана во всём и через это познавший тождество всего — и приятного и неприятного — тот считается совершенным йогом, о Ард­жу­на!

Арджуна сказал:

6:33. Для этой Йоги, которая достигается внутрен­ним равновесием, о Мад­хусудана, я не вижу в себя про­ч­ного фундамента из-за беспокойности ума.

6:34. Ибо ум, воистину, беспокоен, о Кришна! Он — бурный, упорный, труд­носдерживаемый! Мне думается, что его так же трудно обуздать, как труд­но сдержать ветер!

Благословенный сказал:

6:35. Без сомнения, о мощновооружённый, ум беспокоен и его трудно обу­здать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

6:36. Йога трудно достигается человеком, который не постиг свой Атман. Но, кто постиг Атман, тот идёт к Йоге верным путём, — так полагаю Я.

Арджуна сказал:

6:37. Тот, кто не отрешился от «земного», но имеет ве­ру, кто не покорил свой ум и отпал от йоги, — по ка­ко­му пути пойдёт он дальше, о Кришна?

6:38. Сбившись с обоих путей, неужели такой неус­той­чивый, уклонившийся от пути к Брахману че­ло­век будет уничтожен, подобно разорванному об­лаку, о Могущественный?

6:39. Рассей, о Кришна, окончательно все мои сомне­ния! Ибо Ты один лишь можешь сделать это!

Благословенный сказал:

6:40. О Партха, ни здесь, ни в будущем мире нет унич­то­жения для него! Никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби, о возлюб­лен­ный Мой!

6:41. Достигнув миров праведников и оставаясь в них бесчисленные го­ды, отпавший от йоги затем рож­дается вновь в чистом и благословенном семей­ст­ве,

6:42. или даже он может родиться в семье мудрых йогов, но такое рождение весьма труднодостижи­мо.

6:43. Вновь он рождается с сознанием, развитым ещё в предыдущем те­ле, — и снова устремляется по Пути к Совершенству, о радость Куру!

6:44. Заслуги предыдущей жизни мощно увлекают его вперёд: ведь тот, кто устремился к познанию Йоги, уже превзошёл уровень обрядовой религи­оз­ной практики!

6:45. И тот йог, который стремится неустанно, который очистился от по­ро­ков, который многими воплощениями шёл к Совершенству, — тот доходит до Выс­шей Це­ли!

6:46. Йог — выше аскетов, выше мудрецов, выше че­ло­века действия. По­­этому, стань йогом, о Арджуна!

6:47. И среди всех йогов Я почитаю превыше всех того, который живёт во Мне, будучи через Атман соединён со Мной, и служит Мне безраздельно!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит шестая беседа между Шри Кришной и Арджу­ной, именуемая:

Йога самообуздания.

Беседа 7. Йога углублённого вéдения

Благословенный сказал:

7:1. О Партха! Выслушай, как, будучи устремлён­ным умом ко Мне и уп­раж­­­ня­ясь под Моим покровом в йоге, ты сможешь придти к конечному позна­нию Меня.

7:2. Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте. Познав их, не останется для тебя здесь ни­чего, требующего познания.

7:3. Среди тысяч людей едва лишь один стремится к Совершенству. А сре­ди стремящихся мало кто познаёт Мою Сущность.

7:4. Земля, вода, огонь, воздух, акаша[59], ум и созна­ние, а также индивидуальное «я» — всё это есть то, что суще­ст­вует в мире Моей пракрити, — все­­го восемь.

7:5. Такова Моя низшая природа. Познай Мою иную природу — высшую, Которая есть Элемент Жизни, о мощновооружённый, посредством Которого дер­жится весь мир.

7:6. Она есть лоно[60] всего сущего. Я есть Ис­точ­ник (про­яв­лен­ной) вселен­­­­ной, и во Мне исчезает она!

7:7. Нет ничего превыше Меня! Всё нанизано на Ме­ня, как жемчужины на­­низаны на нити!

7:8. Я — и вкус воды, о Каунтея, Я — и блеск Лу­ны и свет Солнца, и Пранава[61], и Вселенское Знание, и Космический Глас, и человечность в людях!

7:9. Я — чистый запах земли и тепло огня! Я — жизнь всего сущего и по­д­­виг подвижников!

7:10. Попытайся познать во Мне Изначальную Суть всех существ, о Пар­т­­ха! Я — Сознание всех, развивших сознание, Я — великолепие всего пре­красного!

7:11. Я — сила сильного, которого оставили привязанности и сексуальная страсть! Я же — сексуальная сила[62], не противоречащая дхарме, во всех существах, о повелитель Бхарат!

7:12. Знай, что и саттва, и раджас, и тамас — от Меня происходят. Но пой­­ми, что не Я — в них, а они — во Мне!

7:13. Весь мир, введённый в заблуждение свой­ст­вами трёх гун, не знает Меня — Непреходящего, пре­бывающего за пределами этих гун!

7:14. Воистину, трудно преодолеть Мою майю, образованную гунами! Лишь приближающиеся ко Мне преступают её.

7:15. Творящие зло — заблуждающиеся, худшие среди людей — не прихо­дят ко Мне: майя лишает их мудрости — и они предаются природе демонов.

7:16. Есть четыре вида праведных, уповающих на Меня, о Арджуна: стре­­­мящиеся вырваться из страданий, жаждущие знаний, ищущие личных до­­с­ти­жений и мудрые.

7:17. Всех превосходит уравновешенный и безраздельно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог, пре­жде всего, для мудрого, и он дорог Мне!

7:18. Все они — достойные! Но мудрого Я по­чи­таю подобным Себе! Ведь, сливаясь со своим Атманом, он постигает Меня — свою Высочайшую Цель!

7:19. В конце многих рождений исполненный муд­ро­сти приходит ко Мне. «Васудева[63] есть Всё!», — гово­рит достигший редких качеств Махатмы.

7:20. Те, мудрость которых развеяна вожделениями, обращаются к «богам», прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной приро­де.

7:21. Какому бы образу с преданной верой ни поклонялись люди — Я уп­­рочу веру каждого.

7:22. Проникнутые этой верой, они молятся — и получают из того источ­ни­ка. Но повеление даровать желаемое идёт от Меня.

7:23. Воистину, недолговечен плод, обретаемый не­разумными: поклоня­­ю­щиеся «богам» — идут к тем «богам», а возлюбившие Меня — идут ко Мне!

7:24. Меня, Непроявленного, неразумные счи­та­ют достигшим проявления[64], не ведая Моего беспредель­ного, вечного и непревосходимого Бытия.

7:25. Не всеми познаюсь Я, скрытый в Моей твор­ческой майе. Заблуждающийся мир не знает Меня — Нерождённого, Вечного!

7:26. И прошедшие, и настоящие, и будущие Творения знаю Я, о Арджуна, но Меня здесь не знает никто!

7:27. Благодаря блужданию в двойственности, про­исходящему от влече­ния и отвращения (к земным объектам), о Бхарата, все (вновь) возникающие существа странствуют в полном неведении!

7:28. Но праведные люди, искоренившие свои по­роки, освобождаются от этой двойственности и с реши­тельностью устремляются ко Мне!

7:29. Ища во Мне приют, они стремятся к освобо­ж­дению от рождения и смерти. И они приходят к познанию Брахмана, к полной реализации для себя Атмана, к пониманию принципов формирования судеб.

7:30. И кто познают Меня как Высшее Бытие, Высочайшего Бога, принимающего все жертвы, — те, преданные Мне, встречаются со Мной в час своего ухо­да из тела!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит седьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, име­ну­емая:

Йога углублённого ведения.

Беседа 8. Нерушимый Вечный Брахман

Арджуна сказал:

8:1. Что можно назвать Брахманом, что — Атманом, что — действием, о Наивысшая Душа? Что есть матери­альное, и что — Божественное?

8:2. Что есть жертва, и как она приносится воплощённым? И как, о Мадху­судана, тот, который постиг Ат­ман, познаёт Тебя в час кончины своей?

Благословенный сказал:

8:3. Неразрушимый и Высший есть Брахман. Гла­в­ная суть (человека) есть Атман. То, что обеспечивает жизнь воплощённых, именуется дей­ст­ви­ем.

8:4. Знание о материальном касается Моей преходящей природы, а знание о Божественном — пуруши. Знание же Высшей Жертвы касается Меня в этом теле, о лучший из воплощённых!

8:5. И тот, кто, сбрасывая с себя тело, в час кон­чи­ны осознаёт лишь Меня одного, тот, несомненно, всту­пает в Моё Бытие!

8:6. К какому бы состоянию ни привык человек в конце своего пребывания в теле, в том он и ос­та­ёт­ся[65], о Каунтея!

8:7. Поэтому думай обо Мне ежечасно — и сражайся! Умом и сознанием стремясь ко Мне, ты обязательно вой­дёшь в Меня!

8:8. Умиротворённый йогой, не отвлекающийся ни на что другое, пребы­вающий в постоянном размы­ш­ле­нии о Всевышнем — такой человек достигает Выс­­шего Бо­же­ст­венного Духа!

8:9. Кто знает всё о Вечном Вездесущем Владыке мира, о Том, Кто тонь­ше тончайшего, об Основе всего, не имеющем формы, сияющем подобно Сол­н­цу за мра­ком,

8:10. кто в час ухода не отклоняется умом и любовью, пребывая в Йоге[66], кто также открывает проход эне­ргии[67] между бровями — тот достигает Высшего Бо­же­ст­венного Духа!

8:11. Этот Путь, который знающие именуют Путём в Непреходящее, по ко­­торому устремляются подвижники че­рез самообладание и освобождение от страс­тей, которым идут брахмачарии, — объясню тебе вкра­тце.

8:12. Замкнув все врата тела[68], заключив ум в сер­дце, к Наивысшему ус­тремив Атман и ут­вер­див­шись незыблемо в Йоге,

8:13. исполняя мантру Брахмана АУМ[69] и осознавая Меня, любой, покидая тело, достигает Высшей Це­ли.

8:14. Кто постоянно думает лишь обо Мне, не мысля ни о чём другом, тот уравновешенный йог, о Партха, легко достигает Меня!

8:15. Придя ко Мне, эти Махатмы более не возвращаются к рождению в преходящие обители скорби: они достигают Высшего Совершенства.

8:16. Обитающие в мирах до мира Брахмана[70] — во­площаются вновь, о Арджуна! Но достигшие Меня бо­льше не подлежат рождению!

8:17. Кто знает День Брахмана, длящийся тысячу юг[71]­, и Его Ночь, завер­шающуюся в тысячу юг, тот зна­ет День и Ночь.

8:18. Из непроявленного вытекает всё проявленное с началом Дня. При насту­плении Ночи оно раст­во­ряется в том, что именуется непроявленным.

8:19. Всё множество существ, рождавшихся друг от друга, исчезает с на­ступлением Ночи. С наступлением Дня существа, по Высшему Повелению, по­­являются вновь.

8:20. Но, воистину, превыше этого непроявленного есть ещё другое Непроявленное, Которое тоже оста­ёт­ся, в то время как всё проявленное унич­то­­жа­ет­ся.

8:21. Это Непроявленное именуется Совер­шен­ней­шим и известно как Выс­­шая Цель! Достигшие Его более не возвращаются. Это — То, Что пребы­вает в Моей Высо­чай­шей Обители.

8:22. Это Высшее Сознание, о Партха, достигается непоколебимой преданностью Ему одному — Тому, в Котором пребывает всё сущее и Которым проникнут весь мир!

8:23. То время, когда покидают тела йоги, которые более не возвраща­ются, а также то, когда умирают йо­ги, которым надлежит вернуться, — о нём Я объявлю тебе, о царственный Бхарат!

8:24. Умирая при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути солнца, йоги, знающие Брахмана, идут к Брахману.

8:25. Умирая в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение ше­с­ти месяцев южного пути солнца, йоги, обретая лунный свет, возвращаются.

8:26. Свет и Мрак — таковы два вечно существующих пути. По первому ше­ст­вует тот, кто не возвращается, по другому идёт тот, кто возвращается вновь.

8:27. Зная эти два пути, йог да не заблудится! Будь же всегда твёрд в йо­­ге, о Арджуна!

8:28. Изучение Вед, совершение жертвоприношений, аскетических подвигов и добрых дел — дают плоды этих заслуг. Но над всем этим поднимается йог, владеющий истинным знанием, — он достигает Высочайшей Обители!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит восьмая беседа между Шри Кришной и Ард­жу­ной, именуемая:

Нерушимый Вечный Брахман.

Беседа 9. Царственное Знание и Царственная Тайна

Благословенный сказал:

9:1. Тебе, независтливому, Я поведаю сокровенней­шую тайну, мудрость, познав которую, ты освободишься от пут материального существования.

9:2. То — царственная наука, царственная тайна, вы­сочайший очиститель. Непосредственным опытом по­стигаемая по мере возрастания праведности, она легко претворяема и даёт непреходящие плоды.

9:3. Отрицающие это знание не достигают Меня и воз­вращаются к пу­тям этого мира смерти.

9:4. Мною — в Моём непроявленном виде — проникнут весь этот мир. Все существа имеют корни во Мне, но Я не имею корня в них.

9:5. Но и не во Мне все существа — воззри на Мою Божественную Йогу! Поддерживая все существа, но не имея корня в них, Моя Сущность составля­ет поддерживающую их силу.

9:6. Подобно тому, как могучий ветер, носящийся всюду, пребывает в про­­странстве, — так и всё сущее пребывает во Мне. Попытайся понять это!

9:7. В конце Кальпы, о Каунтея, все существа[72] поглощаются Моей пракри­ти. В новой Кальпе Я произвожу их снова.

9:8. Входя в Мою пракрити, Я создаю вновь все существа, их — бессиль­ных — Своею Силой.

9:9. И не связывают эти действия Меня, пребывающего в бесстрастии, не­привязанного к действиям!

9:10. Под Моим началом пракрити рождает движущееся и неподвижное. Вот отчего, о Каунтея, функци­о­ни­рует это космическое проявление.

9:11. Безумцы пренебрегают Мною, встречая Меня в человеческой телес­ной форме, ибо не ведают Моей Высочайшей Божественной Сути!

9:12. Они — заблудшие в вере, заблудшие в делах, заблудшие в знаниях, зашедшие в тупик, демоничес­кие, предавшиеся лжи!

9:13. А Махатмы, о Партха, выйдя из Моей Божественной майи, — слу­жат Мне целеустремлённо, зная Меня как Неисчерпаемый Источник Творений!

9:14. Одни из них, всегда прославляя Меня, горячие в своём стремлении ко Мне, — просто почитают Меня с любовью.

9:15. Другие же, жертвуя жертвой мудрости, — по­чи­та­ют Меня как Единого и Многообразного, присутствующего всюду.

9:16. Я — жертвенность! Я — жертва! Я — также и мас­ло, и огонь, и при­­но­­­си­­мые дары!

9:17. Я — Отец вселенной, Мать, Опора, Творец, Всецельное Знание, Очи­с­титель, мантра АУМ! Я — также Риг, Сама и Яджур Веды!

9:18. Я — Цель, Возлюбленный, Владыка, Свидетель, Обитель, Убежище, Любящий, Начало, Конец, Ос­но­ва, Сокровищница, Неистощимый Источник!

9:19. Я — даю тепло! Я — задерживаю и высылаю дождь! Я — Бессмертие, а также смерть! Я — Проявленное и Непроявленное, о Арджуна!

9:20. Знающие три Веды, пьющие сому[73], свобо­д­ные от греха, поклоня­ю­­­щи­­е­­ся Мне жертвенностью, про­сящие у Меня пути к раю — они, достигнув ми­ра «бо­гов», вкушают от их «божественных пиров».

9:21. Насладившись этим обширным Небесным ми­ром, исчерпав свои за­слуги, они возвращаются вновь в этот мир смертных. Таким образом, сле­дуя трём Ве­дам, предаваясь «земным» желаниям, — они обретают пре­хо­дя­щее.

9:22. Тем же, которые уповают на Меня одного с твёрдой верой и преданностью, не думая ни о чём дру­гом, — тем Я дарую Свой Покров!

9:23. Даже и те, которые преданы «богам», но поклоняются им с пол­ной ве­рой, — они в то же время поклоняются и Мне, о Каунтея, хотя и неправиль­­­ным об­­разом!

9:24. Все приносимые жертвы вкушаются Мною, ибо Я — Господь! Но они не знают Моей Сути и потому отпадают от истины.

9:25. Поклоняющиеся «богам» — идут к «богам», покло­няющиеся предкам — идут к предкам, те, которые поклоняются духам природы, — идут к духам природы, а приносящие себя Мне — идут ко Мне!

9:26. Если кто с любовью приносит Мне даже лист, цветок, плод или во­ду — Я принимаю то от чистого Ат­маном как дар любви!

9:27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ты ни совершал, о Каунтея, — всё это совершай как приношение Мне!

9:28. Так освободишься ты от пут деяний, рождающих добрые и дурные кармические плоды! И, соеди­нившись с Атманом через санньясу и йогу, ты об­ретёшь Освобождение во Мне!

9:29. Я одинаков ко всем существам. Нет для Меня ненавистного или до­ро­гого. Но, воистину, те, которые с любовью уповают на Меня, те — во Мне, и Я — в них!

9:30. Даже если самый «грешный» чтит Меня нераздельным сердцем — тот также должен считаться праведным, ибо он решил праведно!

9:31. Быстро станет он исполнителем дхармы и до­с­тигнет вечного мира. Не сомневайся: любящий Ме­ня — не погибнет!

9:32. Все, которые ищут убежища во Мне, о Парт­ха, даже кто родились у дурных родителей — жен­щи­ны, вайшьи, шудры — они все вступают на Высо­­чай­ший Путь!

9:33. Насколько же в большей степени это относи­т­ся к праведным брах­ма­нам и исполненным любовью мудрым раджам! И ты — пребывая в этом безрадостном мире — уповай на Меня!

9:34. На Меня устремляй свой ум, люби Меня, жертвуй Мне, чти Меня! Ко Мне окончательно ты придёшь, будучи пог­ло­щён Атманом, если поставишь Меня своей Высшей Целью!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит де­вятая беседа между Шри Кришной и Арджу­ной, име­нуемая:

Царственное Знание и Царственная Тайна.

Беседа 10. Силопроявление

Благословенный сказал:

10:1. Снова, о сильнорукий, услышь Мои высшие на­ставления во благо тебе — Моему любимому!

10:2. Не знают Моего происхождения ни «сонмы богов», ни множество ве­­ликих мудрецов! Ибо Я есть прародитель всех «богов» и всех великих муд­рецов!

10:3. Кто из смертных познаёт Меня — Нерож­дён­ного, Безначального Ве­­ли­кого Господа вселенной — тот, воистину незаблудший, освобождается от всех пут своей судьбы!

10:4. Осознанность действий, мудрость, решитель­ность, всепрощение, пра­в­­­дивость, самообладание, спо­койствие, радость, боль, рождение, умирание, страх и бесстрашие,

10:5. сострадательность, уравновешенность, удо­в­летворённость, подви­ж­­­­ни­чество, щедрость, слава и бес­честие — Я создаю всё это разнообразие со­с­то­яний существ.

10:6. Семь великих мудрецов и четверо Ману до них — также произошли от Моей природы и по Моей мысли. От них возникло всё население.

10:7. Кто познал это Моё Величие и Мою Йогу — тот действительно глубоко погружён в йогу, в этом нет никакого сомнения!

10:8. Я — Источник всего, всё развивается от Меня! Поняв это, мудрые почитают Меня в глубоком восторге!

10:9. Устремив свои мысли ко Мне, предав свои жиз­ни Мне, просвещая друг друга, постоянно беседуя обо Мне, — они довольны и радостны!

10:10. Им — всегда преисполненным любовью — Я дарую буддхи-йогу, посредством которой они достигают Меня!

10:11. Помогая им, Я рассеиваю тьму заблуждений с их Атманов сиянием зна­­ния.

Арджуна сказал:

10:12. Ты — Наивысший Бог, Высочайшая Обитель, Совершенная Чисто­та, Вселенская Душа, Изначальный, Вечный Господь наш!

10:13. Все мудрецы провозглашали Тебя таким — и божественный муд­рец Нарада, и Асита, и Девала, и Вьяса! А нынче Ты Сам поведал мне то же.

10:14. Я верю в истинность всего, что Ты говоришь мне! Твои Проявле­ния, о Благословенный Господь, — ни для богов, ни для демонов непостижи­­мы!

10:15. Ты лишь Сам знаешь Себя как Атман Атманов, как Высшую Душу, как Источник всех тварей, как Властителя всего сущего, Правителя богов, Хо­зя­ина все­ленной!

10:16. Удостой поведать мне, ничего не тая, о Тво­ей Божественной Славе, в которой Ты пребыва­ешь, про­никая все миры!

10:17. Как мне познать Тебя, о Йог, непрестанным размышлением? В каких образах должен я мыслить Тебя, о Благословенный?

10:18. Подробно поведай мне снова о Твоей Йоге и Славе! Никогда не насыщусь я, внимая Твоим жизнь-дающим словам!

Благословенный сказал:

10:19. Да будет по-твоему! Тебе Я поведаю Мою Божественную Славу — лишь важнейшее — ибо нет конца Моим Проявлениям.

10:20. О победитель врагов! Я — Атман, что пребывает в сердцах всех существ. Я — начало, середина, а также конец всех тварей.

10:21. Из адитий Я — Вишну. Из светил Я — лучезар­ное Солнце. Из всех ветров Я — Владыка ветров. Из прочих светил Я — Луна.

10:22. Из Вед Я — Самаведа. Из «богов» Я — Царь «бо­гов». Из всех индрий Я — ум. В существах Я — Животво­рящая Сила.

10:23. Среди рудров Я — Шанкара[74]. Я — Владыка Божественного и демонического. Из васу Я — огонь. Из гор — Меру.

10:24. Знай Меня, о Партха, как Главу всех жрецов Брихаспати. Из полко­водцев Я — Сканда. Из водоё­мов Я — океан.

10:25. Из великих риши Я — Бригу. Из слов Я — АУМ. Из жертвоприношений Я — воспевание мантр. Из неподвижного Я — Гималаи.

10:26. Из всех деревьев Я — ашваттха. Из гандхарвов Я — Читраратха. Из совершенных Я — муд­рый Ка­пи­ла.

10:27. Из всех коней — знай Меня как из нектара рождённого Учайшраву. Среди царственных слонов Я — Айравата. Среди людей Я — Царь.

10:28. Из оружия Я — молния. Из коров Я — камадука. Из зарождающих Я — Кандарпа. Из змей Я — Вазуки.

10:29. Из нагов Я — Ананта. Из обитателей моря Я — Варуна. Из предков Я — Арьяма. Из судей Я — Яма.

10:30. Из дайтьев Я — Прахлада. Из тех, кто счи­та­ют, Я — время. Из диких зверей Я — лев. Из птиц Я — Гаруда.

10:31. Из очищающих стихий Я — ветер. Из воинов Я — Рама. Из рыб Я — Ма­кара. Из рек Я — Ганг.

10:32. Творениям Я — начало, конец, а также середина, о Арджуна. Из на­ук Я — наука о Божественном Атмане. Я же — и речь одарённых словом.

10:33. Из букв Я есть буква А. Я же — двойственность в сочетаниях букв. Я — также вечное время. Я — Творец Всюдуликий.

10:34. Я — и всеуносящая смерть, и возникновение всего грядущего. Из жен­ских качеств Я — незаурядность, красота, изящная речь, память, ум, стой­кость, про­щение.

10:35. Из гимнов Я — брихатсаман. Из поэтических размеров Я — гаятри. Из месяцев Я — маргаширша. Из времён года Я — цветущая весна.

10:36. Я — и в игре плутующих, и в великолепии самых великолепных вещей. Я — победа. Я — решимость. Я — правда правдивого.

10:37. Из потомков Вришни Я — Васудева. Из Панда­вов Я — Джананджая. Из муни Я — Вьяса. Из певцов Я — Ушана.

10:38. Я — кара за беззаконие­. Я — нравственность для стремящихся к победе. Я безмолвие тайны. Я — знание знающих.

10:39. И всё, что есть Суть всего сущего, — это Я, о Арджуна! И нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать без Меня!

10:40. Нет границ Моей Божественной Силе, о покоритель врагов! Всё, объявленное тебе, — лишь при­меры к Моей Божественной Славе!

10:41. Всё, что мощно, истинно, прекрасно и крепко, — познай, что всё это есть лишь ничтожная часть Моего Великолепия!

10:42. Но к чему тебе знание всех этих подробностей, о Арджуна? Оживотворив всю вселенную час­ти­цей Себя, Я остаюсь!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит десятая беседа между Шри Кришной и Арджу­ной, именуемая:

Силопроявление.

Беседа 11. Созерцание Вселенского Образа

Арджуна сказал:

11:1. Эти сокровенные слова о Величайшей Тайне Божественного Атма­на Ты поведал мне из сострадания. И этим рассеялось моё неведение.

11:2. О возникновении и исчезновении всех существ услышал я от Тебя, о Лотосоокий! Услышал я так­же о Твоём Непреходящем Величии!

11:3. Таким, как Ты описываешь Себя, о Изна­чаль­ный Великий Господь, я жажду узреть Тебя — Твой Божественный Образ, о Высочайший Дух!

11:4. Если Ты полагаешь, что я достоин видеть Его, о Господи, яви мне Свою Вечную Сущность, о Вла­ды­ка Йоги!

Благословенный сказал:

11:5. Созерцай, о Партха, Мой Образ — столикий, тысячевидный, Божест­­венный, многоцветный, многообразный!

11:6. Созерцай адитьев, васу, рудров, асвин, марутов! Созерцай бесчис­ленные чудеса, о Бхарата!

11:7. Созерцай в Моём Существе, о Гудакеша, всю вселенную — подвижную и неподвижную — со всем, что ты жаждешь узреть!

11:8. Но, воистину, ты не в силах созерцать Меня этими твоими глазами — Божественные очи Я дарую тебе. Воззри же на Мою Царственную Йогу!

Санджая сказал:

11:9. Молвив это, Великий Владыка Йоги явил Ар­джуне Свой Вселенс­кий Образ

11:10. с бессчётными устами и очами, со многими чудесными явлениями, с бесчисленными божественны­ми украшениями, потрясающий многооб­разным бо­же­ст­венным оружием,

11:11. в божественных одеяниях и ожерельях, благоухающий божествен­­ными ароматическими маслами, с обращёнными всюду ликами, всечудес­­ный, пламене­ющий, бесконечный!

11:12. И если бы сияние тысяч Солнц одновремен­но вспыхнуло на небе, такое сияние могло бы похо­дить на славу этой Великой Души!

11:13. В ней Арджуна увидел всю вселенную, раз­делённую на многие миры, но объединённую во­едино в Теле Высшего Божества.

11:14. Тогда изумлённый и потрясённый Ар­джу­на склонил голову перед Божеством и, сложив руки перед грудью, заговорил.

Арджуна сказал:

11:15. В Тебе, о Боже, я вижу «богов», все виды существ: Брахмана-Вла­дыку в чудесной лотосной асане, всех риши и дивных змеев небесных![75]

11:16. С руками, чревами, устами, очами без счё­та — всюду я вижу Тебя — беспредельны Твои проявле­ния! Ни начала, ни середины, ни конца Твоей Славы, о Бес­ко­нечный, Безграничный Господь, не могут узреть мои очи!

11:17. Сияние Твоё, бесконечный Твой Свет вездесущий — с дисками, вен­­цами и скипетрами я зрю! Подо­б­ный пламени, сверкающему как слепящее взор Солнце, стремишь Ты потоки лучей труднозримых!

11:18. Ты — превыше всех моих мыслей, о Непреходящий Господь, Высо­чайшая Цель, Основа вселенной, вечной дхармы Бессмертный Хранитель, Из­веч­ная Душа — таким мыслит ум мой Тебя!

11:19. Ты — без начала, середины и конца! Ты — беспредельный по Силе! Твои руки — без счёта! Слов­но Солнца и Луны — очи Твои! Когда же Лик Твой я зрю — как жертвенное пламя пылает Он и Славою Тво­ею опаляет ми­ры!

11:20. Тобой лишь одним наполняются и Небеса, и Земля, и всё, что незримо простёрлось меж ними! Весь мир триединый пред Тобою трепе­щет, о Могучий, — пред Твоим приводящим в смятение Ликом!

11:21. Себя вручают Тебе «сонмы богов», сложив в бла­гоговейном стра­хе руки! Взывают все к Тебе! Мудрецы и сиддхи поют Тебе славу, сла­гают песнопе­ния, которые звучат, наполняя мир!

11:22. И тучи рудров, адитьев, васу и садхьев, вишвов, ас­ви­нов, марутов, предков, гандхарвов, асуров, якшей, «бо­гов» — все, восхищенные, взирают на Тебя!

11:23. Увидев Твой Образ могучий с очами и ртами без счёта, с рядами страх наводящих зубов и грудью обширной, с бесчисленным множеством рук и стоп — увидев то, также, как я, миры все трепещут!

11:24. Как радуга в небе, переливаешься Ты ос­ле­пительным светом — с разверстыми устами и огром­ными пламенеющими очами! Ты пронизыва­ешь мой Атман!... Взираю на Тебя — и иссякает моя сила, уходит мой покой!...

11:25. Подобно огненным сверкающим мечам виднеются ряды Твоих зубов, грозящих из раскрытых стра­шных челюстей. Видя то, не знаю я, куда укрыться мне от вида Твоего! О пощади, Владыка, Прибежище ми­ров!

11:26. Дхритараштры сыновья и с ними множество властителей из разных стран Земли, Бхишма, Дрона и Карна и из враждующих станов обоих весь храбрых витязей цвет —

11:27. все спешно стремятся в отверстые уста Твои! И сверкают в них ряды страх наводящих зубов. Как жер­нова могучие — всех воинов, захваченных меж ними, они дробят, мгновенно превращая в прах!

11:28. Как воды рек стремительно и шумно несутся в великий океан, так ус­тремляются те могучие воины, цари Земли, в Твои отверстые, палящие уста!

11:29. Как моль, неудержимо ускоряя свой полёт, ле­тит в огонь, чтобы по­гибнуть в нём, так и они стремятся в страшные уста, чтобы, исчезнув в них, найти там смерть!

11:30. Всё поглощая впереди и позади и со всех сто­рон, пламя бессчётных Твоих языков испепеляет всех! Наполнено пространство Сиянием Твоим! Пылает мир в огне Твоих всепроникающих лучей, о Господь!

11:31. Твою суть мне открой! Твой вид так безмер­но страшит! Я падаю ниц пред Тобой! Пощади, молю Тебя, о Могучий Господь! Что сокрыто в Тебе — я стре­млюсь познать! Но Твой нынешний образ ужасает меня!

Благословенный сказал:

11:32. Я — Время, что несёт отчаяние в мир, что истребляет всех людей, являя свой закон на Землю. Никто из воинов, которые, готовясь к битве, строятся в ряды, не ускользнёт от смерти! Ты один не перестанешь жить!

11:33. И потому — восстань! И достигай славы сво­ей, одолевай врагов и наслаждайся мощью цар­ст­ва своего! Моею Волею они уже поражены! Ты же дай лишь внешний вид, срази их лишь своей рукой!

11:34. Уже и Дрона, и Бхишма, и Джаядратха, и Кар­на, и все воины, что предстали здесь, — все обречены на погибель. Бейся же без страха, Арджуна! И победа на поле битвы будет твоя!

Санджая сказал:

11:35. Услышав те слова, что произнёс Господь, Ард­жуна, дрожа и прости­раясь ниц, заикаясь от страха, так обратился вновь к Кришне:

11:36. В песнопениях и гимнах славя Тебя, ликуют по праву все миры, взирая на Твоё Величие, о Хришикеша! Сонмы святых простираются перед То­­бою, и разбегаются в страхе демоны!

11:37. И как не почитать Великий Атман, Который превыше Брахмана! О Бесконечный! Господь всех пра­ведников! Всех миров Покровитель! Вечный! Ты — и Бытие, и Небытие, и То, что за ними!

11:38. Из богов нет превыше Тебя! Изначальный! Высочайшее Прибежище всего, что живёт! Тобой проникнута вселенная! О Познаваемый! О Все­ведущий! Она — вселенная — вмещается вся в Образе Твоём!

11:39. Ты — и Бог ветра, и Бог жизни, и Бог смерти, и Бог огня, и Бог воды! Ты — и Луна, и Отец, и Прародитель всех существ! Тысячеустая хвала Те­бе! Слава! И Слава! И вновь бесконечная Слава Тебе!

11:40. Все — ниц во прахе пред Тобою! Слава Тебе со всех сторон! Нет ни Силе Твоей границ, ни Власти Твоей нет измерения! Ты всё вмещаешь, ибо Сам Ты и есть Всё!

11:41. И если я, считая Тебя своим другом, по недомыслию восклицал: «О Кришна! О мой друг!», то де­лал я это, не ведая Величия Твоего, беспечно предава­ясь порывам своего сердца!

11:42. И если, отдыхая и шутя, в игре, за трапезой, или в час веселья не проявлял я должной меры почт­ения к Тебе — наедине с Тобой или среди друзей, — мо­лю Тебя: прости мой грех, о Неизмеримый!

11:43. Отец миров и всего, что движется и неподви­ж­но! Достойнейший и славнейший Гуру! Нет ни­че­го, подобного Тебе! Кто превзойдет Тебя? Кому во всех ми­рах соперничать со Славою Твоею?

11:44. Я падаю в благоговении пред Тобой, молю Тебя: соблаговоли быть терпеливым ко мне! Будь мне Отцом, будь Другом мне! Как любящий к возлюб­ленной — будь так терпим ко мне!

11:45. Я видел Твою Славу, до меня не зримую никем! От радости и стра­ха трепещет моя грудь. Молю Тебя: прими былой Твой вид! О, пощади, Гос­подь богов, Прибежище миров!

11:46. Я жажду видеть прежнего Тебя в сверкаю­щем венце и с царственным жезлом в руке! Яви любимый и знакомый образ Твой! Сокрой невыносимое для смертного сторукое явление Твоё!

Благословенный сказал:

11:47. Арджуна! Милостью Моей ты познал тот высочайший и вечный Мой Образ, что раскрывается лишь в Йоге, лишь в слиянии с Атманом. Из окружающих те­бя людей его никто не ведал никогда.

11:48. Ни милосердия дела, ни знание Вед, ни при­ношение жертв, ни под­­виги аскетов, ни знаний глубина — ничто не в силах раскрыть тот сокровен­ный Мой Образ, что видел ты.

11:49. Смущение своё и ужас погаси, не бойся, что узрел ты Мой страш­ный Образ! Забудь свой страх! Воз­весели свой дух! Воззри на облик Мой, зна­­­комый для тебя!

Санджая сказал:

11:50. Молвив эти слова, Кришна снова явил Свой обычный облик и уте­шил потрясённого Арджу­ну. Великий принял снова Свой кроткий вид.

Арджуна сказал:

11:51. Вновь созерцая Твой кроткий челове­чес­кий образ, я прихожу в се­­бя и возвращается моё естест­вен­ное состояние.

Благословенный сказал:

11:52. Этот Образ Мой, который ты познал, очень трудно увидеть. Воис­тину, даже «боги» постоянно жаждут узреть Его!

11:53 Не может никто увидеть Меня таким, как видел ты, хотя бы и знал он все Веды, и предавался аскетическим подвигам, и приносил подаяния и дары.

11:54. Одной лишь любви доступно такое созерцание, о Арджуна! Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной!

11:55. Тот, кто делает всё (только) для Меня, для кого Я — Высшая Цель, кто любит Меня, кто свободен от привязанностей, недоступен вражде, — тот при­ходит ко Мне, о Пандава!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит одиннадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Созерцание Вселенского Образа.

Беседа 12. Бхакти-йога

Арджуна сказал:

12:1. Кто более успешен в йоге: те ли, которые полностью поглощены лю­бовью к Тебе, или те, которые уповают на Непознаваемое Непроявленное?

Благословенный сказал:

12:2. Те, которые, устремив свой ум на Меня, посто­янно пребывают в преданной устремлённости ко Мне, — те более успешны в йоге.

12:3. Те, которые уповают на Неразрушимое, Неизречимое, Непроявлен­ное, Вездесущее, Непознава­е­мое, Неизменное, Незыблемое, Вечное,

12:4. которые победили свои индрии, которые с ра­вным спокойствием относятся ко всему, которые ра­дуются благу всех, — те также приходят ко Мне.

12:5. Но тяжелее достижение для тех, чьи мысли ус­тремлены на Непроявленное; их прогресс идёт с бóль­шим трудом.

12:6. Тех же, которые отреклись от майи ради Ме­ня и сосредоточились на Мне, всецело отдавшись йоге, о Партха,

12:7. — тех поднимаю Я быстро над океаном рож­де­ний и смертей, ибо душою они пребывают во Мне!

12:8. Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — воистину, будешь ты жить тогда во Мне!

12:9. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твёрдо на Мне, — пытайся достигнуть Ме­ня упражнениями йоги, о Джананджая!

12:10. Если ты не способен и на постоянные уп­ражнения — сосредоточь­ся на служении Мне, исполняя лишь те действия, которые потребны Мне, — и ты достигнешь Совершенство!

12:11. Если же ты не способен и на это, то направь­ся к Слиянию со Мной, отрекаясь от личной выгоды в сво­ей деятельности; обуздывай себя та­ким об­разом!

12:12. Знания важнее упражнений. Медитация ва­ж­нее знаний. Но отрече­ние от личной выгоды важнее ме­дитации! Ибо вслед за таким отре­че­ни­ем наступает умиротворенность.

12:13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто наст­ро­ен дружелюбно и сострадательно, без «земных» привязанностей и эгоизма, уравновешен­ный среди радости и скорби, всепрощающий,

12:14. всегда удовлетворенный, стремящийся к Еди­нению со Мной, постигающий с решительностью Ат­ман, посвятивший Мне ум и сознание, — тот любя­щий Меня ученик дорог Мне!

12:15. Тот, кто не причиняет страдания людям и сам от людей не страдает, кто свободен от тревог, вос­торгов, гнева, страха, — тот дорог Мне!

12:16. Тот, кто не требует ничего от других, кто чист, знающ, бесстрастен, бескорыстен, кто от­ка­зался от всех начинаний[76], — тот любящий Меня уче­ник дорог Мне!

12:17. Тот, кто не влюбляется и не ненавидит, кто не живёт в печали и не име­­ет корысти, кто поднялся над злом и добром, кто исполнен любви, — тот до­рог Мне!

12:18. Равный к другу и недругу, одинаковый в сла­ве и бесчестии, в теп­ле и холоде, среди радости и скор­би, свободный от «земных» привязаннос­тей,

12:19. одинаково встречающий похвалы и упрёки, немногословный, впол­не довольный всем, что слу­ча­ет­ся, не привязанный к дому, твёрдый в ре­ше­ниях, пол­ный любви — такой человек дорог Мне!

12:20. Воистину, все, разделяющие эту жизнь-да­ю­щую мудрость, исполненные веры, для которых Я — Высочайшая Цель, — эти, любящие Меня, дороги Мне превыше всего!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит две­надцатая беседа между Шри Кришной и Ар­д­­жуной, именуемая:

Бхакти-йога.

Беседа 13. «Поле» и «Знающий поле»

Арджуна сказал:

13:1. О пракрити и пуруше, а также о «поле» и «Зна­ю­щем поле», о мудро­сти и обо всём, что необходимо по­знать, — это хотел бы я услышать от Тебя, о Кешава!

Благословенный сказал:

13:2. Это тело, о Каунтея, именуется «полем». Того, кто знает его, мудре­цы называют «Знающим поле».

13:3. Узнай Меня как «Знающего поле» во всех «по­лях». Истинное знание «поля», а также «Знающего поле» — это именуется Мною мудростью, о Бхарата!

13:4. Каково это «поле», какова его природа, как оно изменяется и отку­да оно, а также кто Он и какова Его Сила — это ты услышишь теперь кратко от Меня.

13:5. На разные лады воспевали это мудрецы в раз­ных гимнах и вещих словах Брахмасутры, исполнен­ной разума.

13:6. Знание великих элементов[77], индивидуальных «я», ума, а также Непроявленного, одиннадцати индрий и пя­ти «пастбищ» индрий,

13:7. смирение, честность, незлобивость, всепро­ще­ние, простота, слу­же­ние учителю, чистота, стой­кость, са­мо­обладание,

13:8. бесстрастное отношение к земным объектам, а также отсутствие эго­­из­ма, проникновение в суть стра­дания и зла новых рождений, старости и болез­ни,

13:9. отсутствие «земных» привязанностей, свобода от порабощённости де­ть­­ми, женой или домом и посто­янное душевное равновесие среди же­лан­ных и нежеланных событий,

13:10. непоколебимая и чистая любовь ко Мне, без­раздельная тяга к избав­лению от праздного общения с людьми, пребывание в самодостаточности[78],

13:11. постоянство в духовном поиске, уст­рем­лён­ность к постижению ис­тинной мудрости — всё это признано истинным; остальное — неведение!

13:12. Открою тебе то, что должно быть познано, что, будучи познанным, при­водит к Бессмертию: то — Безначальный Высочайший Брахман, находящийся за пределами бытия и небытия (существ).

13:13. Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущий — Он пре­бывает в мире, обнимая всё.

13:14. Обладающий всеми ощущениями, не имея ор­ганов чувств, не име­ю­­щий привязанностей ни к чему, но поддержива­ю­щий все существа, сво­бод­ный от трёх гун и пользу­ю­щийся гунами,

13:15. вне и внутри всех существ, пребывающий в покое и всё же дей­ст­вующий, не­уловимый по своей тонкости, всегда близкий и всё же в невыразимой дали — таков непреходящий Он!

13:16. Не разделённый среди существ и всё же сущий порознь в каждом, Он познаётся как Помо­щ­ник всех. Он обнимает Собою всех и направляет в раз­ви­тии.

13:17. О Нём, о Свете всего светлого, говорится, что Он находится вне пределов тьмы. Он — Мудрость, Цель всякой мудрости, мудростью постига­е­­мая, пребывающая в сердцах всех!

13:18. Таковы «поле», мудрость и предмет мудрости в кратком изложении. Познав их, преданный Мне ученик постигает Мою Суть.

13:19. Познай, что и пуруша, и пракрити одинаково не имеют начала. Познай также, что продвижение по гу­нам происходит благодаря существова­нию в пра­к­ри­ти.

13:20. Пракрити рассматривается как источник воз­ни­к­новения причин и следствий. А пуруша является ви­новником вкушения приятного и неприятного.

13:21. Пребывая в пракрити, воплотившаяся пуруша обязательно слива­ется с гунами, возникшими на пра­к­рити. Привязанность к той или иной гуне есть причина её рождений в хороших или дурных условиях.

13:22. Наблюдающий, Поддерживающий, Всепри­ни­мающий, Всевышний Владыка, а также Божественный Атман — так именуется в этом теле Высочайший Дух.

13:23. Кто таким образом познал пурушу, пракрити и три гуны, тот — в каких бы условиях он ни был — не подлежит более рождению!

13:24. Медитируя в Атмане, некоторые познают из Атмана Атман. Другие (познают Атман) через санк­хья-йогу. Третьи (идут к этому) через карма-йогу.

13:25. Также и те, которые не ведают обо всем этом, но, слыша от других, искренне поклоняются, — и эти так­же выходят за пределы пути смерти, приобща­ясь к тому, что слушали!

13:26. О лучший из Бхарат! Знай, что всё суще­ст­ву­ю­щее — неподвижное и движущееся — происходит от взаимодействия «поля» и «Знающего поле»!

13:27. Кто видит Высочайшего Господа, не погиба­ю­щего в погибающем и равно пребывающего во всех существах, — кто так видит, тот видит истинно!

13:28. Кто действительно видит Ишвару равно пре­бывающим всюду, тот уже не сможет сойти с истинного пути!

13:29. Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь в пракрити, Атман же остаётся в покое, — тот, воистину, видит!

13:30. Когда он постигает, что многообразное бытие существ коренится в Едином и исходит от Него, — тогда он достигает Брахмана.

13:31. Вечный и не связанный пракрити Божест­вен­ный Атман, хотя и пре­бывает в телах, но не действует и не подвергается воздействию, о Каунтея!

13:32. Как вездесущая пустота не смешивается ни с чем по причине своей тонкости, так и Атман, пребывающий в телах, не смешивается ни с чем.

13:33. Но, подобно тому, как Солнце освещает землю, так и Владыка «поля» озаряет всё «поле», о Бха­ра­та!

13:34. Кто очами мудрости видит эту разницу между «полем» и «Знающим поле» и знает процесс ос­во­бо­ж­дения индрий от пракрити — тот прибли­жается к Выс­шей Цели!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит тринадцатая беседа между Шри Кришной и Ар­д­­жуной, именуемая:

«Поле» и «Знающий поле».

Беседа 14. Освобождение от трёх гун

Благословенный сказал:

14:1. Далее Я возвещу тебе то высочайшее знание, овладев которым все мудрые достигали Высше­го Совершенства.

14:2. Кто нашёл прибежище в этой мудрости и при­общился к Моей Природе, тот более не рождается даже в новом цикле развития вселенной и не погибает при конце этого цикла.

14:3. Для Меня лоно — Великий Брахман. В Него внедряю Я семя — и от­сюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.

14:4. В каких бы лонах ни рождались смертные, о Каунтея, Брахман — их Высшее Лоно. Я же — производящий их Отец.

14:5. Саттва, раджас и тамастаковы гуны, возни­ка­ющие благодаря взаимодействию с пракрити. Они крепко привязывают к телу бессмертного обитателя те­ла, о сильнорукий!

14:6. Из этих гун саттва, благодаря своей незапят­нан­ной чистоте — здо­ро­вой и светлой,привязыва­ет влечением к радости и узами общения (с се­бе подо­б­ными людьми), а также познания (не главного в жизни), о безгреш­ный!

14:7. Знай, что и раджас — страстное начало — есть источник привязанно­­сти к земной жизни и жажды её, что сковывает, о Каунтея, обитающего в те­ле вле­че­ни­ем к действию!

14:8. Тамас же, рождённый от неведения, вводит в заблуждение обита­ю­­­щих в телах, связывая небрежно­стью, беспечностью и ленью, о безгрешный!

14:9. Саттва привязывает к блаженству, раджас при­вязывает к действи­ям, тамас же, воистину, унич­то­жает мудрость и приковывает к беспечно­сти.

14:10. Иногда гуна саттва побеждает раджас и тамас; когда же верх берёт раджас — тогда побеждены сат­тва и тамас; а иногда воцаряется тамас, побеждая рад­жас и саттву.

14:11. Когда свет мудрости излучается из всех пор тела — тогда можно узнать, что в человеке возрастает сат­тва.

14:12. Жадность, озабоченность, стремление к де­я­тельности, мятежность, «земные» желания — все эти ка­че­ства рождаются от возрастания раджаса.

14:13. Тупость, лень, беспечность, а также заблу­ж­де­ние — все они рожда­ются при возрастании тамаса.

14:14. Если в час смерти в воплощённом преобладает саттва — тогда он вступает в чистые миры обладателей высших знаний.

14:15. Если преобладает раджас — он рождается затем сре­ди привязанных к деятельности (в мире материи). Уми­рая же в состоянии тамаса — он рождается вновь в ло­нах неразумных.

14:16. Плод праведного действия гармоничен и чист. Воистину, плод страс­ти есть страдание! Плод же невежества есть скитание во тьме!

14:17. От саттвы рождается мудрость. От раджаса — жадность. Беспечность и безумие происходят от тамаса.

14:18. Пребывающие в саттве — духовно прогрессируют. Рад­жастичные — остаются на среднем уровне. Тамастич­ные — деградируют, пропитанные наихудшими каче­ст­вами.

14:19. Когда прозревший не видит иных причин деятельности, кроме трёх гун, и когда он познаёт То, что выше гун, — тогда он вступает в Мою Сущ­ность.

14:20. Когда обитающий в теле освобождается от трёх гун, связанных с миром материи, — тогда он ос­во­бождается от рождений, смерти, старости, страда­ний и вкушает бессмертие!

Арджуна сказал:

14:21. Как узнать того, кто освободился от трёх гун, о Владыка? Каково его поведение и как он освобождался от трёх гун?

Благословенный сказал:

14:22. Кто, о Пандава, не боится радости, деяте­ль­но­сти и ошибок, но и не стремится к ним, когда они уходят,

14:23. кто не сотрясается проявлениями гун и, говоря: «Гуны действуют...», — стоит, невовлечён­ный, в стороне,

14:24. уравновешенный в ситуациях счастья и го­ря, уверенный в себе, для кого ком земли, камень и зо­лото — равны, неизменный в приятном и не­приятном, среди похвал и хулений,

14:25. равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, от­казывающийся от стремления к преуспеванию в материальном мире — о таком че­ло­ве­ке говорят, что он освободился от трёх гун.

14:26. И тот, кто служит Мне с непоколебимой любо­вью, — тот, освободив­шись от трёх гун, достоин стать Брахманом.

14:27. А Брахман нетленный и бессмертный — на Мне основан! Я — Основа извечной дхармы и Обитель конечного счастья!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит четырнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Освобождение от трёх гун.

Беседа 15. Постижение Высочайшего Духа

Благословенный сказал:

15:1. Говорят, что существует бессмертное дерево ашваттха, корни которого растут вверху, а крона внизу[79]. А листья его — слова благодарения и любви. И кто его знает — тот знаток Вед.

15:2. Вниз и вверх простираются его ветви, пита­е­мые тремя гунами. Они оканчиваются на объектах инд­рий. Его корни — оковы кармы в мире людей.

15:3. Взирая из мира материи, ни такого его вида не постигнуть, ни цели или предназначения, ни даже его опоры. И лишь когда мощным мечом освобождения от привязанностей срубается это прочно укоренив­шееся дерево,

15:4. тогда открывается дорога, с которой не возвра­щаются. И там надо слиться с тем Изна­чаль­ным Ду­хом, от Которого изошло начало всего.

15:5. Без гордости и заблуждения, победив зло при­вязанностей, понимая природу Вечного, усмирив по­ло­вую страсть, освободившись от пары про­ти­во­по­лож­ностей, известных как ликование и страдание, — такие люди уверенно ше­ствуют по надёжному Пути.

15:6. Там не светят ни Солнце, ни Луна, ни огонь. Вступив туда, более не воз­вращаются. Это — Моя Высочайшая Обитель!

15:7. Частица Меня, ставшая в мире воплоща­е­мых существ душой, распо­лагает вокруг себя в ма­те­ри­аль­ной природе свои индрии, из которых индрии ума — шестые.

15:8. Душа обретает тело. А когда она покидает его, Ишвара берёт её и уносит, как ветер уносит благоухание цветов.

15:9. Слухом, зрением, осязанием, вкусом и обонянием, а также умом ду­­ша воспринимает из тела объ­екты чувств.

15:10. Заблуждающиеся не видят душу, когда она приходит, или уходит, или пребывает, наслаждаясь, ув­лекаемая гунами. Но имеющие очи мудрости — видят!

15:11. Верно устремлённые йоги познают не только душу, но и Атман в се­бе. Но неразумные не находят Ат­ман.

15:12. Знай, что великолепие, исходящее от Солн­ца, озаряющего прост­ран­ство, пребывающее и в Луне, и в огне, — знай, что это великолепие идёт от Меня!

15:13. Проникнув в почву, Я поддерживаю её суще­с­тва Своей Жизненной Силой. Я питаю все растения, став для них упоительной сомой.

15:14. Став Огнём Жизни, Я обитаю в телах животных. И, соединившись с входящими и исходящими эне­р­гиями, Я трансформирую в их телах четыре ви­да пи­щи.

15:15. Я пребываю в сердцах всех! От Меня — знание, вспоминание и забывание! Я — То, что должно быть познано в Ведах! Я — воистину, Обладатель ис­чер­пывающего знания! Я также — Создатель веданты.

15:16. Есть два вида пуруши в мире: безупречная и склонная к ошибкам. Склонны к ошибкам все твари. Но Высшая Пуруша именуется безупречной.

15:17. Но над ними двумя есть Наивысшая Пуруша, называемая Божест­венным Атманом[80]. Он, Который, про­никая Собою всё, поддерживает три ми­ра, есть Ве­ли­кий Ишвара!

15:18. Потому что Я — превыше разрушимого и да­же неразрушимого! Я обозначаюсь в мире и в Ведах Вы­сочайшим Духом!

15:19. Кто, не впадая в заблуждение, знает Меня как Высочайшего Духа, тот, всё познавший, чтит Меня всем своим существом!

15:20. Итак, это наисокровеннейшее Учение Мною дано, о безгрешный! По­стигший его человек с развитым сознанием становится наиболее успешным в сво­их усилиях, о Бхарата!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит пятнадцатая беседа между Шри Кришной и Ард­жуной, именуемая:

Постижение Высочайшего Духа.

Беседа 16. Распознавание Божественного
и демонического

16:1. Бесстрашие, чистота жизни, усердие в йоге муд­рости, щедрость, само­обладание, жертвенность, изу­че­ние св. Писаний, подвижничество, простота,

16:2. невреждение, правдивость, негневливость, от­решённость, миролю­бие, бесхитростность, сострада­ние к живым существам, отсутствие жадности, мягкость, скромность, несуетливость,

16:3. смелость, всепрощение, бодрость, искренность, отсутствие завист­ли­во­сти и гордости — кто об­ла­дает Божественной природой, эти качества со­е­­ди­ня­­ет в себе.

16:4. Лживость, высокомерие, гордость, гневливость, а также грубость и невежество — принадлежат тому, кто обладает демоническими ка­чес­т­ва­ми.

16:5. Божественные качества ведут к Освобождению, демонические — к рабству. Не скорби: ты родился для Божественной участи, о Пандава!

16:6. Двояко проявляют себя существа в этом ми­ре: как Божественное и демоническое. Божест­вен­ное уже было тебе изложено. Теперь услышь от Меня, о Пар­тха, каково проявление демони­чес­кое!

16:7. Демонические люди не знают ни настоящей си­лы, ни воздержания, ни чистоты, ни даже порядоч­но­сти. В них нет правды.

16:8. Они говорят: «Мир — без правды, без смысла, без Ишвары! Он воз­­ник не с Великой Целью, а лишь от половой страсти!».

16:9. Люди таких воззрений, отвергшие Атман, об­ла­дающие неразвитым сознанием, становятся злодеями и разрушителями преходящего мира!

16:10. Отдаваясь ненасытным «земным» желаниям, ко­торые ведут к погибе­­ли, надменные и высокомер­ные, уверенные, что этим всё и исчерпывается,

16:11. предающиеся бесчисленным губительным мудрствованиям, поста­­­вившие высшей целью удов­ле­творение своих вожделений, — они мыслят: «Толь­ко это и есть!».

16:12. Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедны­ми пу­тями накопления богатства ради чув­с­т­вен­­ных наслаждений.

16:13. «Сегодня я этого достиг, а той цели я дости­г­ну завтра! Это богатст­во — уже моё, а то будет моим в будущем!

16:14. Я убил этого врага, и других я также убью! Я — владыка! Я — наслаждающийся! Я достиг совершенства, силы, счастья!

16:15. Я — богат и знатен, кто может сравниться со мной? Я буду приносить жертвы, буду давать милостыни, буду наслаждаться!». Так заблуждают­ся невежды.

16:16. Заблудившиеся во множестве помыслов, запутавшиеся в сетях лжи, отдавшиеся утолению своих «земных» страстей — падают в ад нечестивых.

16:17. Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и опьянённые бо­гатством, — они совершают лицемерные жертвы, противные духу Писаний.

16:18. Предавшиеся эгоизму, насилию, высокоме­рию, сладострастию и гневу, они ненавидят Меня[81] в других телах.

16:19. Этих ненавистников, исполненных зла и жестокости, Я всегда ввергаю в неблагоприятные, демонические условия следующих рождений.

16:20. Попадая в эти демонические условия, жизнь за жизнью окутываясь заблуждением, стремясь не ко Мне, они опускаются на самое дно ада.

16:21. Трояки врата этого ада, где гибнет человек: сексуальная страсть, гнев и жадность. Поэтому человек должен отказаться от этих трёх!

16:22. Освободившийся от этих трёх врат мрака тво­рит своё собственное благо, о Каунтея, и достигает Высочайшей Цели!

16:23. Но кто, отвергнув св. Писания, следует сво­ей прихоти, тот не достигнет ни Совершенства, ни счастья, ни Высшей Цели!

16:24. И потому да будут для тебя св. Писания указаниями о том, что ты должен делать и чего не должен делать! Познав, что повелевают св. Писания, ты должен согласовывать с ними свои действия в этом мире!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит шестнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Распознавание Божественного и демонического.

Беседа 17. Троякое разделение веры

Арджуна сказал:

17:1. Каково состояние тех, которые исполнены ве­ры, но пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями? Находятся ли они в состоянии саттвы, раджаса или тамаса?

Благословенный сказал:

17:2. Трояка по природе своей бывает вера воп­лощённого: саттвичная, раджастичная и тамастичная. Слушай обо всех трёх!

17:3. Вера каждого соответствует его сущности. Че­ловек соответствует сво­ей вере: какова его вера — таков он сам.

17:4. Саттвичные уповают на Божественное, раджа­стичные — на сущест­ва демонической природы[82], та­мас­тичные — на мёртвых и на низших духов.

17:5. Знай, что свершающие не предписанные святыми Пи­саниями жесто­кие аскетические подвиги ради само­любования и с гордостью, в то же время одолева­е­мые половой страстью, привязанностями и насильст­вен­но­стью,

17:6. неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а так­же Меня, находящегося вну­т­ри их тел, — знай, что их решения демонические!

17:7. Также и пища, приятная для каждого, бывает трёх видов, равно как и жертва, как аскетические подвиги и дары. Услышь от Меня, в чём их различие!

17:8. Пища, от которой возрастают долголетие, си­ла, здоровье, жизнера­­достность и ясность настроения, сочная, маслянистая, питательная и вкус­ная — та пища дорога саттвичным.

17:9. Страстные жаждут пищи горькой, кислой, со­лё­ной, слишком перчё­ной, возбуждающей, сухой и об­жи­гающей, т.е. той, которая причиняет горе, стра­дание, болезни.

17:10. Испортившаяся, безвкусная, дурно пахнущая, гнилая, из отбросов и грязная пища дорога тамастичным.

17:11. Жертва, приносимая человеком без мысли о награде, согласно св. Пи­саниям, с твёрдой уверенностью, что это есть долг, — такая жертва сат­­тви­ч­на.

17:12. Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также для самоуслаждения, — знай, что такая жертва идёт от раджаса!

17:13. Жертва, противная религиозным предписани­ям, совершаемая без того, чтобы накормить нужда­ю­щихся, без священных слов, без щедрости, без ве­ры, — такая жертва именуется тамастичной.

17:14. Почитание, воздаваемое Божественному, бра­хманам, учителям и муд­рецам, чистота, простота, во­з­держанность и невреждение (телу) — таков аске­тизм тела.

17:15. Речь, не вызывающая неудовольствия, пра­в­дивая, приятная и по­­лез­ная, а также повторение свя­щенных текстов — таков аскетизм речи.

17:16. Ясность мысли, смиренномудрие, немного­словность, контроль над мыс­лями, ко всем дружелюбие, а также естественность жизни — таков аскетизм ума.

17:17. Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешен­ными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о награде, — такой аске­тизм считается саттвичным.

17:18. Ради почёта, чести и славы, а также с гордостью совершаемый аскетизм — по природе своей раджастичен, неустойчив, непрочен.

17:19. Аскетизм, совершаемый под влиянием заблуждения, с самоистяза­нием или с целью погубить другого, — такой аскетизм по природе своей тама­стичен.

17:20. Тот дар, что даётся без мысли об отдаче, с ощущением исполнения своего долга, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному челове­ку, — такой дар считается саттвичным.

17:21. То, что даётся с мыслью об отдаче или о награде, с сожалением, — такой дар именуется раджастичным.

17:22. Дар, даваемый в ненадлежащем месте, в ненадлежащее время, не­достойным людям, неуважительно, с презрением, — такой дар тамастичен.

17:23. «АУМ — ТАТ — САТ» — таково троякое обозначение Брахмана в Ве­дах, что в старину также использовалось при жертвоприношениях.

17:24. Поэтому словом «АУМ» знающие Брахмана на­чинают дела жертвенности и акты самообуздания, как предписывают св. Писания.

17:25. Когда без мысли о награде совершают раз­лич­ные пожертвования и очищающие акты самообуздания, а также приносят саттвичные дары те, ко­торые стремятся к Освобождению, — тогда это исполняется со словом «ТАТ».

17:26. Слово «САТ» употребляется для обозначения истинной реальности и блага, а также праведных деяний, о Партха.

17:27. И постоянно в жертвенности, самообуздании и благотворительно­сти тоже произносится «САТ». И сами действия, к тому предназначенные, так­же обозначаются словом «САТ».

17:28. А то, что совершается без веры, — будь то же­ртва, подаяние, под­виг или иное — есть «АСАТ», то есть «НИЧТО» — и здесь, и после смерти!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит се­мнадцатая беседа между Шри Кришной и Ард­жуной, именуемая:

Троякое разделение веры.

Беседа 18. Освобождение путём отречения

Арджуна сказал:

18:1. Мне бы хотелось, о Могущественный, услы­шать в отдельности о сущности отрешённого образа жиз­ни и отречения! 

Благословенный сказал:

18:2. Оставление деятельности, порождённой личными желаниями, муд­рецы именуют отрешённой жизнью[83]. Деятельность без привязанности к лич­ной выгоде именуется отречением.

18:3. «Действие должно быть оставлено, как зло!», — говорят некоторые религиозные мыслители. «Жерт­вен­ность, благотворительность и акты само­обуздания не должны быть оставлены!», — говорят другие.

18:4. Слушай Мои заключения об отрешённости, о Бха­рата! Отрешённость бывает троякой, о тигр среди людей!

18:5. Жертвенность, благотворительность и акты са­мообуздания не дол­ж­ны быть оставлены, а должны исполняться. Они очищают разумного.

18:6. Но и эти действия должны совершаться без привязанности к самой деятельности и без мысли о награде, о Партха!

18:7. Воистину, не следует отказываться от предписанных действий! Та­кой отказ, исходящий от заб­лу­ж­дения, считается тамастичным!

18:8. Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря «больно!», совершая таким образом раджастичное отречение, — тот не получает плодов такого отречения.

18:9. Тот, кто исполняет необходимое действие, го­во­ря: «оно должно быть совершено!», отказываясь в то же время от привязанности к самому действию и от корысти, — тот, о Арджуна, совершает саттвичное от­ре­чение.

18:10. Отрешённый, исполненный гармонии и чис­тоты, разумный и свобо­д­ный от сомнений — не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет при­вязанности к приятному.

18:11. Воистину, не может воплощённый отказаться от действия полнос­тью! Только тот, кто отказыва­ет­ся от личной выгоды, — тот действительно от­­казывается!

18:12. Добрый, недобрый и средний — таковы бывают плоды дейст­вия для неотрешё­нного. Но для санньясина — нет плодов!

18:13. Узнай от Меня, о сильнорукий, пять при­чин, из которых истекает лю­бое действие, как они изложены в санкхье:

18:14. обстоятельства, сам человек, другие суще­ст­ва, различные энергетические поля, а также Боже­ст­венная Воля — всего пять.

18:15. Какое бы действие ни совершал человек телом, словом или мыслью — праведное или неправедное, — причиной действия являются эти пять.

18:16. И потому, тот, кто, благодаря недомыслию, смотрит на себя как на единственную причину действия, — тот в неразумии своём не видит!

18:17. Но, кто избавился от такого эгоцентризма, кто свободен сознанием, — ­тот, даже сражаясь в этом мире, воистину, не убивает и не связывает себя этим!

18:18. Сам процесс познания, познаваемое и поз­на­ю­щий — вот три побуж­дающие к действию причины. Побуждение, действие и действующий — вот три составляющие действия.

18:19. В терминах гун, знание, действие и дейст­ву­ющий также определя­ют­­ся как троякие. Услышь об этом от Меня!

18:20. То знание, которое видит Единое Неунич­то­жи­мое Существо во всех су­ществах, не разде­лённое в отдельном, — знай, что такое знание саттвично!

18:21. Но то знание, которое рассматривает разли­ч­ные многообразные су­щества как отдельные, — знай, что такое знание исходит от раджаса!

18:22. Тогда как стремление прилепиться к каждой отдельной вещи, как будто бы она есть всё, — неразум­ное, узкое, не схватывающее реального, — та­кое зна­ние именуется тамастичным!

18:23. Надлежащее действие, совершаемое бесстра­стно, без желания на­грады и лишённое привязанности к нему, — именуется саттвичным.

18:24. Но действие, совершаемое под напором же­ла­ния его исполнения, с самолюбованием или с боль­шим усилием, — такое действие называется рад­­жастич­ным.

18:25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без внимания к возможным неблагоприят­ным последствиям, ради гибели, вреда, или гру­бое — именуется тамастичным.

18:26. Свободный от привязанности к действию, ли­шённый самолюбова­ния, исполненный уверенно­сти и решимости, неизменный среди успеха и не­удачи — та­кой деятель называется саттвичным.

18:27. Возбуждённый, вожделеющий плоды сво­ей де­ятельности, жадный, за­­вистливый, себялюби­вый, не­честный, подверженный ликованию и горю — такой де­я­тель именуется раджастичным.

18:28. Надменный, грубый, злобный, упрямый, хит­рый, небрежный, ковар­ный, тупой, медлительный, мра­ч­ный, трусливый — такой деятель называется та­мас­ти­чным.

18:29. Трояко также и различение уровня развития сознания и ус­тре­м­лён­­ности — в соответствии с тремя гунами. Выслушай об этом, о Джананджая!

18:30. Кто различает: что заслуживает — не заслу­живает внимания, следу­ет — не следует делать, надо — не надо остерегаться, что есть рабство — сво­бода, — кто различает это, тот имеет развитое сознание и пребывает в саттве.

18:31. Кто не различает правильный и неправильный путь или что следу­ет и не следует делать, — сознание того не развито, и он пребывает в рад­жасе.

18:32. Кто окутан мраком невежества, считает неправильный путь правильным и движется в неверном направлении — сознание того тамастично, о Партха!

18:33. Та непоколебимая устремлённость, которая позволяет управлять умом, энергиями и инд­ри­я­ми, а так­же постоянно пребывать в Йоге, — такая ус­тре­м­лён­ность саттвична.

18:34. Но если человек направляет свою уст­рем­лён­ность и на истинный путь, и на сексуальную страсть, и на выгоду в делах, о Арджуна, то такая его ус­т­ре­м­лён­ность, вследствие привязанностей и корысти, — от ра­д­жаса!

18:35. Та же устремлённость, которая не освобо­ж­да­ет неразумного от ле­ни, страха, печали, угрюмости, — такая устремлённость тамастична, о Пар­тха!

18:36. А теперь внемли о тройственной природе ра­дости, о лучший из Бхарат, — о той, которая несёт счастье и ослабляет страдания!

18:37. Которая сперва подобна яду, а затем превра­щается в нектар — такая радость признаётся саттвичной и рождённой от блаженного познания Ат­ма­на сознанием.

18:38. Та же радость, которая происходит от сли­я­ния индрий с земными объектами, которая вна­ча­ле по­добна нектару, а потом становится ядом, — такая радость именуется раджастичной.

18:39. Та радость, которая иллюзорна от начала и до конца, возникая при отвержении Атмана, на фоне беспечности и лени, — такая радость тамастична.

18:40. Нет ни одного существа на Земле — даже сре­ди «богов» — которое бы­­ло бы свободно от трёх гун, рож­дённых в мире пракрити!

18:41. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшь­ев и шудр распределены со­гласно гунам в соответствии с их собственной природой, о покоритель вра­гов!

18:42. Ясность, самообладание, подвижничество, пра­вдивость, всепро­ще­ние, а также простота, мудрость, использование своих знаний (во благо дру­гим), знание о Божественном — таков долг брахмана, рож­дён­ный его соб­ст­вен­ной природой.

18:43. Доблесть, великолепие, твёрдость, быст­ро­та, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, природа правителя — таков долг кшатрия, рож­дённый его собственной природой.

18:44. Землепашество, скотоводство и торговля — обязанности вайшьи, рождённые его собст­вен­ной природой. Всё, что связано с услужением, есть долг шудры, рождённый его собственной природой.

18:45. Человек продвигается к Совершенству, исполняя свой собственный долг с усер­­ди­ем. Услышь, как приходит к Со­вер­шенству тот, кто с усерди­ем исполняет свой долг!

18:46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, по чьей Во­ле происходят все существа и Кем всё пронизано, — человек достигает Со­вершен­ства!

18:47. Лучше исполнять свои собственные обязан­ности, хотя бы и нич­то­ж­ные, чем обязанности другого, хоть и высокие! Исполняя обязанности, вы­те­ка­ю­щие из его собственной природы, человек не совершает тем самым гре­ха.

18:48. Прирождённой судьбы, хоть бы в ней и есть нежеланное, не сле­ду­­­­­ет бросать! Воистину, все рискованные начинания окутаны ошибками, по­добно огню, окутанному дымом, о Каунтея!

18:49. Тот, кто — как сознание — свободен и вездесущ, кто постиг Атман, кто умер для «земных» желаний, — тот до­с­тигает, путём отречения, Высшее Совершенство и сво­боду от всяких пут своей судьбы!

18:50. Как достигающий Совершенство приходит к Брахману, к высочай­шему состоянию Мудрости, — о том узнай от Меня в кратких словах, о Каунтея!

18:51. С полностью очищенным сознанием, победи­в­ший себя стойкостью, отрешившийся от внешнего, сбросивший с себя страсть и вражду,

18:52. укромно живущий[84] и воздержанный, покорив­ший свою речь, свои тело и ум, постоянно пребывающий в медитации и бесстрастии,

18:53. откинувший эгоизм, насильственность, над­менность, половую страсть, гнев, жадность, исполнен­ный мира и бескорыстия, — такой человек досто­ин стать Брахманом.

18:54. Достигнув Вечности в Слиянии с Брахманом, он исполняется высочайшей Любви ко Мне!

18:55. Любовью он познаёт Меня в Сути Моей: кто Я есть и каков поистине! Познав Меня таким образом в самой Моей Сути, он погружается в Моё Бытие!

18:56. Хотя и совершая все (положенные ему) действия, но уповая на Ме­ня, Моей помощью он обретает Вечную Неразрушимую Обитель!

18:57. Отрекаясь мысленно от всех действий для себя, соединившись со­знанием со Мной, осознавая Меня как своё Убежище, — думай обо Мне непрестанно!

18:58. Думая обо Мне, ты с Моей помощью преодолеешь все препятствия! Но, если ты из-за самолюбия не захочешь жить так, — то потеряешь всё!

18:59. Если, погрузившись в эгоизм, ты скажешь: «Не хочу бороться!», то тщетно твоё решение: пракрити принудит тебя!

18:60. О Каунтея! Связанный твоей собственной кармой, созданной твоей собственной природой, ты будешь против своей воли совершать то, чего ты в заблуждении своём не хочешь делать!

18:61. Ишвара пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, и силою Сво­ей майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на коле­се гон­чара!

18:62. Ищи у Него прибежища всем существом тво­им! Его Милостью ты до­стигнешь Высочайшего Мира, Непреходящей Обители!

18:63. Так Я открыл тебе мудрость более тайную, чем сама тайна! Раз­мыш­ляй о ней всесторонне, а затем поступай, как желаешь!

18:64. Снова услышь от Меня Моё Высочайшее и самое сокровенное сло­во: любим ты Мною, поэтому прими от Меня это благо!

18:65. Всегда думай обо Мне, люби Меня, жертвуй собою ради Меня, толь­­ко на Меня уповай — и ты придёшь ко Мне! Ты дорог Мне, Я доверяю тебе!

18:66. Оставив все другие пути, лишь ко Мне иди за Спасением! Не скорби, Я освобожу тебя от всех твоих пут!

18:67. Никогда не говори об этом тому, кто не скло­нен к подвигу и не испол­нен любви! И тому не говори, кто не желает слушать или кто злословит Ме­ня!

18:68. Кто же будет открывать эту высочайшую Истину среди любящих Меня, проявляя (тем самым) свою верную любовь ко Мне, — тот, несомненно, придёт ко Мне!

18:69. И не будет никого среди других людей, кто совершил бы более цен­ное служение, чем он! И не будет на Земле никого, кто был бы Мне дороже!

18:70. И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, научится по­­­читать Меня жертвою мудрости! Такова Моя мысль.

18:71. И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу с бла­гоговением, — он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров пра­вед­ников!

18:72. Выслушал ли ты всё это со сосредото­чен­ным вниманием? Уничто­жено ли твоё заблуждение, рож­дён­ное неведением, о Партха?

Арджуна сказал:

18:73. Разрешено моё заблуждение! Через Твою Бла­гость я достиг позна­ния! Я твёрд, мои сомнения уне­с­лись от меня! Я поступлю по Твоему слову!

Санджая сказал:

18:74. Я слышал эту чудесную беседу Васудевы и великодушного Партхи с душевным трепетом!

18:75. Милостью Вьясы, я услышал об этой тайной и высочайшей йоге от Господа йогиСамого Ишвары, говорившего пред моими очами!

18:76. О раджа! Вспоминая и вспоминая эту святую беседу Кешавы и Ард­жуны, я снова и снова изумляюсь!

18:77. Вспоминая и вспоминая также этот наи­чу­дес­нейший Образ Кришны, я радуюсь снова и снова!

18:78. Везде, где находится Кришна, Господь йоги, всюду, где есть воин Партха, — там обеспечены благоденствие, победа и счастье! Так я думаю.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит восемнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Освобождение путём отречения.

Так кончается Бхагавад-Гита.

Комментарии к Бхагавад-Гите

Учение Кришны, изложенное в Бхагавад-Гите, как и любое другое Учение от Бога, можно разделить на три составля­ю­щих: онтологическую, эти­че­с­кую и пси­хоэнергетическую (то есть, касающуюся развития человека в рам­ках рад­жа- и буддхи-йоги).

Это соответствует трём компонентам духовного развития человека — ин­теллектуальному, эти­ческому и психоэнергетическому.

Рассмотрим каждый из этих разделов по-отдельности.

Онтологический аспект Учения Кришны

В онтологическом ракурсе Бхагавад-Гита даёт весьма полные ответы на глав­ные вопросы философии:

а) что такое Бог,

б) что такое человек,

в) в чём смысл жизни человека, и как ему жить на Земле.

 

Бог в Бхагавад-Гите рассматривается в следую­щих Аспектах: Ишвара-Тво­рец, Абсолют, Брахман и Ава­тар.  

Ишвару также называют на других языках Отцом Небесным, Богом-От­­цом, Иеговой, Аллахом, Дао, Изначальным Сознанием, в давней истории сла­вяне звали Его Сварогом и так далее. Он также есть Высший Учитель и Цель каждого из нас.

Второй аспект слова Бог — Абсолют или Всё — то есть, Творец, единосущный со Своим многомерным Тво­рением.

Эволюция Абсолюта идёт циклами, которые называются Манвантарами. Манвантара состоит из Кальпы («Дня Брах­мана») и Пра­лайи («Но­чи Брах­ма­на»). Каждая Кальпа начинается с «сотворения мира» и закан­чивается «концом света». Смысл такой цикличности — в создании всё новых условий для продолжения вселен­ской Эволюции Сознания (или, другими словами, Эволюции Абсолюта).

Третий Аспект Бога — Брахман, или, что то же самое, Святой Дух. Это — совокупное название всех Божественных Индивидуальностей, исходя­щих из Обители Творца с целью, прежде всего, по­мощи воплощённым людям.

Существует ещё одно Проявление Бога на Земле — Аватар, Мессия, Хри­с­тос — то есть, слитый Сознанием с Твор­цом воплощённый в человеческое те­ло Человек-Бог. Он — со Своего Божественного уро­в­ня — тоже помогает лю­дям найти Путь к Творцу.

Кришна, подаривший нам Бхагавад-Гиту, Иисус Хри­с­тос, Бабаджи, Сатья Саи и многие Другие в истории нашей планеты — вот конкретные примеры Аватаров.

… Человек не является телом. Тело — это только временный материальный носитель самого чело­века. Человек же есть сознание, осозна­ю­щая себя энергия. Величина сгустка сознания у разных людей может очень значительно различа­ть­ся: от миниатюрных «зачаточных» размеров — до космических. Это зависит от двух факторов: психогенетического возраста (то есть, возраста ду­ши) и интенсивности усилий, соверша­е­мых на духовном Пути.

О соответствии тела человека и самого чело­века Кришна говорит так:

2:18. Преходящи лишь тела воплощаемого. Но сам он — вечен, неразрушим...

2:22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, — так бросает он изношенные тела и облекается в новые.

Человек является последним этапом в эволю­цион­ном ряду развития во­площаемой пуру­ши: растения — животные — человек — Бог. Его за­да­ча — стремление к обретению Божествен­ного Совер­шен­ст­ва. На этом Пути он про­ходит определённые стадии, ступени.

Одна из схем такого восхождения — описание эволюции по гунам. То есть, существуют три гуны:

первая — тамас — темнота, невежество, тупость, грубость,

вторая — раджас — страстность, интенсивный поиск своего места в жизни, борьба за свои идеалы и т.п.,

третья — саттва — чистота, гармония.

Но надо идти, говорил Кришна, ещё дальше — за пределы саттвы, к Слиянию с Творцом, а это тре­бует новых усилий, новой борьбы с собой. Об этом ва­ж­­но помнить, ибо саттва может оказаться ловушкой: она пленит именно бла­женством, которое обретает на этой стадии человек. Она — «рас­слабляет», пред­­­лагает отказаться от дальней­ших усилий. Она гарантирует рай, но нужно про­двигаться дальше. Ведь для того, чтобы стать Брах­маном, постигнув Нир­вану в Брах­ма­не, а затем и слиться с Ишварой — требуется сделать ещё очень много.

Но и миновать гуну саттва нельзя. Нельзя без ос­во­ения качеств, прису­щих этой гуне, слить­ся с Богом.

Нельзя миновать также и гуну раджас, ибо именно в ней человек осваивает такие качества, как энерги­ч­ность, собранность, устремлённость, сила.

… Вторая схема эволюционного продвижения чело­ве­ка, приводимая Криш­ной, — шкала варн. (Под­чер­к­ну, что эти и многие другие шкалы хорошо взаимо­допол­няют друг друга; их ком­плексное использование в при­ложении к себе или к любому другому че­ло­ве­ку даёт более полную кар­­тину).

По шкале варн, находящийся на первой ступени че­ловек называется шудрой. Он ещё слишком молод в своём психогенезе, ещё слишком мало умеет. Его задача сейчас — учиться у более взрослых в эволюционном отношении лю­дей, по­могая им в их работе.

Вторая ступень — вайшьи. Это — в том числе, торговцы, ремес­ленники, зем­ледельцы. Пребы­вание в данной вар­не под­разумевает наличие уже достаточно развитого интеллекта, чтобы начать творческую предприниматель­­скую деятель­ность. Ведь, чтобы вести самостоятельное дело, требует­ся уже развитый интел­лект. Имен­но через указан­ную деятельность пред­­ставители данной варны совершенствуют себя.

Следующая варна — кшатрии. Это — люди, которые поднялись ещё выше в своём интеллектуаль­ном развитии, в своей энергичности. Это — уже руководители, обладающие соответствующим «раз­ма­хом» ума, соответствую­щей личной силой, то есть, силой сознания. Кстати, готовить себя к этой сту­пе­­ни духовного раз­вития, развивая в себе личную силу и энергич­но­сть, мож­но уже с ранней молодости. Этому будут способство­вать физический труд, подвижные виды спорта, энергичные танцы под ритмичную музыку. Если всё это де­лать, избегая грубых эмоциональных со­стояний, помня о Боге и необходимости соблюдения известных этических норм пред Лицом Бо­га, — то создаётся важный задел для плодотво­р­ного духовного совершенствования в зрелые годы. Тогда — нужно будет отказаться и от соревновате­ль­ности, и от страст­но­сти. Напротив, тог­да должны бу­дут придти покой, гармония, нежность и ласко­вость, муд­рость. Но пусть это будет зиждиться на фундаменте боль­­шой лич­ной си­лы — энергетической мощи сознания и интеллекта.

Высшая варна — брахманы, то есть, духовные лидеры.

В Индии и ряде других стран исторически сло­жилось так, что варновая при­надлежность ста­ла передавать­ся по наследству. Поэтому, разу­ме­ется, дале­ко не все люди, относящие себя к высшей варне, действительно имеют вы­со­кие духовные достижения.

… Приведу слова Кришны о том, как для самого себя выбрать адекватные методы работы над собой — то есть, те, которые соответствуют реально существующей ста­дии психогенеза и онтогенеза:

12:8. Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — воистину, будешь ты жить тогда во Мне!

12:9. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твёрдо на Мне, — пытайся достигнуть Ме­­ня упражнениями йоги...

12:10. Если ты не способен и на постоянные уп­ра­жнения — сосредоточься на служении Мне, исполняя лишь те действия, которые потребны Мне, — и ты до­стигнешь Совершенство!

12:11. Если же ты не способен и на это, то направь­ся к Слиянию со Мной, отрекаясь от личной выгоды в своей деятельности; обуздывай себя таким об­ра­зом.

Служащая Эволюции деятельность, ли­шён­ная эгоистического компонен­та, (иначе говоря, духовное служение) — это и есть карма-йога.

… Ещё очень важно указать на то, какое значение при­­­­давал Кришна интел­лектуальному совершенст­во­ванию людей на духовном Пути.

Это представляет особую актуальность в свя­зи с тем, что существует ряд религиозных сект, отрица­ю­щих важность интеллектуального разви­тия — вплоть до пропаганды отказа от обычного образования для де­тей.

Кришна же возвеличивал Мудрость:

4:33. Лучше всяких внешних жертв — жертва мудростью... Все действия... достигают совершенства у мудрого.

4:34. Обрети её через преданность, пытливо­стью и служением!...

4:37. Подобно огню, превращающему в пепел топ­ливо, огонь мудрости сжи­гает все ложные дея­ния дот­ла.

4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем муд­рость. Через неё — искусный в йоге в своё вре­мя находит Про­светление в Атмане.

4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает её также и владе­ю­­щий управлением ин­д­риями. До­стигнув же мудрости, они быстро приходят в выс­­шие миры.

7:16. Есть четыре вида праведных, уповающих на Меня...: стремящиеся вы­рваться из жаждущие страданий, знаний, ищущие личных достижений и муд­рые.

(Из последних слов Кришны следует, что, во-пер­вых, практически любой активный и не демонический человек, то есть, не культивирующий в себе грубые пороки, — рассматривается Им как праведник. Во-вторых, — что представители первых трёх названных групп ещё не являются мудрыми: мудрые — это самостоятельная, бо­лее высокая группа. Ни стремящиеся к избавлению от страданий, ни пока ещё только жаждущие знаний, ни ищущие личных достижений на стадии раджаса — они ещё не мудрые).

7:17. Всех превосходит уравновешенный и без­ра­з­дельно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог, прежде всего, для мудрого, и он дорог Мне.

8:28. Изучение Вед, совершение актов жертвенности, аскетических подвигов и добрых дел — даёт плоды этих заслуг. Но над всем этим поднимается йог, владеющий истинным знанием, — он достигает Высочайшей Обители.

Кого же можно назвать мудрым? — Того, кто имеет широкий набор знаний обо всём самом главном: о Боге, о человеке, о Пути человека к Богу? Это — ос­нова, фундамент Мудрости. Но ещё не Мудрость. Это — просто наполненность знаниями, эрудированность. Мудрость — это плюс к тому ещё и способность опе­рировать имеющимися знаниями, способность творить интеллектуально.

Как это всё развить в себе? Самый первый и простой способ — учёба в обычных учебных заведениях: школах, училищах, институтах... Это трениру­ет, развивает мыслительную активность. Плюс — овладение как можно боль­шим числом навыков, специальностей, общение с людьми, с Богом и многое другое. Очень важно полноценное овладение функций грихастхи (домохозяина). Имен­но в служении другим людям, в заботе о них — сначала в рамках обыч­ной семьи, затем «семьи» своих духовных учеников — формируется в человеке Муд­рость.

А глупых Творец не впускает в Себя: они Ему в Нём не нужны.

Этический аспект Учения Кришны

Этика включает в себя три компонента:

а) отношение человека к другим людям, всем другим существам и ко всей окружающей среде;

б) отношение к Богу;

в) отношение к своему Пути к Совершенству.

Приведём высказывания Кришны по каждому из этих трёх разделов этического учения.

Отношение человека к другим людям,
всем другим существам
и ко всей окружающей среде

Кришна предлагает рассматривать всё, суще­ст­ву­ющее во вселенной, — как Проявление Бога в аспекте Аб­солюта. Любовь к Богу — в данном Его Аспекте — подра­зу­мевает нашу любовь к Тво­ре­нию как к неотъемлемой Час­ти Бо­га:

7:8. Я — и вкус воды, Я — и блеск Луны и свет Сол­н­ца..., и Пранава, и Вселенское Знание, и Кос­ми­ческий Глас, и человечность в людях!

7:9. Я — чистый запах земли и тепло огня! Я — жизнь всего сущего и под­виг подвижников!

7:10. ... Я — Сознание всех, развивших сознание! Я — ве­ликолепие всего прекрасного!

7:11. Я — сила сильного, которого оставили привязанности и сексуальная страсть! Я же — сек­суальная сила, не противоречащая дхарме, во всех суще­ствах.

7:12. Знай, что и саттва, и раджас, и тамас — от Меня происходят. Но пой­ми, что не Я — в них, а они — во Мне.

12:15. Тот, кто не причиняет страдания людям, ... — тот дорог Мне.

16:2-3. ... Сострадание к живым существам... име­­ет тот, кто обладает Божественной природой...

17:15. Речь, не вызывающая неудовольствия, ... при­ятная... — таков аскетизм речи.

17:16. ... Ко всем дружелюбие... — таков аскетизм ума.

6:9. Тот имеет развитое сознание и продвинулся духовно, кто благожела­телен к друзьям и врагам, равнодушным, посторонним, завистникам, родным, благо­честивым и порочным.

Отношение к Творцу

11:54. ... Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной!

13:10-11. ... Непоколебимая и чистая любовь ко Мне... — это признано ис­тинным.

9:27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал... — всё это делай как приношение Мне!

12:14. ... Стремящийся к Единению со Мной, пости­га­ющий с решительнос­тью Атман, посвятив­ший Мне разум и сознание — тот любящий Меня ученик до­рог Мне.

12:20. ... Все..., для которых Я — Высочайшая Цель, — ... дороги Мне пре­выше всего!

Отношение к своему Пути к Совершенству

Бог предлагает нам рассматривать свою жизнь как возможность приблизиться к Совершен­ству че­рез непрестанные усилия по преобра­жению себя, а также ак­ти­вную созидательную лю­бовь-служение Бо­гу, прояв­ля­ющуюся в слу­же­нии людям. Приведу соответст­ву­­ю­щие высказыва­ния Кришны:

 

Борьба со своими грубыми отрицательными эмоциями
и «земными» влечениями

12:13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому су­ществу, кто настроен дружелюбно и со­стра­да­тельно, ... уравновешенный среди радости и скор­би, всепрощающий,

12:14. всегда удовлетворённый..., — тот любя­щий Меня ученик дорог Мне.

12:15. Тот, кто не причиняет страданий людям..., кто свободен от тревог, восторгов, гнева и страха, — тот дорог Мне.

12:17. Тот, кто... не ненавидит, кто не живёт в печали..., — тот дорог Мне.

5:23. Тот, кто может ещё здесь, на Земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе «земных» влечений и гневу, — тот достиг гармонии, тот — сча­ст­ливый человек.

16:21. Трояки врата этого ада, где гибнет человек: сексуальная страсть, гнев и жадность. Поэтому человек должен отказаться от этих трёх.

16:22. Освободившийся от этих трёх врат мрака — тво­рит своё собственное благо... и достигает Высочайшей Цели.

18:27. Возбуждённый, вожделеющий плоды своей деятельности, жадный, завистливый, себялюбивый, нечестный, подверженный ликованию и горю — такой деятель именуется раджастичным.

18:28. Надменный, грубый, злобный, упрямый, ... мрачный... — такой де­ятель именуется тамас­тич­ным.

Кстати, сексуальность, как и все другие свой­ства че­ло­ве­ка, можно диф­фе­ренцировать по гу­нам. То есть, представителям каждой гуны свойственна ха­рактерная для этой гуны сексуальность. Знание об этом есть повод для са­мо­анализа и самосовершенствования, а также основание для лучшего понима­ния других людей. Достойна поощрения лишь саттвичная сексуальность.

О саттвичности в тексте Бхагавад-Гиты сказано много: это — гармоничность, владение покоем ума, утончённость сознания, способность управлять своими эмоциями с отказом от грубых эмоциональных прояв­лений, домини­ро­вание состояния тонкой и радостной любви, исключение эгоцентризма, на­­сильствен­ности. В методологическом отношении важно подчеркнуть, что сатт­вичность обретается только при здоровом и очищенном от грубых энергети­че­ских включений теле. Она достигается, в том числе, при условии полного отказа от мясной и рыбной пищи. Саттвичность может быть прочной только у того, кто предварительно полностью прошёл стадию кшатризма, развил энер­гичность, личную силу, сильный интеллект и приобрёл глубокие знания о самом главном в жизни.

 

Борьба с ложными привязанностями

 

12:18-19. ... Свободный от «земных» привязанно­стей... до­­рог Мне.

13:8-11. ... Бесстрастное отношение к земным объектам..., отсутствие «зем­ных» привязанностей... — это признано истинным.

2:62. Но, если он возвращается в уме к земным объектам, — то поневоле возрождается привязанность к ним. От привязанности рождается желание всецело обладать ими, а от невозможности удовле­творить такие желания — возникает гнев.

16:1-3. ... Щедрость, отсутствие жадности... — кто об­ладает Божественной природой, эти качества сое­ди­­няет в себе.

18:49. Тот, кто сознанием свободен и вездесущ, кто постиг Атман, кто умер для «земных» желаний, — тот до­с­тигает, путём отречения, Высшее Совершен­ство и сво­боду от всяких пут своей судьбы!

 

Борьба с эгоизмом и эгоцентризмом,
а также с амбициозностью,
которые являются проявлениями низшего «я»

 

12:13. ... Кто... без «земных» привязанностей и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепро­щающий,

12:16. ... кто не требует ничего от других, — ...тот ... дорог Мне.

13:7-11. Смирение, ... простота, отсутствие эго­из­ма... — это признано истинным.

16:4. ... Высокомерие, гордость... — принадлежат то­­му, кто обладает де­мо­­ническими качест­вами.

12:18. Равный к другу и недругу, одинаковый в сла­­­ве и бесчестии, в тепле и холоде, среди радости и скор­би, свободный от «земных» привязанностей,

12:19. одинаково встречающий похвалы и уп­рёки, немногословный, впол­не довольный всем, что слу­ча­е­т­ся, не привязанный к дому, твёрдый в реше­ни­ях, по­л­­ный любви — такой человек дорог Мне!

Проблема борьбы с ложными привязаннос­тя­ми, а также с эгоизмом и эгоцентризмом радикально реша­ет­ся через:

— формирование верной духовной направлен­но­сти (то есть, всецельной устремлённости именно к Тво­р­­цу),

— овладение своими индриями и

— прямое устранение своего низшего «я» в состоянии Ниродхи через меди­тацию «тотальная реципрокальность». Ес­ли эта медитация осуществляется в Святом Духе — воз­ни­ка­ет состояние Нирваны в Брахмане, если в эоне Тво­р­ца — происходит Слияние с Творцом.

 А работа с инд­ри­я­ми является компонентом психоэнергетичес­кого на­пра­в­ления работы и возможна толь­­ко для тех, кто освоили — в рамках раджа-йоги — при­ё­мы перевода сознания из чакры в чакру, развили все три дань-тяна, а затем — на ступени буддхи-йоги — довели до совершенства оба «пузыря восприятия».

 

Взращивание в себе
положительных качеств

 

12:19. ... Твёрдый в решениях, полный любви — ... дорог Мне.

2:14. Соприкосновение с материей... бросает в холод и жар, доставляет наслаждения и страдания; эти ощущения — преходящи, они налетают и исчезают. Вы­­но­си их мужественно!...

2:15. Тот, кого они не мучают, кто (также) уравнове­шен и стоек в радости и горе, — тот способен достичь Бессмертие.

4:33. Лучше всяких внешних жертв — жертва муд­ро­стью... Все действия... достигают соверше­н­с­тва у мудрого.

4:34. Обрети же мудрость через преданность, пы­т­ли­вость и служением! Мудрецы и ясновидцы, про­ник­шие в суть вещей, посвятят тебя в это.

4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через неё — искусный в йоге в своё время находит Просветление в Атмане.

4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает её также и владею­щий управлением инд­риями. До­стигнув же мудрости, они быстро прихо­дят в выс­шие миры.

11:54. Одной лишь любви доступно такое созерцание!… Лишь любви да­но созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной!

 

О служении Богу

14:26. ... Кто служит Мне с непоколебимой любовью, тот, поднявшись над тремя гунами, до­стоин стать Брахманом.

5:25. Нирвану в Брахмане получают риши, ко­торые посвятили себя благу всех.

Психоэнергетиче­ский аспект совершенствования

Психоэнергетическое направление йоги в из­ложении Кришны включает сле­дующие ступени:

1. Подготовка тела.

2. Подготовительные упражнения с энергети­кой те­ла.

3. Постижение Атмана через:

 а) отлаживание своей эмоциональной сферы с акцентом на развитие духовного сердца,

 б) отказ от ложных привязанностей,

 в) формирование верной устремлённости и следование ей,

 г) контроль над деятельностью индрий,

 д) медитативную практику с целью утончения со­з­на­ния, овладения перемещением сознания и набор ли­ч­­ной силы,

е) практическое познание многомерной природы Абсолюта и постижение Брахмана,

ё) дальнейшее «укрепление сознания», т.е. его количественный рост.

4. Постижение Ишвары и Слияние с Ним.

5. Слияние с Абсолютом.

Подготовка тела

Специальных техник для этого Кришна не ос­тавил, но дал об­щие указания:

17:5. Знай, что совершающие… жестокие аскетические подвиги ради са­мо­­любования и с гордостью...,

17:6. неразумные, терзающие элементы, из ко­торых состоят их тела,... — знай, что их решения демонические.

17:14. ... Чистота, ... воздержанность и невреждение (телу) — таков аскетизм тела.

6:16. Воистину, йога не для тех, кто слишком много едят или вовсе не едят, не для тех, кто слишком много спят или бодрствуют!...

6:17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто установил умеренность в еде, отдыхе, работе, а также в чередовании сна и бодрствования.

17:8. Пища, от которой возрастают долголетие, си­ла, здоровье, жизнера­достность и ясность настроения, сочная, маслянистая, питательная и вкусная — та пища дорога саттвичным.

Подготовительные упражнения
с энергетикой тела

Сразу приступить к работе с Атманом невозможно. Этому должны пред­ше­ствовать предварительные тре­ни­ровки.

Кришна об этом подготовительном этапе ска­зал кра­­­т­­­­ко:

12:9. ... Если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твёрдо на Мне, — пытайся достигнуть Ме­­ня упражнениями йоги... (То есть, речь здесь идёт об использовании методов раджа-йо­ги, которые детально описаны в на­шей книге [7]).

Покорение ума

Об этом в Бхагавад-Гите говорится так:

Арджуна сказал:

6:33. Для этой Йоги, которая достигается внут­ренним равновесием, ... я не вижу в себе прочного фундамента из-за беспокойности ума.

6:34. Ибо ум, воистину, беспокоен... Он — бурный, упорный, трудносдерживаемый. Мне думается, что его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

Благословенный сказал:

6:35. Без сомнения, ... ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

6:36. Йога трудно достигается человеком, который не постиг свой Атман. Но, кто постиг Атман, тот идёт к Йоге (в данном случае — с заглавной буквы, то есть, к конечной Цели — Слиянию с Ишварой) верным путём — так полагаю Я.

В эзотерической практике проблема конт­ро­ля над умом легко разрешает­ся методами рад­жа-йоги и затем буддхи-йоги. Для этого сознание сле­дует вначале научиться перемещать в чакру анахату. При этом мыс­ли­тельные доминан­­ты раз­ру­шаются, возбуждённый ум зати­хает и его индрии отрываются от «зем­но­го».

В дальнейшем, на ступени буддхи-йоги, проб­лема контроля над умом ре­шается ещё более радикально — когда адепт обучается раздельному переме­ще­нию вы­со­коразвитых структур верхнего и нижнего «пу­зы­рей восприятия» в «тонких ми­рах» далеко за пре­­де­ла­ми тела.

При этом, не следует полагать, что такой адепт хоть в какой-либо мере теряет свою интеллектуальную спо­со­бность. Вне медитаций он про­должает мыс­­лить о «земных» аспектах бытия не менее, а более аде­­к­­ватно. Во время же медитаций его интеллект тоже не «вы­клю­ча­ется», а лишь пе­реключается полнос­тью с «зем­но­го» — на «незем­ное», Божест­венное.

Ещё более высокие стадии решения данной проб­ле­мы наступают при пол­­ном слиянии созна­ния с Брахманом, а затем и Ишварой с помощью спе­ци­аль­­ных медитативных техник. Тогда ин­тел­лект аде­п­та объединяется с Ин­тел­лек­том Бога.

Известны и существующие в некоторых дур­ных сектах неадекватные по­пытки управления умом. Так, длительные «затворы» сами по себе, то есть, без специальных эзотерических методик, тол­ку не дают, адепты лишь напра­сно тратят время. Столь же бесполезно и применение с этой целью психоде­ликов, которые, к то­му же, дают и извест­ные неблагоприятные эффекты для физического и психи­чес­кого здоровья. Единст­вен­­ный верный путь овладения конт­ро­лем над умом — это актив­ная работа — с помощью методов рад­жа- и буддхи-йоги в полностью адекватном и ясном со­с­­то­я­нии сознания.

Описание Кришной Атмана,
и как познать
Атман

8:3. ... Главная суть (человека) есть Атман...

6:7. Постигший Атман обретает полный мир, ибо он находит прибежище в Божественном Со­знании, ког­да (его тело) оказывается в холоде, в жаре, в ситуациях счастья и скорби, в чести и бес­честии.

6:10. Пусть йог постоянно концентрируется в Атма­не!...

6:18. Когда его очищенное мышление, свободное от всех вожделений, сосредоточено лишь в Атмане, — тогда о нём говорят: «Он — в гармонии».

5:17. Тот, кто познал себя как сознание, кто отож­дествился с Атманом, кто уповает только на Всевышнего, кто находит прибежище только в Нём, — тот идёт к Освобождению, очищенный спасительной мудро­стью.

15:11. Верно устремлённые йоги познают не толь­ко душу, но и Атман в се­бе. Но неразумные не находят Атман.

2:58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и голову, (йог)... отрывает свои индрии от земных объектов, — тогда он достиг истинно­го понимания.

13:22. Наблюдающий, Поддерживающий, Всё­при­ни­­­мающий, Всевышний Владыка, а также Бо­жест­вен­ный Атман — так именуется в этом теле Высочайший Дух.

13:29. Тот, кто видит, что все действия совер­ша­ют­ся лишь в пракрити, Атман же остаётся в по­кое, — тот, воистину, видит!

13:31. Вечный и не связанный пракрити Божест­вен­­ный Атман, хотя и пре­бывает в телах, но не действует и не подвергается воздействию...

13:32. Как вездесущая Пустота не смешивается ни с чем по причине сво­ей тонкости, так и Атман, пребывающий в телах, не смешивается ни с чем.

6:32. Видящий проявления Атмана во всём и че­рез это познавший тожде­ство всего — и прият­ного, и не­приятного — считается совершенным йогом...

9:34. На Меня устремляй свой ум, люби Меня, жертвуй Мне, чти Меня! Ко Мне окончательно ты придёшь, будучи поглощён Атманом, если поставишь Ме­­ня своей Высшей Целью!

В связи со сказанным необходимо подчеркнуть значимость работы по раз­витию духовного сердца, без чего высокие духовные достижения вообще не­возможны. Ведь именно внутри развитого духовного сердца подвижник может найти свой Атман, а затем познать и Параматман — Ишвару (Творца).

Кришна об этом говорил так:

10:20. … Я — Атман, что пребывает в сердцах всех существ…

15:15. Я пребываю в сердцах всех!…

18:61. Ишвара пребывает в сердцах всех существ…

С тем, как именно совершается «раскрытие» и затем развитие духовного сердца, можно познакомиться практически во всех наших книгах и фильмах, списки которых приведены в конце книги.

Описание Брахмана
и постижение Нирваны в Брахмане

13:12. Открою тебе то, что должно быть познано, что, будучи познанным, приводит к бессмертию: то — Безначальный Высочайший Брах­ман, находя­щийся за пределами бытия и небытия (существ).

13:13. Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущий — Он пре­бывает в мире, обни­мая всё.

13:14. Обладающий всеми ощущениями, не имея органов чувств, не свя­зан­ный ни с чем и поддержива­ю­щий всё, свободный от трёх гун и пользующий­­ся гу­на­ми,

13:15. вне и внутри всех существ, пребывающий в покое и всё же дейст­вую­щий, неуловимый по своей тонкости, всег­да близкий и всё же в невыразимой дали — таков непреходящий Он!

13:16. Не разделённый среди существ и всё же пре­бы­вающий порознь в каждом, Он познаётся как Помощ­ник всех. Он обнимает Собою всех и напра­в­ляет в развитии.

13:17. О Нём, о Свете всего светлого, говорится, что Он пребывает вне пре­делов тьмы. Он — Мудрость, Цель всякой мудрости, мудростью постигаемая, пре­бы­ва­ю­щая в сердцах всех!

14:26. И тот, кто служит Мне с непоколебимой лю­бо­вью, — тот, поднявшись над тремя гунами, достоин стать Брахманом.

18:50. Как достигающий Совершенства прихо­дит к Брахману, к высочайшему состоянию Муд­рости, — о том узнай от Меня в кратких словах...

5:24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется не от внешнего, кто озаряет­ся (любовью) изнутри, — тот йог способен постичь сущность Брахмана и Нир­ва­ну в Брахмане.

5:25. Нирвану в Брахмане получают те риши, которые очистились от по­ро­ков, освободились от двойственности, познали Атман и посвятили себя бла­гу всех.

5:26. Освободившиеся от «земных» влечений и гне­ва, занятые духовным под­­­вижничеством, обуз­давшие свой ум, познавшие Атман — те обретают Нир­­ва­ну в Брахмане.

6:27. Высшее счастье ожидает йога..., когда он стал безгрешен и подобен Брахману.

6:28. Кто привёл себя в гармонию и сбросил поро­ки, тот йог легко испытывает беспредельное Блаженство от соприкосновения с Брахманом!

18:51. С полностью очищенным сознанием, по­бедив­ший себя стойкостью, отрешившийся от внеш­него, сбросивший с себя страсть и вражду,

18:52. укромно живущий и воздержанный, по­корив­ший свою речь, свои те­ло и ум, постоянно пребыва­ю­щий в медитации и бесстрастии,

18:53. откинувший эгоизм, насильственность, над­менность, половую страсть, гнев, жадность, исполненный веры и бескорыстия, — такой чело­век достоин стать Брахманом.

5:20. С успокоенным ясным сознанием пос­тиг­ший Брахмана и утвердив­ший­ся в Брахмане — не ликует, получая приятное, и не скорбит, получая непри­­­ятное.

5:21. Тот, кто не привязан к удовлетворению своих чувств внешним и на­хо­дит отраду в Атмане, — тот, достигнув Единения с Брахманом, вкушает не­пре­­хо­дящее Блаженство.

18:54. Достигнув вечности в Слиянии с Брахманом, он исполняется высо­чайшей Любви ко Мне!

 «Укрепление сознания»

По мере того, как человек следует ступенями буд­дхи-йоги, у него происходит увеличение коли­чес­тва энергии сознания — «укрепление со­знания» (или «кри­с­таллизация» сознания):

2:64. ... Победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и неприязни, предавший себя Атману — обретает внутреннюю чистоту.

2:65. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У об­рет­шего её очень скоро ук­ре­пля­ется сознание.

Но это достижение можно и потерять:

2:67. У человека, уступающего напору страстей, уно­­сится разум, подобно то­­му, как ладью уносит бурей.

2:63. От гнева происходит полное искажение восприятия. От искажения вос­­­приятия — потеря памяти (о своих прошлых достижениях). От потери па­мяти — потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, че­ло­век дегради­рует.

Описание Ишвары

10:8. Я — Источник всего, всё развивается от Меня! Поняв это, мудрые по­чи­тают Меня в глубо­ком восторге!

10:9. Устремив свои мысли ко Мне, предав свои жизни Мне, просвещая друг друга, постоянно беседуя обо Мне, — они довольны и радостны.

10:10. Им — всегда преисполненным любовью — Я дарую буддхи-йогу, по­средством которой они достигают Меня.

10:42. ... Оживотворив всю вселенную Части­цей Се­бя, Я остаюсь.

10:40. Нет границ Моей Божественной Силе!...

11:47. ... Высочайший и вечный Мой Образ рас­крывается лишь в Йоге, лишь в Слиянии с Атманом…

7:7. Нет ничего превыше Меня!...

15:18. ... Я — превыше разрушимого и даже нераз­ру­­шимого!...

9:4. Мною — в Моём непроявленном виде — проник­нут весь этот мир. Все существа имеют корни во Мне...

8:9. Кто знает всё о Вечном Всеведущем Владыке Мира, о Том, Кто тоньше тончайшего, Осно­ве всего, невообразимом по облику, сияющем подобно Солн­­цу за мраком,

8:14. ... кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чём другом, тот уравновешенный йог... легко достигает Меня.

11:54. ... Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слить­ся со Мной.

11:55. Тот, кто делает всё (только) для Меня, для ко­го Я — Высшая Цель, кто любит Меня, кто свободен от привязанностей, недоступен вражде, — тот при­ходит ко Мне.

12:8. Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — воистину, будешь ты жить тогда во Мне!

14:27. ... Брахман бессмертный и нетленный — на Мне основан. Я — Основа извечной дхармы и Обитель конечного счастья.

18:46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, от Кого про­исходят все существа и Кем всё пронизано, человек достигает Совершенства.

18:55. Любовью он познаёт Меня в Сути Моей: кто Я есть и каков поистине. Познав Меня таким образом в самой Моей Сути, он погружается в Моё Бытие.

18:65. Всегда думай обо Мне, люби Меня, жертвуй собою ради Меня, только на Меня уповай — и ты придёшь ко Мне!...

6:15. Йог, слившийся с Атманом и контролирующий свой ум, приходит к Высшей Нирване, где он пребывает во Мне.

Познание Абсолюта

Одним из Аспектов Бога, как мы уже обсуждали вы­ше, является Абсолют Творец единосущный со Сво­им Творением. В практическом отношении ме­дитативное познание и Слияние с Творцом и Абсолютом происходит почти параллельно.

О познании Абсолюта Кришна говорит следующее:

7:19. В конце многих рождений исполненный мудрости приходит ко Мне. «Васудева есть Всё!», говорит достигший редких качеств Махатмы.

18:20. То знание, которое видит Единое Неуничтожимое Существо во всех существах, не разделённое в отдельном, — знай, что такое знание саттвично!

11:13. ... Арджуна увидел всю вселенную, разде­лён­ную на многие миры, но объединённую воедино в Теле Высшего Божества.

6:30. Кто всюду видит Меня и во Мне видит всё, — того Я никогда не по­ки­ну, и он никогда не покинет Меня!

6:31. Кто, утвердившись в таком единении, почитает Меня, пребывающего во всём, тот йог живёт во Мне, каким бы ни был род его занятий.

Слияние с Брахманом, Творцом и Абсолютом достигается через медита­ти­в­ные приёмы перевода себя как сознания в состояние «не-я» за счёт механиз­ма «тотальной реципрокальности» и другие приёмы буддхи-йоги. При этом со­вершается не только ментальная, но и медитативная за­мена эгоцент­ризма — Бо­гоцентризмом.

­Вектор внимания в Абсолюте, кстати, направляется от Творца — к Творе­нию.

7:4. Земля, вода, огонь, воздух, акаша, ум и созна­ние, а также индивиду­а­льное «я» — всё это есть то, что существует в мире Моей пракрити, — все­го во­семь.

7:5. Такова Моя низшая природа. Познай Мою иную природу — высшую, Которая есть Элемент Жизни, ... посредством Которого держится мир!

7:6. Она есть лоно всего сущего. Я есть Источ­ник (проявленной) вселен­ной, и во Мне исчезает она...

Конечной целью каждого из нас является Слияние с Ним. Посвятим же свои жизни этому!

Приложение по теме Махабхараты

Важнейшие цитаты из ‘Книги о жёнах’
(11-й книги Махабхараты
[85])

... Даже если до смерти скорбеть — (всё равно этим) ничего не изменишь. Лекарство от скорби — о ней не думать. Она вырастает пуще от соприкоснове­ния с нежелательным, от расторжения с приятным.

Только безрассудные люди сжигаются скорбями.

Скорбь уничтожается знанием.

Человек, обуздавший индрии, не возбуждаемый сексуальной страстью, жад­ностью, гне­вом, удовлетворённый (тем из «земного», что имеет), правди­вый — приходит к (не­зыблемому) покою. Овладевший (в том числе, уп­ра­в­ле­нием своим) умом рассекает великий круг страданий.

Важнейшие цитаты из ‘Удьйогапарвы’
(5-й книги Махабхараты
[86])

Непричинение зла насилием — это важнейшее, что приводит к счастью.

Шесть пороков следует избегать человеку, желающему достичь благополу­­чия: сонливость, вялость, страх, гнев, леность и откладывание дел на по­том.

Тот человек, который никогда не принимает надменного вида, который да­же в пылу своей удали не говорит с пренебрежением о других, который, даже забывшись, не говорит грубых слов, — такой человек бывает всеми любим.

Подобно тому, как звёзды испытывают влияние планет, так и на внутрен­ний мир (человека) влияют (его) индрии, когда они, несдерживаемые, направля­­ются на материальные объекты.

Глупцы оскорбляют мудрых несправедливыми уко­рами и злословием. Но тот, кто злословит, берёт на себя грех. В то же время мудрый, прощая обиды, ос­вобождается от грехов.

Глупцы... — те, которые пытаются учить того, которого невозможно обу­чить, (также)... — которые разговаривают с тем, кто слушает с недоверием...

Причинение зла насилием — это сила людей нечестивых; прощение же — сила добродетельных.

То, что противно самому себе, не следует применять по отношению к дру­гому. Коротко говоря, это и есть справедливость.

Гнев должно побеждать прощением, нечестивого следует покорять доб­ром, скупого надо воспитывать щедростью, неправду же побеждайте правдой.

Никогда не следует творить добродетельные дела, оставаясь под влия­нием страсти, страха или жадности...

Стремление к удовольствию сначала завлекает человека, а потом вызы­ва­ет у него страсть и гнев.

Я признаю за брахмана того, кто оказался способен сам познать и растол­ковать другим (Истину), кто, разрешив собственные проблемы, разъясняет проб­­ле­мы других.

... Кто пребывает в Истине и познал Брахмана, счи­та­ется брахманом.

Брахман не может быть постигнут с поспешно­с­тью. Я называю знание о Непроявленном — извечным, и достигается оно сознаниями тех, кто соблюда­ют обет ученичества... Тело создают двое: отец и мать... Но (истинное) рождение[87] ... освобождает от старости и даёт бессмертие. Ученик... должен с прилежанием стремиться к учению. Пусть никогда не возгордится он и не впадёт в гнев.

Люди своими деяниями (в материальном мире) дости­гают лишь тех миров, которые конечны. А тот, кто познаёт Брахмана, достигает этим всего. И нет другого пути к окончательному спасению.

Главное же Небесное Пристанище также не на поверхности Земли находится, и не в воздушном пространстве, и не в океане. Не в звездах и не в мол­ниях пребывает Оно. И в облаках не видна Его форма. И ни в ветре также, и ни среди богов, и ни в месяце, и ни в солнце не видно Его. Ни в гимнах, ни в жертвенных изречениях, ни в заклинаниях и ни в чистых песнопениях не обнаружи­ва­ется Оно. Также ни в мелодиях... и даже ни в великих обетах Его не видно...

Оно лежит за пределами темноты...

Оно тоньше тончайшего, но также и велико — громаднее гор.

Оно — Незыблемая Основа, Бессмертие..., Изна­ча­ль­ная Суть (вселенной).

Оно есть Свет Лучезарный, Высочайшая Слава...

То Божественное и Вечное могут созерцать под­ви­ж­ники-йоги.

Из Него возникает Брахман, и благодаря Ему Брах­ман взрастает.

И никто не может видеть Его (телесными) глазами. Но кто познавательной устремлённостью, умом и сер­д­цем познаёт Его — тот становится бессмер­т­ным.

Я есть Отец и Мать, а также Сын!

Я есть Суть всего, что было, есть и будет!...

Тончайший из тончайшего, Благожелательный — Я бодрствую во всех существах.

ЛАО-ЦЗЫ — ДАО-ДЭ-ЦЗИН

Книга Дао-Дэ-Цзин (Книга о Дао и Дэ) была написана великим китайским духовным подвижником Лао-Цзы при­мерно две с половиной тысячи лет назад. Лао-Цзы в том воплощении был личным учеником Хуан-Ди — в те годы невоплощённого[88] — и достиг полной духовной самореализации.

В настоящее время Лао-Цзы оказывает духовную помощь воплощённым людям, представ­ляя Дао в качестве Дэ (разъяснения — в тексте книги).

Работа по созданию данной редакции пере­вода Дао-Дэ-Цзин была осуществлена по прось­бе Лао-Цзы.[89]

Книга Дао-Дэ-Цзин является одним из фун­даментальнейших учебников по фи­ло­софии и методологии духовного совершенствования че­ло­века. Её пол­ное содержание раскрывается для русскоязычного читателя впервые.

* * *

1. Дао[90] нельзя познать, лишь говоря о Нём.

И нельзя назвать человеческим именем то Начало неба и земли, Которое есть Мать всего.

Лишь тот, кто освободился от «земных» страстей, может увидеть Его. А тот, кто имеет те страсти, — тот может видеть лишь Его Творение.

Впрочем, и то, и другое есть по сути Одно, но, тем не менее, с разными названиями[91]. Оба они — сокровенны. Причём тот переход, который существует между ними, есть дверь ко все­му истинно чудесному.

2. Когда люди узнаю´ т, что такое красивое, — то появляется и представление о безобразном.

Когда узнаю´ т, что такое добро, — то возникает и понятие зла.

Подобно этому бытие и небытие, трудное и лёгкое, длинное и короткое, высокое и низкое позволяют взаимно познать друг друга.

Разные звуки, сливаясь, создают гармонию. Так же и предшествующее и последующее — в гармонии следуют друг за другом.

Мудрый человек предпочитает недеяние[92] и пребывает в тишине[93]. Всё происходит вокруг него как бы само собой. Он ни к чему на Земле не испытывает привязанности. Он не присваивает сделанное им. Создав нечто — он не гордится созданным.

И, поскольку он не превозносит себя, не хва­лится, не требует к себе особого уважения, — он приятен для всех.

3. Если не превозносить восхвалениями не­ких избранных, то в народе не будет зависти. Если не восхвалять драгоценности материального мира, то не будет воров. Иными словами, если не выставлять напоказ объекты страстей, то не будет и соблазнов.

Мудрый правитель не создаёт народу таких соблазнов, но заботится о том, чтобы народ был сытым. Это и ликвидирует страсти, и укрепляет здоровье у подданных. Да, мудрый правитель постоянно стремится к тому, чтобы у наро­да не было соблазнов и страстей, а глубоко порочные люди не смели бы дей­ствовать.

Отсутствие всего названного приносит покой.

4. Дао выглядит подобно пустоте. Но Оно — всемогуще!

Оно — в Глубине. [94]

Оно — является Первопричиной всего.

Оно — управляет всем.

Оно — проницает Собою всё.

Оно — Сияющий Свет.

Оно — наитончайшее!

Оно — Главная Суть всего!

Не описать Его происхождение: ведь Оно Само является Изначальным.

5. Материя — хоть та, что в небе, хоть та, что на земле, — бесстрастна по отношению ко всем существам — будь то трава, животные, лю­ди. Хотя она яв­ля­ется для всех опорой.

Подобно этому и мудрый человек бесстрастен по отношению к другим людям.

Пространство над землёй — пустотно и сво­бодно, как и внутреннее прост­­ранство внутри кузнечных мехов или флейты. Причём ведь, чем больше про­стора для деятельности, — тем она может быть более эффективна.

Тот, кто вмешивается в чужие дела, да ещё и много говорит, — тот становится несносным для других людей.

Поэтому всегда лучше следовать принципу невмешательства и соблюдать покой.

6. Жизнь и развитие Наитончайшего[95] — веч­ны и бесконечны.

Оно — Глубинный Фундамент всего осталь­ного.

Оно есть То, на Чём существует материальный мир.

Причём Оно действует, не прибегая к наси­лию.

7. Hебо и земля — долговечны. Они долговечны именно потому, что они существуют не сами по себе и не ради себя. Они созданы Дао и сущест­ву­ют для Него.

Мудрый человек ставит себя позади других людей, благодаря чему он не мешает людям и может вести их за собой. Он не дорожит жизнью своего тела, но его жизнь охраняется Дао.

Это происходит потому, что он тоже существует здесь не для себя. Имен­но поэтому его личные потребности и осуществляются для него.

Мудрый человек существует для Дао и слу­жит Ему.

8. Мудрый живёт подобно воде. Вода служит всем существам и не требу­ет ничего себе. Она пребывает ниже всех. Этим она подобна Дао.

Жизнь должна следовать принципу естест­венности.

Следуй дорогой сердца! Будь дружелюбен!

Говори только правду!

Руководи — следуя принципу сохранения покоя!

Каждое действие должно быть посильным и своевременным.

Тот, кто не стремится оказаться впереди других, может избежать многих ошибок.

9. Не следует лить воду в полный сосуд. И нет смысла затачивать лезвие излишне остро. Или, если целый зал переполнен золотом и яш­мой, — то кто будет в силах его охранять?

Чрезмерность во всём навлекает беду.

Когда дело завершено — следует устранить­ся.

Таковы законы гармонии, предлагаемые Дао.

10. Для сохранения покоя следует ощущать Единосущность со Всем[96]. Тог­да, в частности, не смогут возникать ложные эгоцентрические желания.

Необходимо утончать сознание. Пусть человек станет подобен в этом но­ворождённому. Если он становится столь утончённым — у него не будет боль­­ше заблуждений.[97]

Управление страной и народом должны осуществляться в любви к нему и без насилия.

Врата из мира материи в мир скрытный открываются при соблюдении спо­койствия. Понимание этой истины возникает при недеянии.

Воспитывать — без насилия, творить — и не хвалиться, создавать — но не присваивать созданное, будучи старшим среди других — не повелевать! Вот — истинная праведность Великого Дэ[98].

11. Тридцать спиц соединяются в одном велосипедном колесе. Но поль­зование колесом зависит также и от пустотности между спицами.

Из глины делают сосуды. Но их употребление зависит от пустотности в них.

Делают в доме стены, двери и ставни на окнах. Но пользование домом тоже зависит от пустотности в нём.

Вот как сочетаются полезность предметов — и пустотности.

12. Тот, кто видит в мире лишь пять цветов, — тот подобен слепому.

Тот, кто слушает лишь звуки материального мира, — тот подобен глухо­му.

Тот, кто вкушая, ощущает лишь вкус материальной пищи, — тот заблуж­дается.

Тот, кто в погоне за добычей мчится во весь опор, — тот безумен.

Добывая драгоценности и украшения — ты действуешь во вред себе.

Усилия же мудрого направлены к тому, что­бы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь много вещей. И он, довольствуясь малым в мире материи, выбирает Изначальное.

13. Слава и позор — одинаково страшны. Знаменитость — великое несчастье в жизни.

Что значит, что слава и позор — одинаково страшны? Это значит, что люди, рискуя, борются за славу, а потом боятся её потерять.

Что значит, что знаменитостьвеликое несчастье в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я дорожу своим именем.

Когда я не буду дорожить своим именем, — тогда у меня не будет и мно­гих несчастий.

Поэтому мудрый никогда не стремится к превозношению самого себя. Он лишь самоотверженно служит людям. И поэтому он может жить среди них в покое. Он ни с кем и ни за что не борется — поэтому он неуязвим.

14. Если смотреть на Дао — то не сразу заметишь. И поэтому называют Его труднозримым.

Если слушать Его — то не сразу услышишь. И поэтому называют Его труд­­нослышимым.

Если пытаться ухватить Его — то не просто Его достичь. И поэтому назы­­вают Его трудноуловимым.

В Нём — Те, Кто восхищают Собою![99] Причём все Они слиты в Дао в Одно.

Дао — одинаково вверху и внизу.

Дао — будучи беспредельным по размерам — не может быть названо именем кого-то конкретного из Них.

Они исходят из Дао, проявляя Каждый Свою индивидуальность — и за­тем снова возвращаются к отсутствию индивидуального проявленияв Нём.

Дао не имеет телесных образа и лица. Поэтому говорят о Нём, как о скры­том и таинственном.

Встречаюсь с Дао — и не вижу лица Его, следую за Ним — и не вижу спи­­­ны Его.

Строго следуя извечным Путём преображе­ния себя как сознания — можно познать то Вечное Начало. Этот Путь есть Путь к Дао.

15. Издревле те, кто были способны к духовному Просветлению, познавали скрытные и труднопознаваемые малые и большие ступени этого Пути.

Этих подвижников было трудно опознать. Лишь в общих чертах обрисую их образ: они были осторожными, как будто переходили зимой поток, они бы­ли осмотрительными, ибо ос­терегались посторонних людей, они бы­ли всегда собранными, ибо осознавали временность своего пребывания на Земле, они были бдительными, как будто шли по тающему льду, они были просты и не изысканны, они были необъятными, подобно долине, они были недоступны­ми для праздных взглядов.

Это были те, которые, соблюдая покой, уме­ли грязное преображать в чистое.

Это были те, которые содействовали эволюции Жизни.

Они почитали Дао и были довольны для себя малым в мире материи. Hе желая многого, они ограничивались тем, что имеют, и не искали большего.

16. Доведу пустоту[100] в себе до конца, обрету полный покой! Пусть всё вокруг движется само собой! Пусть все вокруг расцветают духовно и продвигаются к познанию своей истинной Сути[101]!

Пришедшие к познанию своей истинной Су­ти — обретают полный покой. Это является обретением общей Обители всех Достигших[102].

Бытие в Обители Достигших должно стать постоянным. Обретший такое постоянство именуется Просветлённым, Совершенным и Достигшим Высшей Муд­рости.

Достигшие той Обители являют Собой Еди­ное «Мы», Которое и есть Выс­ший Правитель. Ту Обитель именуют также как Небо[103]. Это и есть Обитель Вечного Дао.

Дао — бестелесно. Оно не может быть никем «схвачено». И поэтому Оно неуязвимо.

17. Высший Правитель дарует возможность развития сознания всем Сво­им подданным. Но Он не стремится облагодетельствовать или наградить их «зем­ным». Он также не стремится внушить к Себе страх и трепет.

Тот же, кто лишь по-глупому верует, — тот об этом не знает. Но Познавший Его — уже не верует по-глупому.

О, как глубока эта истина!

Достигая успеха, я следую ещё дальше — и всё большее понимание обо Всём раскрывают передо мной.

18. Если в стране отвергли Великое Дао — начинаются разговоры о «гу­ма­низме», «правосудии»… Но в этой ситуации такого рода мудрствование есть лишь великое лицемерие!

Подобно этому, когда в семье раздор, — начинаются требования «сынов­ней почтительности» и «отцовской любви»…

А когда в целом государстве царит такой беспорядок — появляются лозунги «пат­риотиз­ма», «любви к отечеству»…

19. Когда будут устранены такого рода ложь и лицемерие — народ будет счастливее во сто крат. Лживость, жажда наживы, воровство, жестокость к живым существам — всё это исчезнет тогда, когда люди будут обладать истинны­­ми знаниями. Ибо все пороки людские — от недостатка знаний. Именно зна­ния покажут людям, что это в их личных интересах — быть простыми и доб­ры­ми, умерить личные «земные» желания и освободиться от пагубных страс­тей.

20. Перестань хранить верность вещам, к которым привязан, — и ты ос­во­бодишься от го­ря и жалости к себе! Только поступив так, можно обрести ис­­тин­ную Опору[104] в жизни! Разве не стоит ради этого отказаться от общепри­нятых в народе упований и обычаев?

Сколь же велика разница между добром и злом!

Не делай того, что нежеланно другому, — с лишь этим одним принципом уже можно уменьшить хаос, установить в обществе порядок.

Но пока… все люди предаются праздности… И хаосом охвачено общество…

Только я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я подобен ребёнку, который вовсе не родился в этом мире праздности...

Все люди пленены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я — к этому всему равнодушен.

Все люди живут в своём эгоцентризме. Один лишь я выбрал избавиться от него.

Я — плыву Потоком Сознания в Просторе и не знаю, когда остановлюсь…

Я — в сердце своём познаю Дао! О, сколь же Оно тонкое!

Я отличаюсь от других тем, что ценю То, Которое создало все наши жизни.

21. Дэ исходит из Дао. А Дао пребывает в Изначальной Глубине.

Дэ — это То, Что действует и движет. Оно — столь же таинственно и скры­то, как и Дао. Но Оно — тоже действительно существует!

Оно может обладать формой.

И Оно обладает силой. Сила его превосходит всё, что существует в мире.

Дэ можно увидеть. С древности и до наших дней не смолкает Голос Дэ, излагающий Волю Творца всего материального мира.

Где же могу я узреть лик Дэ? — Повсюду!

22. Довольствуясь малым — обретёшь мно­гое. Гоняясь за многим, собь­ёшься с пути. Мудрый внемлет этому наставлению. Вот бы оно вразумило и всю Поднебесную!

Мудрый верит не только своим телесным глазам — и поэтому видит ясно.

Мудрый не считает только одного себя правым — и поэтому он знает правду.

Славы он не жаждет — но его почитают.

Власти он не ищет — но за ним следуют.

Он ни с кем не борется — и поэтому он непобедим.

Он не испытывает жалости к себе — и поэтому может успешно совершенствоваться.

Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех, — способен жить в ладу со всеми.

Мудрый заботится обо всех — и поэтому становится примером для всех.

Он светел, но не желает блестеть.

Он не хвалит себя — но он и без того уважаем.

Он не возвышает себя — поэтому он всегда в почёте среди других.

В древности говорили, что несовершенное движется к тому, чтобы стать совершенным. Неужели это пустые слова? — Нет! Воистину, обретя Единство, — придёшь к Совершенству!

23. Говори меньше и будь проще!

Сильный ветер не продолжается всё утро, сильный дождь не льёт весь день. От кого это зависит? — От неба и земли.

Небо и земля — хоть и огромны, но они не могут породить ничего вечно­го. И тем более — человек. Поэтому лучше — служить Вечному Дао.

И тот, кто в делах своих служит Дао, — тот получает право достичь Сли­я­­ния с Ним.

Человек, утончивший себя[105] до состояния Дэ, — становится тождестве­нен Дэ.

Человек, утончивший себя до состояния Дао, — становится тождественен Дао.

Тот, кто тождественен Дэ, — обретает Блаженство Дэ.

Тот, кто тождественен Дао, — обретает Блаженство Дао.

Но, если он перестаёт быть достойным, — он этого лишается.

Сомневаться в этом — неразумно!

24. Кто поднялся на цыпочки — не может долго стоять.

Кто делает большие шаги — не может долго идти.

Кто у всех на виду — не может долго сохранять силу.

Кто сам себя восхваляет — тот не добудет славы.

Кто живёт, жалея себя, — слабеет и не может совершенствоваться.

Кто завистлив — тот не достигает сам успеха.

Кто сам себя возвышает — не получит авторитета.

Кто предаётся излишествам в еде, совершает бессмысленные поступки, и всё вокруг вызывает у него раздражение и отвращение — тот не обретёт по­­коя.

Глядя из Дао, видно, что всё это вызывается порочными желаниями. Это всё является абсурдным поведением. От таких людей отвора­чиваются все.

А человек, устремившийся к Слиянию с Дао, — он не делает ничего такого.

25. О, рождённое прежде неба и земли, живущее в покое, не имеющее фор­мы, наитончай­шее, Единое и Единственно Сущее, Пребывающее везде, Безграничное, Неповреждаемое, Мать всего! Тебя называют — Дао. Назову Тебя так­жеВеличайшим, Которое — вечно в беско­нечном Своём развитии!

Человек, земля, небо — все зависят от Дао. Дао же — самосуще.

26. Усердный труд позволит достичь лёгкого существования в будущем.

Но также мы знаем, что покой есть главное в движении.

Поэтому мудрый человек усердно трудится весь день, не оставляя тяжёлого дела. Но при этом он пребывает в состоянии совершенного покоя.

Он даже может жить в роскоши, при этом не развращаясь.

Почему же властитель десяти тысяч колес­ниц, гордясь, презирает весь мир? Ведь презре­ние разъедает душу!

А отсутствие покоя приводит к потере Опоры!…

27. Знающий Путь — и без натоптанной тропы найдёт правильное направление. Уме­ю­щий говорить — не допускает ошибок. Кто умеет считать — не допуска­ет про­счётов. Лучшее хранилище — не имеет замка, но его невозможно вскрыть. Луч­шие узы — те, что не удерживаются ничем материальным, но их нельзя ра­­зорвать.

Мудрый умеет спасать людей и спасает их постоянно. Он умеет помогать и не оставляет их без помощи в беде. Так действует глубокая мудрость!

Он наставляет также и людей зла, и они — с его помощью — тоже могут найти Опору.

Но если люди зла не ценят помощь наставника и Опору не любят — муд­рый их покидает: ведь он не дорожит общением с такими людьми.

Вот — что весьма важно и глубоко!

28. Кто храбр — сохрани скромность! И тогда за тобой пойдёт народ.

Кто стал лидером для людей — не оставляй руководство своими дейст­виями со стороны Великого Дэ. И будь чист, нежен и тонок душой — подоб­но младенцу!

Пребывая в добре — не забывай и о существовании зла! И стань примером добра для всех.

И тот, кто стал во всём сказанном образцом для всех, — тот уже не отличается по качеству души от Великого Дэ. И он затем направляется к Слиянию с Вечным Дао.

Такой человек, зная о своих достижениях и заслугах, сохраняет себя в безвестности, — но при этом он становится естественным мудрым вождём.

Следует благоприятствовать тому, чтобы именно такой мудрый был вож­дём людей — тогда в стране будет устойчивый порядок.

29. У некоторых людей бывает велико стрем­ление управлять всем ми­ром, и они стараются в этом преуспеть. Но я не вижу в том никакой возможности. Ведь мир — это вместилище Дао — прекрасного, неуязвимого! И нельзя уп­равлять Им!

Кто же, всё-таки, будет стремиться к этому — наверняка потерпит неудачу!

У любого есть выбор: противостоять гармо­ничному течению бытия — или следовать ему. Первые будут напрягаться, выбиваться из сил и затем пла­кать и слабеть, а вторые — цвести в гармонии, дышать полной грудью и укрепляться.

Мудрый человек не стремится к власти, излишествам, роскоши и расточи­тельности.

30. Лидер страны, который верен Дао, не пошлёт войско в чужую страну. Это навлекло бы беду, прежде всего, на него же.[106]

А там, где прошло войско, царит опустошение. И после войн наступают го­лодные годы.

Мудрый полководец не бывает воинственным. Мудрый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага — не нападает. Победивший — на этом останавливается, он не смеет осуществлять насилие над побеждёнными. По­бедив, он себя не прославляет. Он побеждает — и не гордится этим. Он не лю­бит воевать. Он побеждает лишь потому, что к этому его вынуждают. Хотя он побеждает, но он не воинственен.

Если человек, едва достигнув расцвета, тут же начинает болеть и увядать, — то это потому, что он жил вне гармонии с Дао. Жизнь такого человека на Земле заканчивается раньше срока.

31. Оружие — это средство, порождающее несчастье, оно достойно того, что­бы его отвергнуть.

Поэтому человек, следующий Дао, его не ис­пользует.

Достойный правитель — уступчив. Только для защиты он применяет си­лу. Он использует все возможности, чтобы сохранить мир.

Прославлять себя военной победой — это значит радоваться убийству людей. Того, кто радуется убийству людей, — можно ли его уважать?

А уважение ведёт к благополучию. Благополучие способствует созиданию.

К несчастью же — ведёт насилие.

Если убивают многих людей, то об этом нужно горько скорбеть. Победу следует отмечать похоронной церемонией.

32. Дао — вечно и не имеет человеческого облика.

Хотя Дао — Существо нежное, но никто в мире не может Его себе подчинить.

Если бы знать и правители страны стали жить в гармонии с Дао — то все остальные люди сами стали бы спокойными. Небо и земля тогда слились бы в гармонии, наступили бы счастье и благополучие, народ успокоил­ся бы даже без приказаний!

Ради установления порядка в стране создают законы. Но они не должны быть излишне суровыми.

Дао подобно океану. Океан ниже всех рек — и потому все реки текут в него.

33. Тот, кто знает людей, — разумен. Познавший себя — просветлён.[107] Уме­ю­­­щий побеждать врагов — силён. Побеждающий самого себя[108] — могущественен.

Имеющий материальный достаток — живёт обеспеченно. Действующий с большим упор­ством — обладает волей. Но потакающий своим прихотям — слаб и глуп.

Кто же достиг Слияния с Дао и не теряет его — тот достиг Высшего Бытия. И, умерев телом, он продолжает жить в Дао, став истинно Бессмертным.

34. Вечное Дао проницает Собою всё. Оно есть и справа, и слева. Благодаря Ему возникают и продолжают жить и развиваться все души.

Хоть Дао столь Вел и´ко и совершает эти великие дела — но славы Себе не желает.

Оно с любовью воспитывает все существа. Оно не творит над ними насилия. Оно не настаивает на исполнении людьми Его желаний.

Оно — Вел и´ко, хотя не настаивает на этом.

Разумные люди устремляются к Нему — Великому!

35. В Великое Дао стекаются все Совершен­ные.

Следуй и ты этим Путём! Этим ты не можешь причинить себе никакого вре­да, но, наоборот, достигнешь покоя, гармонии и полноты жизни.

Лично я, пребывая в недеянии, странствую в Беспредельности Дао. Это — не передать в словах! Дао — Наитончайшее и Блаженнейшее!

36. Страсть «земная» — ослабляет. Непоколебимая решимость — напол­­­няет силой!

Страсть «земная» — калечит. Непоколебимая решимость — возвышает и укрепляет сознание!

Страсть «земная» — порабощает её обладателя. Непоколебимая реши­мость — делает человека свободным!

Бесстрастное, мягкое и податливое — побеждает страстное твёрдое и гру­бое.

37. Дао не действует непосредственно в мире материи.[109] Но, всё же, всё Творение является произведением Его творчества.

Действуй так же — и тогда всё живое вокруг будет развиваться естествен­ным для него образом!

Когда живёшь в простоте, без оглядки на сплетни и вражду, в гармонии с Дао — тогда и приходишь к тому, что называется, «не иметь привязанностей и страстей»!

Отсутствие «земных» желаний приносит по­кой внутри себя — и тогда и вокруг устанавливается порядок.

38. Человек, представляющий Собою Вели­кое Дэ, не принуждает Себя к де­ланию добрых дел: ведь Он естественным образом являет Собой саму Добро­детельность.

Человек же, далёкий от Дэ, может пытаться именно принуждать себя к исполнению добрых дел: ведь он не является добродетельным по своей сути.

Человек, представляющий Собою Великое Дэ, не стремится к активной деятельности в ми­ре материи: ведь Он действует в недеянии.

Человек же, далёкий от Дэ, живёт в суете и действует под влиянием сво­их страстей. В рели­гиозной стороне жизни его деятельность сво­дится лишь к ритуалам, но упование на «магию» ритуалов ведь знаменует вырождение ре­ли­гии! Такой человек к тому же ещё принуждает и других людей дей­ствовать, как он.

Такое случается только с теми, кто не име­ют в своих жизнях Дао. Им нель­зя доверять, они уже предали Дао — и готовы предать кого угодно.

Мудрый, познавший Дао, — способен различать людей по этим признакам. Он выбирает общение только с людьми добра.

39. Есть Те, Которые с древних времён находятся в Единстве с Дао. Благодаря Им — небо чисто и земля незыблема, природа нежна, реки полно­водны, долины цветут, плодятся все существа, герои духовного Пути явля­ют собою образцы для подражания. Вот что обеспечивают Достигшие Един­ства!

Если бы не Их помощь — то небо не было бы чисто, земля бы растрескалась, природа пе­рестала бы дарить свою красоту, долины перестали бы цвес­ти и превратились в пустыню, существа перестали бы рождаться и исчезли, герои духовного Пути перестали бы служить примером добродетельности и были бы осмеяны и изгнаны…

Народ является опорой для правителей. Поэтому те земные правители, ко­торые сами се­бя возвышают, прочного положения не имеют. Это происхо­дит от­­того, что они не рассматривают народ как свою опору. Это — их ошибка.

Если разобрать колесницу, на которой восседаешь, — что останется?

Не считай себя драгоценной яшмой! Будь простым — как обычный камень!

40. Взаимодействие противоположностей — это сфера деятельности Дао.

Наивысшая Утончённость — одно из важнейших свойств Дао. Ей противостоят грубые свойства людей зла.

Всё развитие воплощённых существ вершится во взаимодействии этих противоположностей.

Но сам мир материи произошёл от Тончайшей Первоосновы…

41. Мудрый человек, узнав о Дао, устремляется к самореализации в Нём.

Но не мудрый, узнав о Дао, — то сохраняет Его в своём уме, то теряет.

Глупые же, услышав о Дао, подвергает Его насмешкам. А Тех, Кто позна­ли Дао, — Тех они называют заблудшими, сумасшедшими… Мудрость кажется им без­ум­­ст­­вом…, высшая справедливость — пороком…, праведность — раз­­вра­том…, ве­­­ли­кая истина — ложью…

Да, великий квадрат не имеет углов, великий звук нельзя услышать, ве­ли­кий образ необозрим…

Да, Дао скрыто от их взглядов. Оно ведёт к Совершенству лишь достойных!

42. Из Дао когда-то изошёл Один, Он взял с Собой ещё Двух, те Двое — ещё Троих, и все Они занялись созданием на планете разнообраз­ных форм жизни.[110]

Все эти существа подразделяются на пары противоположностей инь и ян и наполняются энергией ци[111]. От их взаимодействия и происхо­дит их даль­ней­шее развитие.

Все существа боятся одиночества и воспринимают его как страдание. Это касается, в том числе, и земных правителей.

Все такие люди заботятся лишь о себе, отказывая в помощи другим.

Но верное решение состоит как раз в том, чтобы посвятить себя заботе о других, забывая при этом о себе.

Мудрый духовный подвижник, посвятивший свою жизнь благу всех, не будет побеждён смертью. И слова эти — я предпочту всем иным наставлениям всех мудрецов!

Достигшие Дао сливаются в Нём в Единое Одно.

43. В мире бывает, что самые слабые побеждают самых сильных. Причи­на — в том, что Дэ проникает везде и всюду, пронизывая всё и всеми уп­равляя.

Вот почему, в частности, я вижу пользу в недеянии.

В мире нет ничего, что можно было бы сравнить с учением о внутренней тишине и пользе недеяния!

44. Что нужнее: жизнь — или слава? Что дороже: жизнь — или богатство? Что труднее пережить: приобретение — или потерю?

Много сбережёшь — многого и лишишься! Много скопишь — много и по­те­ряешь!

Знай меру — и избежишь неудач. Знай предел — и не будет риска. Вот и проживёшь жизнь в покое, без тревог!

Кто знает меру — у того не будет неудач. И умеющий вовремя остановить­ся — избежит беды. Благодаря этому, он может успеть постичь Изначальное и Вечное Дао.

45. Величайшее Совершенство могут спутать с безумием, великий объём — с пустотой, великую кривизну — с прямотой, великое остроумие — с глупостью, великого оратора — с не умеющим говорить.

Интенсивное движение побеждает холод, неподвижность — жару.

Покой и гармония лишь — обеспечат правильное понимание всего происходящего в мире.

46. Если страна живёт по законам Дао — то лошади заняты в обработке полей.

Но когда в стране отвергнуто Дао — по полям несутся боевые кони.

Нет большей беды, чем неограниченные «земные» страсти! И ничто так не губит, как стремление приумножать «земные» богатства!

Кто умеет довольствоваться тем, что есть, — тот всегда счастлив!

47. Не выходя со своего двора, мудрый познаёт мир. Не выглядывая из окна, он видит Изначальное Дао. Он не ходит далеко, чтобы больше познать.

Мудрый никуда не ездит — но всё знает, не смотрит — но всё называет, внешне бездействует — но всего достигает.

Он в сердце своём находит всё, что надо.[112]

Вот почему мудрый знает то, до чего не доехать, не дойти. И он может ви­деть то, что не видно простому глазу.

48. Кто учится — тот с каждым днём увеличивает свои знания. Кто служит Дао — тот изо дня в день уменьшает свои «земные» желания. В непрерывном уменьшении «земных» желаний человек доходит до недеяния.

В недеянии лишь возможно овладение всеми тайнами вселенной! А без недеяния это достичь невозможно.

49. Мудрый человек не имеет корыстных побуждений. Он живёт интереса­­ми других людей.

Добрым я делаю добро, недобрым тоже желаю добра. Это и есть добро­детель, присущая Дэ.

С честными людьми я честен, с нечестными — честен тоже. Это и есть чест­ность, присущая Дэ.

Мудрый человек живёт в покое в своей стране. Но здесь же живут и дру­гие люди: добрые — и злые, честные — и лживые, разумные — и глупые, коры­ст­ные — и живущие интересами других, внемлющие Дао — и отверга­ю­щие Его.

Мудрый смотрит на народ, как на своих детей.

50. Люди на Земле рождаются и умирают. Из каждых десяти примерно три продолжают затем райское существование, три направляются путём смер­ти в ад, а ещё три — это те, кто не достигли успеха в развитии души из-за увлечённости «зем­ными» делами.

Тот, кто освоил жизнь истинную, идя по земле, — не боится носорога и тигра, а вступая в битву, не боится вооружённых солдат. Носорогу некуда вон­зить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, солдатам нег­де поразить его своими мечами. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует смерти![113]

51. Дао создаёт существа, Дэ нянчит их, взращивает, помогает совершен­ствоваться, созревать, ухаживая за ними, поддерживая их.

Те существа постепенно растут душами, совершенствуются, достигают Со­­вершенства.

Поэтому нет того человека, который не был бы обязан почитать Дао и Дэ.

Дао и Дэ никого не принуждают, но дают возможность существам развиваться согласно их собственной свободе выбора, естественно.

Создавать — и не присваивать, творить — и не хвалиться, являясь стар­шим — не повелевать! Вот каковы принципы жизни Великого Дэ.

52. Материальный мир имеет Исток, Который является Матерью матери­ального мира.

Когда будет познана Мать — тогда уже проще узнать и Её Детей[114].

Когда уже известны и Дети — следует не забывать о Матери. В этом случае до конца жизни проживёшь без невзгод.

Если отбросить свои личные желания и освободиться от «земных» стра­стей — то до конца жизни будешь жить без усталости.

Если же «распускать» свои страсти и быть поглощённым мирскими делами — то не будет спасения от бед.

Видеть Тончайшее является истинной ясностью видения.

Сохранение утончённости сознания предопределяет истинное могущество.

Созерцай Свет Дао! Познавай Его Глубины! Оно есть истинное Сокрови­ще! Не потеряй Его — и избежишь всех невзгод!

53. Имеющий истинное знание — идёт Прямым Путём.

Единственное, чего я боюсь, — это вовлечение в суету.

Прямой Путь — совершенно ровен. Но люди предпочитают… извилис­тые тропинки.

Если земные правители всё своё внимание направляют на роскошь сво­их дворцовто поля зарастают сорняками и зернохранилища пус­ты. Те зем­ные пра­вители одеваются в роскошные одежды, носят острые мечи, не удо­в­ле­т­во­ряются простой пищей, копят для себя чрез­мерные богатства. Это рав­носиль­но раз­бою и является нарушением принципов Дао.

54. Познавая себя — познáешь других. Помогая другим — познáешь всё.

Кто умеет крепко стоять — того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться — того нельзя свалить. Да, о таком человеке будут помнить потомки!

Но когда обретёшь ту же устойчивость в Дао — будешь тогда светить на других людей Его Светом, подобно восходящему солнцу!

И позаботься о помощи в этом — твоей семье, другим людям, живущим вокруг в твоей стране, затем — везде! Силу сознания обретёшь через это — необоримую и безграничную!

Как я это всё познал? — Да вот именно так…

55. Кто живёт в Слиянии с Великим Дэ — Тот чист, как младенец. Ядовитые насекомые и змеи Его не кусают, свирепые звери на Него не нападают, хищные птицы на Него не кидаются. Он утончён сознанием — и прочно слит с Дао.

Он оценивает людей не по признаку пола и другим внешним признакам — но смотрит на их суть: на души.

Он также воспринимает всех — как составные части Единого[115], в Единстве.

И Он обладает способностью порождать в людях духовный рост.

Он может проповедовать весь день — но Его голос остаётся сильным: ведь Он — в постоянном Слиянии с Дао!

Такая Его жизнь протекает в счастье!

Обычные же люди, едва достигнув расцвета сил, сразу же начинают увя­дать в старости… Это — потому, что они не достигли Слияния с Дао.

56. Не передать истину только через слова! Надеющемуся на это не понять полностью то, о чём здесь идёт речь![116]

Кто отбрасывает личные желания, избавляется от «земных» страстей, уменьшает свои потребности, достигает ясного понимания, не стремится к сла­ве, пребывает в устойчивом утончённом до предела состоянии сознания, — Тот представляет Собой Изначальное и Глубочайшее Дао.

Его нельзя соблазнить, обидеть, принудить, уговорить на то, чтобы Его прославляли. Ему невозможно повредить!

Он — светит, как солнце! Он — как источник, из которого каждый может на­питься!

Он — Наивысшая Драгоценность среди людей!

57. От Дао исходят — покой, гармония, спра­ведливость.

Но среди людей — хитрость, корысть, обман, насилие…

Войти же в Дао можно лишь через недеяние.

Когда люди стремятся к накоплению множества ненужных вещей — они беднеют духовно.

Когда изготавливают слишком много оружия — тогда неизбежно растёт бандитизм и начинаются мятежи.

Когда искусные умельцы все свои силы направляют на создание материа­льных ценностей — тогда в стране перестают происходить чудесные явле­ния.

Когда законы и репрессии в стране становятся суровыми — растёт число недовольных и сопротивление.

Вот почему мудрый устраняется от суеты и предоставляет событиям вер­шиться без его непосредственного в них участия.

Изменения надо начинать с себя. Я стремлюсь к тишине и покою — и дру­гие успокоятся, наблюдая меня. Я не стремлюсь обладать многими мате­риаль­ными благами — и люди вокруг меня тоже начинают довольствоваться малым. Я живу без «земных» привязанностей и страстей — и люди вокруг меня приходят к простоте и естественности жизни.

58. Когда земные правители правят в покое и гармонии — народ тоже спо­коен и умиротворён. И он не стремится никуда из этого своего благополучия…

Если же земные правители действуют возбуждённо и агрессивно — тог­да и народу становится плохо. Беды и несчастья приходят тогда на смену бла­гополучию. И люди начинают задумываться, искать выход — и некоторые его находят, приходя к недеянию и погружаясь в Свет Беспредельного Дао. Удача и счастье — вот что, в итоге, рождается из беды.

Как мы видим, счастье и несчастье порождают одно другое…

Мудрый же человек — он всегда спокоен, мягок, нежен и справедлив. Он не стремится отнять что-либо у другого. Он — бескорыстен и никому ничем не вредит. Он — правдив и живёт в гармонии с Дао, с природой и другими людьми.

И Он светел, но не блестит.

59. Чтобы успешно служить Дао, помогая духовно людям, надо уметь со­хра­нять и накапливать свою силу сознания. Для этого требуется воздержи­ва­ть­ся от всего, что ведёт к её напрасной трате.

Такое воздержание на высших ступенях Пу­ти приведёт к наращиванию соб­­­ст­вен­ной Силы Дэ[117], которая может стать неисчерпаемой и спо­собной обес­­пе­­чить полноту познания Дао.

А Дао является Вечной и Бесконечной Изначальной Основой каждого че­ло­века и всего материального мира. Дорогу же, соединяющую с Основой, име­­нуют корнем.

60. Деятельность Дао и Дэ по отношению к бесчисленному множеству раз­­но­возрастных ин­дивидуальных душ можно сравнить с приготовлением блю­­да из множества ингредиентов в ог­ромном котле.

В отношении большинства людей — при осу­ществлении заслуженных ими самими судеб — Дэ использует духов, в том числе, отнюдь не высоких уров­ней развития.

Но, если человек приближается по качеству души к Дао, — он выходит из сферы влияния таких духов.

61. Великое Царство Дао[118] находится как бы за устьем реки, за её низовьем.

Океан — ниже всех рек, и потому все реки текут в Него.

Океан пребывает в покое и терпении. Он — ожидает подходящих к Нему и проникающих в Него.

Океан — это Великое Царство. А на Земле существуют малые царства, состоящие из людей.

Великое Царство заботится о том, чтобы исчерпывающе насытить Собою всех, входящих в Него.

А в малых царствах пусть правители заботятся о том, чтобы у них тоже все были сыты.

Тогда все будут получать то, что они желают, — и в Великом Царстве, и в малых царствах.

И запомним, что Великому всегда полагается быть ниже всех.

62. Дао — глубинная Основа всего. Оно — Сокровище стремящихся к Нему. Но Оно также признаёт существование и людей зла.

Да, нужно проповедовать чистоту и доброе поведение всем людям. Но разве не нужны в обществе люди зла?

Разве не помогают они познавать эфемерность «земных» сокровищ и благ, а также иллюзорность надежд на вечное пребывание на Земле в своём нынеш­нем теле?

Взаимодействуя с ними, разве не совершают люди добра усилия по из­ме­­нению себя на пути к Дао — чтобы отстраниться от зла как можно дальше? Ведь, чтобы стать недостижимым для зла, необходимы конкретные дей­ствия по развитию себя как сознания[119]

И многие не стремились бы стать лучше, если бы не «помощь» им со сто­­роны людей зла!

Земные правители, обладающие абсолютной властью, и их приближён­ные — дорожат своими драгоценностями и роскошными колесницами… Но ведь они, на самом-то деле, ничуть не лучше тех, кто, пребывая в уедине­нии и покое, следуют Глубинным Путём к Дао! И не лучше ли было бы тем земным правителям начать спокойную жизнь и тоже посвятить её пости­же­нию Дао?

Говорят, что в давние времена люди не стремились к земным богатствам, а преступников не отправляли на казнь. В те давние времена люди почи­тали Дао…

63. Избавься от суеты ума и от ненужных поступков, соблюдай покой и до­­вольствуйся простой пищей!

Так начинается Путь к познанию Великого Дао, Которое есть Одно Единое, состоящее из множества Великих Душ.

И также существует множество душ мелких, воплощаемых в тела.

Познавший это мудрый человек знает, что на ненависть нужно отвечать добром.

Трудное дело начинай с лёгкого начала. Ведь любое большое дело состоит из малых составляющих. Так — постепенно — и свершается великое дело.

Если же кто-то обещает исполнить великое дело «одним махом» — сло­ва такого человека не заслуживают доверия…

Но мудрый — вовсе не принимается за «великие начинания» в мире материи! Поэтому-то он и творит великие дела в мире духовном. И это ему не трудно.

64. Тому, кто уже овладел гармонией, — легко помочь.

Тому ищущему, который ещё не нашёл свою тропу, — легко её подсказать. Хотя надо помнить и о том, что слабый может запросто сорваться с тро­пы. И тот, кто пока ещё мелкая душа, — сбежит от трудностей.

Проще начинать строить там, где не придётся сначала разрушать старые развалины. Внедрять духовные знания лучше там, где не встретишь вражды со стороны злобных и глупых людей.

И тогда — большое дерево вырастает из маленького саженца, девятиэтажная башня начинает строиться от горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.

В мире материи предприниматели разоряются, владельцы собственности — те­ряют её. Вот почему мудрый человек так не действует — и он не терпит неудач. Он ничего не имеет — и поэтому ему нечего терять.

Мудрый человек не живёт в «земных» страстях, не стремится получить из материального то, что потребует больших усилий. Он живёт в естественной прос­тоте и довольствуется тем, что отвергают мирские люди.

Он идёт по Пути к Дао.

65. Познавший Дао не выставляет себя напо­каз перед непросвещёнными людьми. Он так­же отказывается от «управления толпой» — и по­этому может продолжать своё совершенство­вание и помощь достойным.

Сокровенные высшие знания о методах раз­вития сознания могут стать губительными для не готовых к тому людей.

Мудрый, знающий об этом и действующий согласно этим принципам, — становится образцом для подражания.

Именно так действует и Великое Дэ.

Чтобы понять сказанное, надо узреть, что Великое Дэ является Противо­­положностью по отношению к людям порока. По отношению к таким людям — Великое Дэ находится в недосягаемой дали.

Вот — Что Такое Великое Дэ, обладающее Высшей Силой и опекающее всё бесчисленное множество существ! Оно — соединяет и разъединяет людей, Оно — управляет всем! Оно — Повелитель, заслуживающий са­мой сильной любви и почитания!

Учась у Него, достигнешь наивысшего благополучия!

66. Великие реки потому столь могущественны, что они текут вниз, в мо­ря, собирая в себя воду, стекающую со всей округи.

Мудрый человек, желая помочь народу, то­же должен ставить себя ниже других. Поэтому, хотя он и превосходит народ, но для народа он не в тягость — и народ ему не вредит. Люди с радостью следуют за ним и от него не отво­ра­­чиваются.

Он ни с кем не соперничает — поэтому он непобедим.

И он сам непрерывно продвигается вперёд — а люди ему не завидуют.

Он ни с кем не борется — и потому никто в целом мире не сможет заставить его действовать вопреки его воле.

67. Дао — Велúко и не имеет Себе равных или подобных Себе!

И Оно находится столь глубоко и столь тонкое, что Его невозможно ух­ватить и к чему-либо принудить!

Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое — это человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я — человеколюбив, поэтому могу быть храбрым. Я — бережлив, по­этому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать для людей вождём.

Кто храбр без любви, щедр без бережливости, кто, стремясь быть впере­ди, отталкивает других — все те терпят неудачи.

Но, кто, сражаясь, остаётся полон любви — тот побеждает. И он — непри­ступен: ведь Дао постоянно охраняет его.

68. Мудрый полководец не бывает воинственен. Мудрый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать не нападает первым. Умеющий вести людей за со­бой не унижает их, но ставит именно себя в низкое положение.

Таковы законы Дэ, отвергающие гнев, возвеличивание себя и насилие. Так действуют и Те, Кто представляют Дэ, ведя людей в Изначальное и Вечное Дао.

69. Военное искусство учит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперёд, а отступаю на аршин на­зад. Это называется действовать, бездействуя, побеждать без насилия. В этом случае не будет врага, и я могу не растрачивать напрасно силу.

И нет беды тяжелее, чем ненавидеть противника! Ненависть к противнику — вот путь к потере моего самого сокровенного — Дао!

Итак, в результате сражений одерживают победу те, кто избегали их.

70. Мои слова легко понять и легко осуществить. Но очень многие люди не могут понять и не могут осуществлять.

За моими словами стоит Начало всего. Поскольку те люди Его не знают, то они не понимают и меня.

Кто познал Дао — тих и незаметен, хотя и ведёт себя с достоинством. Он одевается в простые одежды, а драгоценное[120] прячет внутри.

71. Кто имеет знания, но умеет молчать об этом — тот на высоте.

Кто не имеет знаний, но делает вид знающего — тот… не здоров.

Кто мудрый — он исцеляет себя. Мудрый человек не болеет, потому что он избавляет себя от самих причин болезней. Он пребывает в Дао. Как же он может в таком случае болеть?

72. Кто живёт в страхе — не сможет стать сильным. Силу сознания можно обрести, только живя без страха.

Также избавься от способности презирать других! Кто презирает других — тот сам презренен пред Дао!

Избавься от насильственности по отношению к другим! Кто творит наси­лие — тот будет сам насилию подвергнут!

Откажись от способности к обману! Кто обманывает других — обманыва­­ет сам себя![121]

Живи в любви!

И не стремись выставлять себя напоказ! Мудрый, познавший свою Выс­шую Суть, не занимается самолюбованием и не возвышает себя над другими.

Избавившийся от эгоцентризма — получает возможность обрести Дао.

73. Кто храбр и воинственен — погибает, кто храбр и не воинственен — будет жить.

Кто знает причины ненависти к воинственным? Объяснить это затрудня­ется и мудрец.

Великое Дао пребывает в покое, Оно ни с кем не борется. Оно побеждает без насилия.

Оно — безмолвно, но отвечает на вопросы и приходит Само к призыва­ю­щим Его.

Оно — в покое — управляет всем.

Оно отбирает в Себя достойных.

74. Кто не боится смерти — тому ведь бессмысленно угрожать смертью!

Но тот, кто угрожает смертью другим, наслаждаясь этим, — тот будет по­вержен сам.

Темой жизни и смерти ведает лишь Дао. Никому не дозволено распоряжать­ся этим вместо Него! И тот, кто решается на такое, — тот лишь вредит себе.

75. Глядя на большинство людей, можно по­думать, что они постоянно го­лодны. Ведь они непрерывно заботятся о накоплении и умножении своих за­­па­сов. И они не могут остановиться в этом!

А в делах они заботятся лишь о личной выгоде — любой ценой!

Они не хотят понять принципы жизни, пред­лагаемые Дао, — о любви и заботе о других и также о недеянии.

Они живут, не глядя в сторону Дао, игнорируя Дао, растрачивая свою жиз­ненную силу на то, что истинной ценности не представляет. Они имеют слиш­ком сильную «любовь к жизни» — и потому рано умирают.

Но тот, кто пренебрегает своей земной жиз­нью ради всеобщего блага, — тот повышает её ценность пред Дао.

76. Тело человека при рождении нежно и гибко, а после смерти затвердевает. Все растительные существа тоже при своём рождении нежны и гибки, а после смерти становятся сухими и ломкими.

Мощное дерево не устоит в бурю. Или его ждёт топор. Гибкое и нежное имеет здесь преимущество.

Тот, кто нежен и гибок, — идёт дорогой жизни. Тот, кто не гибок и груб, — идёт дорогой смерти.

77. Жизнь Изначального Дао пусть служит нам примером!

Насильствующий над людьми, унижающий, обирающий их — противосто­ит Дао.

Но тот, кто никогда не действует из корысти, отдаёт свой избыток другим, совершает под­виги не ради славы, живёт в покое, без «земных» страстей, сам погружается в нежный и тонкий покой Дао и помогает достойным на этом Пути — такого человека можно назвать уподобляющимся Дао.

78. Вода — нежна и податлива. Но она точит и сокрушает твёрдое. В пре­одолении твёрдого — нет ей равных.

Мягкое и нежное — преодолевает твёрдое и грубое. Но лишь мудрые по­­­нимают, в чём здесь суть…

79. После большого возмущения эмоций ос­таются его последствия. Спо­койствие же мож­но назвать добром.

Поэтому мудрый человек даёт клятвенное обещание, что он не будет никого порицать.

Добрые люди живут по этому правилу. Злые — нет.

Изначальное Дао — всегда на стороне добрых.

80. О государственном устройстве я мыслю так:

Лучше, когда страна маленькая, а население редкое.

Даже если имеется много орудий, не надо их употреблять. Корабли и бо­е­вые колесницы использовать тоже не надо. Воинам — лучше не воевать.

Надо, чтобы жизнь в стране была такой, чтоб люди не стремились стра­ну покинуть.

Хорошо, если еда у всех вкусная, одежда красивая, жильё удобное, жизнь радостная.

Хорошо с любовью смотреть на соседнее государство, слушать, как там поют петухи и лают собаки.

Хорошо, чтобы люди, дожив здесь до преклонных лет, постигали Совер­шенство и уходили отсюда с тем, чтобы уже не возвращаться вновь.

81. Верные слова не обязательно изящны. Красивые слова не всегда за­служивают доверия.

Добрый — не обязательно красноречив. Красноречивый может и не быть добрым.

Знающий не спорит, спорит незнающий.

Мудрый человек не корыстен, он действует ради других.

Великое Дао заботится о благе для всех существ. Всё, что делает Оно по отношению к живым существам, — не содержит насилия и никому не несёт вреда.

Мудрый человек тоже действует без насилия и никому ничем не вредит.

ТАК ГОВОРИЛ БУДДА [122]

1. Прими заповедь воздержания от убийства.

2. Прими заповедь воздержания от воров­ст­ва.

3. Прими заповедь воздержания от прелюбодеяния.

4. Прими заповедь воздержания от лжи.

5. Прими заповедь воздержания от спиртных напитков.

И неужели у тебя никогда не возникала мысль, что ты также подвержен старению, что и ты не сможешь избегнуть его?

И неужели к тебе никогда не приходила мысль, что ты также подвержен болезням, что и ты не сможешь избегнуть их?

И неужели к тебе никогда не приходила мысль, что ты также подвержен смерти, что и ты не сможешь избегнуть её?

Не ради Моего собственного благополучия Я практикую благожелатель­ность ко всем!

Но… Моё желание — со­дей­ствовать счастью всех существ!

Не причиняй другому того, что могло бы явиться причиной и твоего стра­­да­­ния!

Доброжелательность ко всем существам — вот истинная религиозность!

Лелейте в ваших сердцах безграничную доброжелательность ко всему сущему!

Вы не должны волноваться, злое слово не должно срываться с ваших губ; вы должны оставаться доброжелательными, с чистым сердцем, полным люб­­ви, не содержащим тайной злобы.

И даже недоброжелателей вы должны охватить мыслями любящими, ве­ликодушными, глубокими и безграничными, очищенными от всякого гнева и не­нависти!

Отличительными признаками истинной религии яв­ляются доброжела­те­ль­­ность, любовь, правдивость, чистота, великодушие, доброта.

Бессмертие может быть достигнуто только непрерывными деяниями доб­­роты; Совершенство достигается состраданием и милосердием.

Самое необходимое — это любящее сердце!

«Меня ненавидят, меня не понимают и обманывают другие!» — тот, кто хра­нит в своём уме такие мысли, никогда не сможет стать свободным от причин, вызывающих саморазрушение! [123]

Какой бы вред один враг ни сделал другому или один ненавидящий друго­му, — дурно направленный ум может причинить вред самому человеку ещё больший.

Зло... рождается от самости[124]; в самости — его при­чи­на.

(Но) зло «шлифует» вселенную, как алмаз...

Я учу вас избегать десяти пороков:

1. Не убивайте, но имейте почтение к жизни!

2. Не крадите; но помогайте каждому быть хозяином плодов его труда!

3. Воздерживайтесь от нечистоты во всём, ведите беспорочную жизнь!

4. Не лгите, но будьте правдивы! Говорите правду благоразумно, бес­страшно и с любящим сердцем!

5. Не выдумывайте ложных слухов и не повторяйте их! Не критикуйте, но обращайте внимание на хорошие стороны ближних — так, чтобы вы могли с искренностью защитить их от их врагов!

6. Не ругайтесь, но говорите скромно и с достоинс­т­вом!

7. Не тратьте время на болтовню: или говорите, не отклоняясь от темы, или сохраняйте молчание!

8. Не домогайтесь чужого и не завидуйте, но радуй­тесь удачам других лю­дей!

9. Очищайтесь от злобы и не имейте не­нависти даже к своим врагам; но относитесь с добротой ко всем живым существам!

10. Освобождайте... ум от неведения и старайтесь узнать истину, особен­но о том, о чём знать необходимо, чтобы вам не стать жертвой ни скепти­циз­ма, ни заблуждений!

Пусть никто не обманывает другого, пусть никто не презирает другого, пусть никто из гнева или обиды не желает вреда другому!

1. Не убивай!

2. Не кради!

3. Не прелюбодействуй!

4. Не лги!

5. Не злословь!

6. Не говори грубо!

7. Не занимайся праздными разговорами!

8. Не домогайся чужой собственности!

9. Не проявляй ненависти!

10. Мысли по-доброму!

УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА

Учение, принесённое на Землю от Бога-Отца Иисусом Христом, осталось для нас в виде описаний в Евангелиях Его бесед с учениками, с другими лю­дь­ми, Его обращений к Отцу Небесному, описаний Его поступков и сотворённых чудес, а также в виде письменных сочинений учеников, где сплетены све­дения, полученные ими лично от Иисуса, пророчества от Бога-Отца и их собственные мнения. Этих записей — достаточно много, причём не все они вошли в Новый Завет.

Однако цельного и систематизированного описания Уче­ния Иисуса Хрис­та, в котором были бы в определённом порядке освещены все важнейшие ми­ровоззренческие проблемы, сделано не было до сих пор. А отсюда, в том чис­ле, — и столь многочисленные расхождения между последователями Иисуса Христа и столь выраженные извращения Его Учения.

Понятно, что труд по составлению интегрального описа­ния Учения Иису­са мог быть успешно совершён только тем, кто сам исполнил то, чему учил Он, вместил Его Любовь и познал Бога-Отца. Только это могло послужить кри­те­рием компетентности исполнителя.

Составителю данной книги удалось пройти Путь до Бога-Отца, изучив методологию прохождения этого Пути и про­ложив — с помощью и под руководством Бога — «лес­тницу» из ступеней-методов к Вершине. Он начал ра­­бо­ту по спасению людей из мрака атеизма ещё при господстве в Рос­сии КПСС, под­вергался преследованиям и клевете, прошёл свою «Голгофу», побы­вал дваж­ды «на том свете» и познал без помех со стороны телесной оболочки Объятья Свя­того Духа и Бога-Отца, затем был оста­влен продолжать самосо­вер­шен­ст­во­­ва­ние и служение в том же физическом теле [9].

Данные главы, как и вся книга, написаны по благосло­ве­нию и под руководством Бога.

Бог-Отец

«Существует... только Он единый... Он сущес­твует от вечности, бытию Его нет конца.

Ему нет ничего подобного ни в Небесах, ни на Земле.

Великий Творец не разделил Своей власти с кем-либо, ... владеет одно (лишь) Его всемогущество.» (Жизнь Святого Иссы, 5:16-17)

«Предвечный Законодатель — один. Нет других бо­гов, кроме Него. Он не разделил мир с кем-либо другим, не беседует с кем-либо о Своих намерениях.» (Там же, 6:10)

«... Господь Бог наш — ... всемогущ, всеведущ и вез­десущ, владеет всей мудростью и всем просвещением. К Нему-то вам и нужно обращаться, чтобы получить утешение в огорчениях, помощь в трудах, исцеление от болезней. На­де­ющийся — не получит от Него отказа.

Тайны природы — в руках Божиих, так как мир до своего появления су­ществовал (уже) в глубине Божественной мысли; он стал телесным и види­мым по воле Всевышнего.

Когда вы захотите обратиться к Нему — станьте опять детьми. Ибо вы не знаете ни прошлого, ни насто­ящего, ни будущего; Бог же — Господин вре­мени.» (Там же, 11:12-15)

«(Он) — Единовластие, над Которым нет ничего. Он — Бог истинный и Отец всего, Дух незримый, Который — надо всем, Который — в нерушимости, Кото­рый — в свете чистом, Которого — никакой глаз[125] не может узреть.

Он — Дух. Не подобает думать о Нём как о богах или чём-то подобном. ... Всё существует в Нём одном. ... Он — безграничен, ибо нет ничего пред Ним, чтоб ог­раничить Его. ... Он — неизмерим, ибо не было нико­го пред Ним, чтоб из­ме­рить Его. ... Он — вечен. ... Он су­ществует вечно. ... Он — не телесный... Нет возможности сказать, каково Его количество... Он не заклю­чён во вре­ме­ни...

Он — Жизнь, дающая жизнь, Блаженство, дающее блаженство, Мудрость, да­ю­­щая мудрость, Любовь, даю­щая любовь и спасение...

... Он — неподвижен, Он пребывает в молчании, в покое. ... Он устремляет Свои желания в Свой поток Све­та. Он — Источник того потока Света...» (Апо­криф Иоанна, 2:25-4:25)

«Он — Изначальный Дух» (Там же, 4:35; 5:10,15).

«... Вот — благовестие, которое мы слышали от... (Иисуса) и возвещаем всем: Бог есть Свет, и нет в Нём никакой тьмы» (1 Иоанна 1:5).

«Блаженный и единый сильный Царь..., вечный — (Он) обитает в непри­ступном Свете...» (1 Тим 6:15-16)

«Царю... веков — нетленному, невидимому, единому премудрому Богу — честь и слава во веки веков! Аминь.» (1 Тим 1:17)

* * *

Большая часть этих слов Иисуса не была вклю­че­на в Новый Завет церковными лидерами в конце 4-го века после пребывания на Земле Иисуса. И это пред­определило отход большинства христиан от моно­те­из­ма. Бог-Отец, Учение о Котором и о Пути к Которому составляло всю суть проповедей Иисуса Христа, ока­за­лся ими почти совсем забытым. И из-за этого стали несостоятельными их онтологичес­кие, гносеоло­ги­чес­кие и методологические воз­зрения.

Более того, в России появилось ти­пич­но языческое — ан­т­ропо­морф­ное[126] — представ­ле­ние о Бо­ге-Отце, запечатлённое на иконе «Троица». На ней Бог-Отец изображён в виде старичка, сидящего на облачке. А «оде­с­ную» (т.е. справа) от Него сидит Иисус. Такое представление вошло да­же в православный «Сим­вол веры»: «Верую... (в) Господа Иисуса Христа..., ... сидяща одесную Отца...».

Но ведь Бог-Отец — не летающий старичок! Он — Из­начальное Сознание, неизмеримое по грандиознос­ти, отнюдь не антропоморфное, заполняю­щее всё все­ленское пространство в Его Обители! Он — действительно бесконечен! Как же можно сидеть справа от Бес­конечного?

Его Эволюция — и мы

Мы, жители Земли, привыкли к измерению времени сутками (периодами обращения Земли вокруг своей оси), разбитыми на часы, минуты и секун­ды, а также годами (периодами обращения Земли вокруг Солнца), разбитыми на ме­­сяцы и недели.

У Него — вселенского — другое исчисление времени. Оно измеряется Ман­вантарами, состоящими из многих миллионов земных лет.

Какую часть вселенной охватывает Манвантара? — кто знает, кроме Него Самого? А для нас это не име­ет никакого значения.

Манвантара — это цикл развития, состоящий из «про­явленной» и «непро­­явленной» фаз. Первая начи­на­ется с «сотворения мира» и заканчивается «кон­цом света». Во время же второй фазы — Творение отсутству­ет, существует только Он, а также «строительный ма­те­риал» для новых Творений.

С началом каждого такого цикла Он постепенно со­з­даёт (материализует) твёрдый субстрат — вещество планет, на некоторые из которых потом «вы­се­­ва­ют­ся» ничтожные по размерам частицы энергии, которые, воп­лощаясь в ма­­териальные тела минералов, за­тем рас­те­ний, животных, людей, — должны в итоге раз­виться до той степени совершенства, чтобы стать достойными вновь влиться в Него, обогатив Его собою. Он ру­ко­во­дит процессом их роста; при этом даёт им некоторую степень «сво­боды воли» — т.е. возможно­сть при­ни­мать малые и большие решения в создаваемых Им уче­бных ситу­а­циях, в выборе своего пути. Мы имеем даже возможность выбрать, идти ли нам пу­тём Эволюции — или же деградировать.

Он любит нас — как Своих детей. И всё время пред­лагает новые возмож­но­сти для принятия правильных решений; мы же их принимаем или отвер­га­ем.

Он, в частности, дал нам Священные книги, где содержатся инструкции о том, как нам следует жить. Если мы их соблюдаем — становимся совершен­нее и движемся к Нему. Если не соблюдаем — возможно даже движение в про­­тивоположную от Него сторону. Боль, страдание — это то, чем Он указы­вает нам на на­ши ошибки. Прибывание же счастья от ощущения сбли­же­ния с Ним — крите­рий успеха.

Мы должны постараться стать «совершен­ны­ми, как совершенен Отец... (наш) Небесный (Мф 5:48), и вли­ть­ся в Него как можно быстрее: Он зовёт нас в Свои Объ­ятья — к наивысшему блаженству бытия в Нём в Слиянии с Ним. «Блаженны вы, которые уже познали обольщение и бежали (от него) — от чуждого! Бла­жен­ны вы, которых поносят и не признают из-за (той) люб­ви, которую имеет к вам ваш Господь! Блаженны вы, страдающие, мучимые те­ми, у коих нет надежды (на спасение); вы же будете освобождены от всех оков. Бодрствуйте и просите, чтоб вам не войти (вновь) в плоть, но выйти из оков страданий жизни (земной)! И... когда вы выйдете из мук и страданий телесных — вы обретёте ваш покой... и воцарствуете с Царём, став Одно с Ним. И Он будет Одно с вами отныне и вовеки веков. Аминь.» (Апокриф Мат­фея, 145)

А для того, чтобы быстрее продвигаться в своём совершенствовании к Нему, мы можем постараться по­любить Его. «... Возлюби Господа Бога твоего всем сер­д­цем твоим, и всею душою…, и всем разумением тво­им, и всею си­лою твоею...» (Мк 12:29-30) Ибо ведь именно эмоции любви являются теми механизмами, которые притягивают друг к другу и скрепляют во­еди­но как со­зна­ние человека — с сознанием другого чело­ве­ка, так и сознание человека — с Со­знанием Бога.

* * *

В 553 году собравшиеся на «собор» лидеры сформировавшихся к тому времени христианских общин решили «большинством голосов» исключить из Учения Христа ту его часть, где разъяснялся смысл существования на Земле людей и прочих воплощаемых существ именно с эволюционных позиций. Таким образом Учение было лишено целостности и стройности. И люди, чтобы найти ответы на многие естественно возникающие вопросы, пустились подчас в неумные фантазии. Например, причину наших страданий на Земле стали видеть в том, что мы, якобы, несём на себе грехи Адама и Евы, а посему, мы грешны абсолютно безнадёжно, никакие усилия по самосовершенствованию не помогут и не нужны, ибо они только заведут в грех гордыни... Надо лишь молиться и молиться «святым угодникам» и деве Марии, чтобы те, в свою очередь, помоли­­лись за нас перед Иисусом Христом — и тогда Он, может быть, нас помилует и вместо ада направит в рай...

Но адептам таких воззрений не может быть спасения от ада, ибо их концеп­ция диаметрально противоположна Учению Иисуса Христа, Который призывал нас именно к усилиям по самосовершенствованию. В частности, Он говорил: «(Мною)... Царствие Божие благовествуется, и всякий (лишь) усилием входит в Него» (Лк 16:16). Он также отнюдь не звал нас назад к язычеству.

Мы продолжим эту тему в других главах — сейчас же приведём примеры того, что Иисус говорил о развитии душ в повторяющихся земных воплощениях.

Так, наблюдая выступление искусных певцов, Он объяснял ученикам: «От­куда их таланты и эта сила? За одну короткую жизнь, конечно же, они не могли накопить и (такое) качество голоса, и знание законов со­звучий. Чудеса ли это? Нет, ибо всё происходит от естественных законов. Многие тысячи лет на­зад эти люди уже складывали свою гармонию и (эти) качества. И они пришли опять ещё учиться...» (Тибетское Евангелие).

Или когда ученики спросили Его об Иоанне Крестителе, Иисус ответил: «И если хотите принять, — он и есть Илия, которому должно (было) придти. Кто име­ет уши слышать — да слышит.» (Мф 11:14-15). И в дру­гой раз: «... Илия уже пришёл, и не узнали его... Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крес­тителе.» (Мф 17:11-13).

Между же воплощениями, как говорил Иисус, души праведников, воскре­с­нув в нематериальном мире, боль­ше уже «ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы Божии, в Небесах» (Мф 22:30).

В ряду многих воплощений человек развивается по трём основным направлениям: интеллектуальному, этическому и психоэнергетическому. При­чём тру­днее и дольше всего идёт развитие именно первого.

Различия в интеллектуальных уровнях разных лю­дей известны не толь­ко психиатрам, подразделя­ю­щим людей на идиотов, имбицилов, дебилов, лю­­дей с «фи­зи­ологическим» (т.е. не выходящим за пределы «но­р­мы») сла­­­бо­уми­­ем («физиологическая глупость»), лю­дей с грубыми дефектами мыш­ле­ния («па­р­­ци­аль­ные» сла­бо­умия, шизофрения, паранойя и др.) — и всех ос­та­ль­­ных.

Интеллектуальные различия также хо­рошо про­являются в связи с рели­­ги­озностью.

Так, одни люди оказываются способными лишь на «молитвенные» тело­движения и молитвенное по­про­шайничество. В России, напри­мер, широко при­меняется такой словесный оборот: «по­мо­литься на...». Это значит, что на­до направить взгляд на ка­кой-то предмет, имеющий культовую значимость, и сде­­лать... стандартные тело­движения…

Люди более высокого интеллектуального уро­вня способны уже к изуче­нию Воли Бога по отношению к нам и к соответствующей работе по совершен­­ст­во­ва­нию себя — прежде всего, в этическом ракурсе.

Но есть и такие, кто оказываются способными вме­стить всю полноту зна­ния о Боге; им удаётся — путём глубокой самоотверженной работы — достичь Бо­го­по­до­бия и затем придти в Слияние с Ним, завершив та­ким образом свою личную эволюцию.

И эти различия между людьми имеют причину не только в особенностях внутриутробного развития и перенесённых в детстве заболеваниях, и даже не в воспитании и полученном образовании, а, прежде всего, в эволюцион­ном воз­расте душ и в усилиях, совершённых по пре­ображению себя.

Процесс творения.
Многомерность пространства

Во время «непроявленной» фазы Манвантары су­ществует только Изнача­ль­ное Сознание Творца, а так­же «строительный материал» для будущих ма­­те­рии и душ — протопракрити и протопуруша (подробнее — в [7,12,15]). Процесс творения начина­ется в виде ло­ка­ль­ных уплотнений протопракрити, из ко­торой над­ле­жит образовать твёрдый субстрат, чтобы обес­пе­чить жизнь на нём органических тел. «... Она обнаружилась, она предстала, она по­яви­лась пред Ним в сиянии Его света... Она стала материнским чре­вом...» (Апокриф Иоанна 4:25 — 5:5)

Продолжительность процесса «сотворения мира» ис­числяется, разуме­­­ет­ся, не днями, а эпохами; шесть «дней» «сотворения мира» — это пример не­­пра­­виль­ного перевода Библии. (Если допустить, что то были действитель­но дни в нашем обычном понимании этого слова, получается, будто от начала про­цесса творения прошло всего около 7,5 тысяч лет. Тогда как ар­­­хе­о­ло­ги­чес­кие сведе­ния указывают, что только люди жи­вут на Земле уже около миллиона лет.)

Пространственные мерности в Евангелии от Филиппа названы по-гре­че­с­­­ки «эонами».

Полноценно объяснить на уровне слов природу мно­гомерной структуры, коей является, например, Зе­м­ля, невозможно. Можно только сказать, что в глу­би­не под любым материальным предметом, вклю­чая на­ши тела, ле­жат слои Света со всё большей тонкостью, чистотой, нежностью, ясностью. Их поз­на­ние осуще­ст­вимо лишь через специальные методы развития сознания. Это — Путь последовательного утон­чения сознания и «укрепле­ния», «крис­тал­­ли­за­ции» его на каждом из достигнутых рубежей. Это — Путь к познанию Творца.

«Конец света» — это процесс обратного разуп­ло­т­нения Творения.

* * *

«Он восхотел — и мир (Творения) явился; одной Божественной мыслью Он собрал воды и от них отделил сушу земного шара. Он — причина таинственной жизни человека (т.е. человеческой телесной формы), в которого Он вдунул часть Своего Бытия.» (Жизнь Святого Иссы 5:18)

«... Он — Жизнь, дающая жизнь...» (Апокриф Ио­ан­на 4:1)

«... Он существовал прежде начала всего (в Творении) и будет существовать после конца всего» (Жизнь Святого Иссы 8:6).

Святой Дух

Святой Дух — это Творец, проявляющий Себя в Творении через посред­ство влившихся в Него, достигших полной Самореализации (= Богореализации) ду­ховных Подвижников, а также Тех, Кто ещё не вошли в Его Обитель, но уже достигли Слияния со Святым Духом.

Святой Дух, в том числе, руководит деятельно­с­тью других духов, находя­щихся на более ранних ступенях эволюционного развития. Он также непо­сред­ст­венно направляет успешно продвигающихся под­виж­ни­ков, в том чис­ле, обеспечивая их проро­чес­кой инфор­мацией. Иисус об этом говорил так: «Ког­да же при­дёт Он, Дух Истины, то наставит вас на всякую истину: ибо Он не от Себя говорить будет, но будет говорить то, что услышит (от Отца и Иису­са), и (путь в) будущее возвестит вам» (Ин 16:13).

А задолго до того, как Иисус произнёс те слова, Свя­той Дух принимал уча­стие в подготовке Его вопло­щения (Мф 1:20), давал чудесные знаки людям об особом Его предназначении (Лк 2:25-35; 3:21; Мф 3:16), а также участвовал в организации деятельности Иисуса на Земле (Лк 4:1).

Небо — и Небеса

Где живёт Бог, где Его искать? Подавляющее боль­шинство людей, охва­ченных религиозностью в её при­митивных формах, в ответ покажет наверх. И ког­да они читают молитвы, они тоже воздымают квер­ху глаза и руки.

Откуда же взялось убеждение, что Бог — наверху? Может быть, оттого, что на поверхности Земли — стра­дания и соблазны, а там — в выси — безмятеж­ные облака в голубизне бесконечной дали, ласка Сол­н­ца, таинственность Луны и далёких звёзд?

Но Иисус смеялся над такими умозаклю­че­ни­я­ми: «Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите, Царствие (Божие) — в небе! — тогда птицы не­бесные опередили вас.

... Но Царствие — внутри вас и вне вас.

(И) пусть тот, кто ищет, не перестаёт искать до тех пор, пока не найдёт, и, когда он найдёт, — он будет потрясён..., удивлён... — и он станет, (обо­с­но­вав­шись в Царствии), царствовать над всем!» (Евангелие от Фо­мы 2:1)

Итак, во-первых, что же это значит «внутри вас и вне вас»? И, во-вто­рых, почему нашедший Обитель Творца будет «потрясён и удивлён»?

Мы уже рассматривали многомерную природу Творения. Все мерности су­ществуют прямо здесь — в мно­гомерной глубине под любым материальным предметом, будь то чайник, утюг, вся наша планета, или же тело любого из нас. То же самое — и там, где нет твёрдых предметов, есть только воздух. Это и значит «внутри и вне нас».

И чтобы найти Обитель Отца, надо устремить свой поиск не вверх, а вглубь, вначале — внутри своих тел, преобразовывая свою эмоциональную сферу: отказываясь от грубых эмоциональных состояний (пре­жде всего — различных форм гнева, зависти, ревности и проч.) и культивируя тонкие состояния (прежде всего — все возможные варианты эмоциональной лю­б­ви: нежность, ласковость, восхищение прекрасным и сонастройка с ним и т.д.). Полноценного результата в этом можно добиться обычно лишь с помощью очистки и разви­тия чакр.

Дальнейшее утончение сознания совершается уже в духовном сердце. Пер­­воначальное вместилище духовного сердца в теле — чакра анахата — пред­став­ляет собой существующую в тонких планах как бы об­шир­ную полость в грудной клетке. Духовное сердце явля­ется биоэнергетическим органом, ответственным за про­дуцирование эмоций любви. Умение пере­хо­дить кон­­­це­н­тра­ци­ей сознания в своё духовное сердце даёт воз­мо­жность, в частно­сти, поселиться в мире света и люб­ви.

Иисус об этом говорил так: «Блаженны чистые сер­дцем, ибо они Бога уз­рят» (Мф 5:8). «Войдите в свой храм — в своё сердце, озарите его добрыми мы­с­лями, терпением и упованием непоколебимым, которое вы должны иметь к Отцу вашему» (Жизнь Святого Иссы 9:12).

После очищения чакры анахаты при помощи спе­циальных приёмов — уже легко очи­щается и высветляется весь ор­ганизм: он должен стать настолько чис­тым, чтобы вы­глядеть прозрачным для духовного видения. И «ког­да он (че­­ло­век; в данном контексте речь идёт о теле) ста­нет (как бы) пустым — он на­пол­нится Светом...» (Ева­н­гелие от Фомы, 65).

Очистивший себя таким образом духовный подвижник становится способ­­ным к видению Божественного Сознания, но не телесными глазами, а зре­ни­ем не­посред­ственно со­знания. Причём осуществляется это внутри посте­пен­но рас­­ширяемого духовного сердца.

… А теперь вернёмся непосредственно к теме, сформулированной в заго­­лов­ке главы: небо — и Небеса.

Неспроста ведь в русском языке существует сло­во «Небеса», в отличие от «неба» (также эти понятия раз­делены в английском — sky и Неaven (Неavens) — и, наверное, и в других языках). Совмещение же этих терминов — недоразуме­ние, порождённое религиозным невежеством.

Небеса — это есть тончайшие эоны.

И хотя эти эоны есть везде, в том числе, и над нашими головами, но нет никакого смысла в поисках их всматриваться вверх или даже летать туда. Бог — в Аспектах Творца и Святого Духа — пребывает именно в тонких пространственных мерностях, ко­то­рые недоступны для физических глаз наших тел. Его можно увидеть, только утончив себя (как сознание) до Его уровня утончённости, увидеть — глазами не тела, а сознания.

* * *

«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю От­ца Моего Небесного!» (Мф 7:21)

«Входите тесными вратами, потому что широки вра­та и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими, ибо тесны врата и узок путь, ведущие в Жизнь (Истинную), и немногие находят их!» (Мф 7:13-14)

«... Тот, кто ищет, — найдёт, и кто стучит — ему от­кроют!» (Евангелие от Фо­­мы, 98)

Ад и рай

Кроме указанных выше эонов «Небес» и материального плана существу­ют и другие пространственные мерности, находящиеся на другом (относи­тель­но Творца) конце шкалы тонкости-грубости. Это — слои ада.

Прочувствовать их можно, побывав на некоторых отрицательных «мес­тах силы».

«Места силы» [7] характеризуются выражен­ным до­минированием на них то­­го или иного вида энергий не­ма­те­риальных миров, способного оказывать су­­щест­­вен­ное влияние на состояние вопло­щён­ных существ, в том числе, лю­дей.

«Места силы» — по их положительному или отрицательному воздейст­вию — подразделяются, соответ­с­т­венно, на положительные и отрицатель­ные. Есть по­ложитель­ные «места силы», исключительно благоприятству­ю­щие тем или иным видам духовной работы или оздоровлению. Отрицатель­ные же «ме­с­­­та силы» позволяют познакомиться с жизнью в разных сло­ях ада.

«Места силы» могут быть размерами в диаметре от метра — до километ­ров.

Сейчас нам важно понять, в зависимости от чего лю­ди после смерти их тел оказываются в адских или райских состояниях, в адских или райских про­­ст­ран­ственных мерностях. А ответ здесь очень простой: человек остаётся «в мире ином» в том состоянии, к которому приучил себя при жизни в физическом теле. И это состояние будет длиться вплоть до следующего воплощения, т.е. обычно сотни земных лет. Вот для чего, в том числе, столь важно учиться регулировать свои эмоции, а не просто жить по-животному, рефлекторно реагируя на приятные или неприятные фак­то­ры внешней среды и импульсы из глубины соб­ственного тела!

Различные эмоциональные состояния можно распределить по шкале грубости — тонкости.

Самые грубыененависть, ярость, злоба, ужас, страх, отчаяние, трево­га, ревность, тоска, состояния обиженности, ощущения подавленности кем-то, го­ря разлуки и т.п.

К среднему диапазону можно отнести такие состояния, как спешка, нетер­пеливое ожидание, спортивный или трудовой азарт, сексуальное вожделение (страстное желание) и т.п.

Как высокие состояния сознания следует рассматривать нежность, в том числе, сексуально окрашенную, состояния, возникающие при эмоциональной сонастройке с гармоничными явлениями природы (утро, весна, уют, по­кой, пение лучших певунов среди птиц, игры животных и т.д.), с соответству­ющими произведениями разных направлений искусства.

Есть и ещё более высокие состояния сознания. Их нет среди «земных» эмоций, и нет ничего «земного», что могло бы их вызвать, включая иконы и прочую религиозную атрибутику. Они познаются только в высших медитаци­ях сонастройки-Слияния со Святым Духом и с Богом-Отцом в Его Обители.

Из перечисленных групп состояний первая называется «тамас», вторая (переходная) — «раджас», третья — «саттва». Тамас, раджас и саттва, как «земные» свойства, обозначаются термином «гуны». Более высокие ка­тегории — «выше гун».

Человек имеет возможность — путём духовных уси­лий — восходить по гунам и последующим ступеням. Но может также и опускаться по ним.

При этом надо понимать, что речь идёт не просто о способности испытать те или иные эмоции, а об именно привычных состояниях сознания. И от того, какое из перечис­ленных состояний окажется именно привычным к моменту расставания с телом, — зависит судьба, возможно, на будущие столетия.

Подумаем, хотелось ли бы нам остаться на столь долгий срок в состо­яниях первой группы, да к тому же ещё и среди себе подобных? Это ведь и есть ад.

Причём, если мы считаем, что в наших таких эмоциях виноваты «они» — конкретные люди, обстоятель­ства, — то мы не правы. Ибо ведь именно мы сами сонастраиваемся с теми дурными людьми и обстоятельствами — а не с Богом и Божественным, что могло бы спасти нас от ада.

Апостол Павел об этом сказал так: «... Отвращайтесь от зла, прилепляйтесь к добру!» (Рим 12:9).

С этой же целью имеет смысл соблюдать и такие принципы:

«Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас!...» (Мф 5:44)

«Мирись с соперником твоим скорее!...» (Мф 5:25)

«Блаженны миротворцы!...»[127] (Мф 5:9)

«... Не противься злому. Но, кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.» (Мф 5:38-41)

«Не судите!...» (Мф 7:1)

«... Не осуждайте!...» (Лк 6:37)

«... Не бойтесь убивающих тело, душу же не могущих убить!» (Мф 10:28)

«... Просящему у тебя — давай, и от взявшего твоё — не требуй назад» (Лк 6:30).

«Мудр ли и разумен кто из вас? Докажи это на самом деле добрым поведением и мудрою кротостью. Но если в своём сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину: это не есть муд­рость, нисходящая свыше, но земная, ... бесовская!...» (Иак 3:14-15)

«Кто говорит, что он в свете, а ненавидит брата сво­его, — тот ещё во тьме!» (1 Ин 2:9)

«Благословляйте гонителей ваших; благослов­ляй­те, а не проклинайте!...

Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми че­ловеками!...

Не мстите за себя!...

Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его...

Не будь побеждён злом, но побеждай зло добром!» (Рим 12:14-21)

«А ты что осуждаешь брата твоего? ... Каждый из нас за себя даст отчёт Богу. Не станем же судить более друг друга, а лучше судите о том, как бы не подать брату случай к преткновению и соблазну!» (Рим 14:10-13)

«... Если и впадёт человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляй­те такого в духе кротости, наб­лю­дая каждый за собой, чтобы не быть искушён­ными!» (Гал 6:1)

«Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе..., чтобы оно доставляло благодать слушающим!» (Еф 4:29)

«... Отложите... гнев, ярость, злобу, злоречие, сквер­нословие уст ваших!...» (Кол 3:8)

«... Не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство!» (1 Пет­ра 3:9)

«... Кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме и во тьме ходит и не знает, куда идёт, потому что тьма ослепила ему глаза!» (1 Иоанна 2:11)

«Такого рода дела не приблизят вас к спасению, а доведут до нравствен­ного падения, при котором воровство, ложь, убийства считаются отважными действия­ми.

Но есть чудо, которое возможно совершить и человеку: это — когда он, полный искренней веры, решается вырвать с корнем... все дурные помыслы и, чтобы достигнуть цели, не ходит более по путям беззакония» (Жизнь Свято­го Иссы, 9:17; 11:8).

Кто-то может возразить: но ведь это же — эгоизм: отойти в сторону от зла, заботиться лишь о своём спасении, а они — что же? — пусть и дальше такое вытворяют?!

Вы не правы: речь ведь идёт, прежде всего, имен­но о состояниях созна­ния. Да­же воевать против преступников, против самой отвратительной че­лo­веческой мерзости, если таков наш долг, можно без ненависти, ярости, отвра­щения, в эмоциональном покое и сонастроенности с Божественным. А ад­ские эмоции — они лишь вредят всем — и себе, и друзьям...

Важно понять ещё и то, что сильные эмоции бушуют не только внутри те­­ла: они создают энергетические поля вокруг, вызывая у окружающих сонаст­ройку, а иногда и болезни.

Если мы следуем Христовым принципам — то мы не будем, ввязываясь в земные баталии своими эмоциями, приучать себя и других к аду.

Ещё раз повторю, что из сказанного не следует совет для всех: быть в сто­роне от социальной жизни, интересов других людей, да и не только людей. «Нет больше той любви, как если кто положит жизнь свою за друзей сво­их!» (Ин 15:13), — говорил Иисус. Но это делать надо не в ярости, ненависти, пре­з­рении — а в покое, любви, в направлении внимания на свою Высшую Цель — Отца Небесного. Именно так шёл на Свою крестную смерть Иисус Хрис­тос.

... Сейчас мы ещё можем сами произвольно изменить свои привычки к тем или иным состояниям сознания, в том числе, осваивая приёмы психичес­кой саморегуляции, медитативные техники. И помощь от дру­гих людей мы сей­час ещё можем принять — чтобы постараться успеть стать лучше. Потом — ког­да тело умрёт — изменить свой статус уже будет невозможно. И никто тогда уже не сможет помочь. Христос не выводил грешников из ада, молитвы святых и всех прочих тоже этого сделать не смогут. Только сам человек, причём только при воплощённом состоянии, может менять себя и свою судьбу.

* * *

На наши судьбы в воплощённом состоянии — в этой или в будущей зем­ной жизнях — влияет обладание известным набором пороков. Если мы, к при­меру, обладаем свойством не считаться с чужой болью и будем причинять её другим существам (не только людям) — то Бог будет отучать нас от этого. Как? Помещая нас в ситуации страдания от боли — чтобы мы научились, испыты­вая боль на себе, сострадать боли чужой. Так мы сами програм­мируем себе судьбы (ад на Земле), при которых утончать свои эмоции будет значительно сложней.

Что же делать сейчас, чтобы избавиться от губящих нас пороков? — По­каяться!

Покаяние

С утверждения необходимости очиститься через покаяние начал свои проповеди Иоанн Креститель (Мф 3:2,6). Это было ново для тех, кто его слу­шали: в ту пору у иудеев была распространена весьма своеобразная форма «освобождения от грехов». Раз в год, на Пасху, они символически как бы пе­рекла­дывали свои грехи в ягнят, затем убивали их-«грешников» — «в жертву Богу» и сами же съедали их трупы. Естественно, что этот абсурд лишь усугублял гре­ховность та­ких людей пред глазами Бога.

Нет, личные грехи не могут быть перенесены на кого-либо, только сам че­­ловек может смыть их своим искренним раскаянием.

Именно раскаяние, которое следует за интеллектуальным самоанализом, является главным очистителем души.

Бог постоянно «пасет» нас, как Своих овец (ал­ле­гория, часто использовавшаяся Иисусом), запустив нас на земные «пастбища». Его намерение состо­ит в том, чтобы сделать нас совершенными, чтобы мы стали достойным пополнением Его Самого. В этом — Его Жизнь, смысл сотворения материаль­ных миров. И Он не отступится от нас, независимо от того, хотим или нет мы вообще знать о Нём, любим ли мы Его, стремимся ли стать совершенными, как Он, желаем ли влить­ся в Него.

Приближение к Нему через усилия по самосовершенствованию несёт ис­тинное Блаженство. Особенно ос­тро ощущаются первые соприкосновения с Божественным Сознанием, затем Высшим Блаженством становятся всё бо­лее длительные эпизоды Слияния с Ним. Это — высшие награды нам за успе­хи на духовном Пути!

Если же мы не выполняем Его Волю, идём в обратную от Него сторону — то обрекаем себя на страдания. Эти страдания — «награда» за непослуша­ние.

И первое, что мы можем сделать, чтобы избавиться от них, — это покаяться.

Но новички в религии, для которых Бог — пока ещё не Живая Реальность, а лишь абстракция, вполне естественно могут спросить: а как каяться?

Существует мнение, например, что каяться можно именно и только пе­ред священником. И что именно через не­го «от­пускаются грехи».

Но истина состоит в том, что никакого «отпу­ще­ния грехов» на самом де­ле не происходит вообще: это — вообще неправильная постановка вопро­са. Об­суж­дение проблемы покаяния должно вестись на гораздо более серь­ёзном язы­ке — в терминах избавления от пороков, а не выпрашивания про­ще­­ния. Со­­от­вет­­ст­­вен­но, и ме­ха­низмы истинного по­ка­я­ния — иные. Упо­мя­ну­тый же цер­ков­ный об­ряд годится лишь для де­тей, новичков и малоумных взрослых.

В некоторых протестантских церквах покаянная ра­бота поставлена уже на порядок лучше: верующие — после соответствующей подготовки — каются не­посре­д­ственно перед Богом Живым, без пос­ред­ни­ков. При этом тор­жест­вен­­ность обстановки и поддержка всей собравшейся общины благо­при­ят­ству­ют накалу эмо­­ций раскаяния.

Но не все люди имеют доступ к таким общинам или к действительно муд­­рым духовным наставникам, спо­соб­ным объяснить то, в чём каяться и как ка­яться. По­это­­му рассмотрим сейчас принципиальную схему само­сто­яте­ль­ной по­каянной работы.

Первое, это надо разобраться в некоторых прин­ципиальных вопросах ре­­лигиозной философии: что такое Бог, Эволюция, смысл жизни нас и всех во­­п­ло­­­щаемых существ. Отсюда становится видным и то, за­чем вообще работать над собой, к какому идеалу стре­ми­ться, что взращивать в себе, от чего из­бав­лять­ся, что есть действительно порок, грех, а что таковыми на­зы­вают только люди, но не Бог. Для этого це­ле­со­об­разно изучать, прежде все­го, слова Самого Иисуса Христа, а не фантазии людей на тему хрис­тианства. «... Научитесь от Меня...» (Мф 11:29), — говорил Иисус.

Обращу внимание: приходится слышать слова о том, что «10 заповедей», данных Богом через Моисея, — это и есть «заповеди Христа». Если и вам встретится такой проповедник — отойдите от него: он сам совершенно ничего ­не понял, но пытается учить других. На самом деле, ведь Иисус оставил Уч­е­ние о Боге и о Пути к Не­му, которое несравненно богаче, чем весь Ветхий За­вет. И оно состоит из десятков советов-заповедей.

И ещё: если кому-то кажется, что он и так хорош, и незачем себя менять, — то это означает, что такой че­ло­век столь далёк от духовной работы, что да­же не имеет представления о ней. Ибо в Учении Иисуса най­дёт себе воз­мож­ность стать лучше любой че­ло­век: от на­чинающего — до уже высоко про­дви­­нув­ше­го­ся на ре­лигиозном Пути.

Теперь поговорим о самоанализе. То, что люди называют грехами, — это не главное. Грехи — это всего лишь конкретные проявления наших поро­ков — черт характера, свойств души. Грехи позволяют увидеть пороки, но боро­ться надо не с грехами, а именно с по­роками. И это — работа вовсе не на один вечер... Переделать себя как душу, избавив её от одних качеств и наделив дру­гими, можно лишь за годы напряжённых усилий.

Для того, чтобы чётче разглядеть в себе тот или иной порок, целесообраз­но попытаться проследить все его проявления, все грехи этой линии, за всю жизнь, вплоть до детства. А когда эта работа будет сделана, Бог, возмо­ж­­но, даст заглянуть и в прошлые воплощения — чтобы увидеть корни своих по­­роков, имевшие место ещё там.

В процессе выявления в себе пороков и вспоминания конкретных грехов — должно наступать эмоциональное раскаяние.

Но если вы при этом эмоционально страдаете из-за жалости к себе в свя­зи со страхом перед грядущим наказанием — то вы на абсолютно ложном пути.

Сострадать надо не себе, а своим жертвам — всем тем, кому причинили из-за своей порочности боль — физическую или просто эмоциональную. А за­тем пережить сознанием каждую такую ситуацию заново — но теперь уже верно.

Если можно как-то — хотя бы частично — загладить свою вину перед своими жертвами — это надо обязательно сделать. Если не сделать этого, но просить о прощении у Бога, — нелепо рассчитывать на положительный результат: ведь такое покаяние не выглядит искренним.

Покаянной работе нет и не может быть замены. Упование на то, что очис­ти­ться от пороков можно через лишь медитативные практики и различные «катарсические» приёмы, — ошибка. И даже если дать челове­ку возможность побывать в Обителях Святого Духа и даже соприкоснуться с Отцом — всё равно от этого пороки не «сгорают», а остаются и проявляют себя. Это — не домыслы, а факты.

Поэтому советую остеречься и таких «новаций», как метод «выкрикива­ния» своих пороков (для этого надо просто очень громко, долго и грубо орать, лучше в компании единомышленников), и таких «смурных» приёмов «избавления от пороков», как изобретение од­ного российского «постперестро­ечного» «духовного пастыря» (до Перестройки — инструктора райкома КПСС); он проповедовал: «Уби­вай­те пау­ков! За каждого убитого паука 40 гре­хов снима­­ется!». Лу­чше отойти от таких глупцов, чтобы не стать «сле­пы­ми, ведомыми дру­­ги­ми слепыми» (Мф 15:14).

... Подводя итоги этой и предыдущей глав, ещё раз повторю главные вы­воды:

В ад неземной люди попадают не за конкретные проступки, а за привыч­ку к адским состояниям сознания, выработанную на Земле; а соответствующими поступками, нару­ша­ю­щими принцип непричинения напрасно вреда другим существам, предопределяется ад земной.

Первым и незаменимым способом избавления се­бя от грядущего ада яв­ляется покаяние — отслеживание в себе пороков, вызывающих конкретные эти­чес­кие ошибки (грехи), а затем раскаяние, основа которого есть сопережи­вание жертвам своих грехов.

Цель покаяния — не выпрашивание прощения, а избавление себя от по­роков.

Вторым направлением в начале духовной работы должно стать утончение созна­ния, которое начинается с корректировки своей эмоциональной сферы: исключения грубых отрицательных эмоций и культивирования тон­ких положительных, приучения себя к райским сос­то­я­ниям сознания взамен адских.

Иисус Христос

В представлении очень многих людей, счита­ю­щих себя христианами, по крайней мере в России, Христос — это как бы фамилия Иисуса. Поэтому эти два слова (Иисус и Христос) в их умах связаны неразрывной связью.

Но на самом деле «Христос» — это никак не фамилия, а уж, скорее, дол­жность. Христос — гре­чес­кое сло­во; его древнееврейский аналог — Машиах, в совре­мен­ном произношении — Мессия. Этими сло­вами обо­зна­чают Того, Кто приходит на Землю от Бога-Отца — как Часть Его — оказать на высочайшем Божест­вен­ном уро­вне духовную помощь воп­ло­щён­ным людям.

Чтобы понять истину об этом явлении, надо хорошо усвоить то, о чём уже говорилось в преды­дущих главах: что Бог-Отец является одновременно и Цельным Сознанием, и совокупностью влившихся в Него бывших человече­с­ких Сознаний, ибо эти индивидуаль­ные в прошлом, но достигшие полной духовной са­мореализации Сознания пребывают в Оби­те­ли Отца в состоянии взаимной со-раство­рён­ности, образуя еди­ное Целое. Об этом, в частности, го­­во­рится в Еван­гелии от Иоанна (1:4): «В Нём (Отце) была жизнь, и эта жизнь была Свет челове­ков». О том же читаем в Евангелии от Филиппа (87): «Сыновья Чертога Брач­ного (Обители Отца, где происходит Слияние с Ним во взаимных Объятьях Любви) имеют одно и то же имя (т.е. все Они есть теперь Бог-Отец)». Но Они — эти бывшие люди, ставшие единосущными Отцу, — также способны и снова обособляться на время в качестве Святого Духа, если это необходимо для выполнения какого-то задания Отца.

Поэтому одинаково верно и то, что Христос есть Часть Бога-Отца, и то, что Он не всегда был таким, но имел в прошлом человеческую историю. Ког­да? — в этой или в одной из прошлых Манвантар? — это зна­че­ния не имеет. Важно лишь то, что Он — после Своего Слияния с Богом-Отцом по дости­же­нии пол­но­го Со­ве­р­шенства — затем вновь вернулся из Обители Из­на­ча­ль­­но­го Сознания, в качестве именно Его Части, к лю­дям с Миссией помощи им.

Христов на Земле — за примерно миллион-лет­нюю историю существова­ния людей — было нес­коль­ко. Они появлялись на Земле в разное время и среди раз­ных народов, создавая каждый раз очаги духовной культуры, изла­­­­гая знания о Боге, смысле жизни людей на Земле и Пути их к конечной Це­ли. Иисус Христос был одним из Них.

Попытка настаивать, как это делают некоторые «бо­гословы», что Иисус был единственным Мессией, основываясь на том, что Он был назван Едино­­родным Отцу (Ин 3:16), — явно не состоятельна, ибо слово «единородный» со­вершенно определённо означает «единый по рождению», «единый по про­ис­­­хождению» (т.е. исшедший из Бога-Отца), но никак не «един­ст­вен­ный». Ии­сус был единственным Посланцем Бога-Отца толь­ко для тех людей, с которы­ми об­­щался в то вре­мя.

До Иисуса Посланцем Отца в том же регионе Зем­ли был Мельхесидек (Евр 7).

И Сам Иисус предсказывал явление Мессии, Кото­рый не будет рождён жен­­щиной: «Когда вы уви­дите Того, Который не рождён женщиной, падите ниц и по­­читайте Его; Он — ваш Отец» (Евангелие от Фомы, 16). И таковым стал в на­ше время Бабаджи из Хайдакхана (Индия), материализовавший Себе в 1970 году сразу взрослое тело и проживший в нём среди людей 14 лет.

Описание детства Иисуса показывает, что уже в 12 лет Он удивил Своей мудростью старейшин и учителей Иерусалима в религиозной беседе (Лк 2:42-52).

Дальнейший этап жизни Иисуса изложен в двух литературных источниках: «Жизнь Святого Иссы[128], наилучшего из сынов человеческих» и в «Тибет­ском Евангелии». В первом из них об этом говорится так:

«Когда Исса достиг 13 лет — а в этом возрасте каждый израильтянин дол­жен выбрать себе жену — дом Его родителей, живших скромным трудом, на­ча­ли посещать люди богатые и знатные, желавшие иметь зятем молодого Иссу, уже прославив­шегося Своими назидательными речами во имя Всемогу­щего. Но Исса тайно оставил родительский дом, ушёл из Ие­ру­са­ли­ма и вмес­те с купцами направился к Инду...» (4:10-12).

Везде, где Он странствовал в последующие годы — в Индии, Тибете, Персии — Он исцелял больных, вос­крешал мёртвых, выступал против язы­че­ст­ва и проповедовал Единого Вселенского Бога-Отца и Путь к Нему. При этом Его любимыми слушателями были, как впоследствии и в Иудее, предста­вите­ли низших со­циальных слоёв.

В Своих проповедях в Индии Он, в частности, учил:

«Не поклоняйтесь идолам, ибо они вам не внемлют; не следуйте (четырём) Ведам, в которых истина искажена; не считайте себя всегда первыми и не унижайте своего ближнего.

Помогайте бедным, поддерживайте слабых, не делайте зла кому бы то ни было, не желайте того, чего вы не имеете и что видите у других» (5:26-27).

А в Персии, отвечая на вопросы главного жреца зороастрийской веры, Он говорил так:

«... Как новорождённый находит в темноте материнскую грудь, так и ваш народ, вовлечённый в заблу­ж­дения вашим ложным учением и религиоз­ны­ми обрядами, ... узнал своего отца в Отце, прово­з­вес­т­ни­ком Которого являюсь Я.

Вечное Существо возвестило вашему народу Мо­и­ми устами: «Не покло­няй­тесь Солнцу (как Богу): оно — только часть мира, сотворённого Мною для че­ло­ве­ка.

Солнце восходит, чтобы согреть вас во время вашей работы; и оно за­хо­дит, чтобы даровать вам покой, как Я установил.

Только Мне, одному Мне, принадлежит всё, чем вы владеете, всё, что во­круг вас, выше вас или ниже вас.».

«Но, — возразили жрецы, — как мог бы жить народ по законам справед­ли­вости, если бы не имел наставников?»

Тогда Исса отвечал: «Пока народы не имели жрецов, естественный закон управлял ими, и они сохраняли непорочность душ. Души были в Боге, и, что­бы беседовать с Отцом, нет надобности в посредничестве какого-ли­бо идола или животного или в огне, как вы его здесь употребляете.

... Солнце не действует произвольно, но по Воле невидимого Творца, дав­­шего ему начало.

... Вечный Дух — Душа всего одушевлённого. И вы совершаете тяжкий грех, разделяя Его на «Духа Зла» и «Духа Добра», ибо Он — исключительно только Бог Добра, Который, как отец семейства, делает только благо Своим детям, прощает им все проступки, если они раскаиваются.

А «Дух Зла» живёт на Земле, в душах людей, которые столкнули детей Божиих с пути долга.

И Я говорю вам: бойтесь дня Суда, когда Бог наложит тяжкие наказания на всех, приказывающих совращать Его детей с истинного Пути, наполнять их су­е­вериями и предрассудками!...» (8:8-20).

Сохранилась и запись слов Иисуса, произне­сён­ных Им тибетцам:

«Я пришёл показать человеческие возможности. Творимое Мною все лю­ди (пусть) смогут творить. И То, что Я есть, — все люди (пусть) будут. Эти да­ры принадлежат народам всех стран, (они) — вода и хлеб жизни.» (Тибетс­кое Евангелие).

Лишь в 29 лет Иисус вновь «прибыл в страну Израиля» (Жизнь Святого Иссы, 9:1). И то, что Он делал и говорил там, как раз и осталось наиболее хо­рошо известным для последующих поколений людей.

Вернувшись в родные края, Иисус собрал нес­ко­ль­ко помощников-уче­ни­ков, ходил с ними по городам и селам, творя чудеса, в частности, исцеляя мно­жество больных, воскрешая мёртвых, пропове­до­вал в си­на­гогах, в домах, под открытым небом то, какими хочет видеть людей Отец Небесный.

Тысячи человек слушали Иисуса, видели чудеса, получали исцеление от болезней. Некоторые бросали все свои земные дела и присоединялись к Не­му, что­бы странствовать с Ним, учиться у Него.

Он их учил, разъясняя Путь к Совершенству, показывая приёмы духовного целительства, обучая медитативным техникам.

Несомненно, Ему хотелось видеть в них тех людей, которым Он смог бы передать все высшие знания об Отце, Он мечтал, что они вместе с Ним войдут потом в Его Обитель. «Отче! — молил Он, — которых Ты дал Мне — хочу, чтобы там, где Я, — и они были со Мною!...» (Ин 17:24).

Но стоило Ему сказать что-то чрезмерное для их способности к восприятию — и они поражали Его сво­им непониманием, многие из них уходили, усо­мнившись в адекватности Его слов, а подчас и в Его психическом здоровье... (Ин 10:19-20; 13:36-38; 14:5-7; 16:17-18; Лк 9:54-56 и т.д.).

Даже Его мать и братья однажды пришли туда, где проповедовал Ии­сус, чтобы забрать Его домой, ибо решили, что Он сошёл с ума, раз говорит такое... (Мк 3:21,31-35).

В итоге с Ним осталось — после трёх лет проповедей, обучения, чудес — всего 12 учеников-мужчин (из которых один — Иуда Искариот — Его предаст) плюс Мария Магдалина.

А где же те восторженные тысячные толпы простолюдинов, которые вни­мали Его проповедям, ели материализованную Им еду, были исцелены Им от многих разных болезней?...

Оказалось, что толпе нужно было вовсе не Его Уче­ние об усилиях, кото­рые следует совершить, что­бы войти в Царствие Небесное. Толпе нужно бы­ло только, чтобы Он исцелял, проявлял к ней внимание... (Лк 9:11).

Увидев это, Иисус стал уклоняться от толпы. «Ве­ли­кое множество наро­да стекалось к Нему слушать и вра­чеваться у Него от болезней своих. Но Он уходил в пустынные места...» (Лк 5:15-16).

Да, Он исцелял. Но сколько можно?! Он ведь хотел, чтобы люди обрета­ли истинную веру, совершали именно личные усилия, стремясь стать луч­ше, — тогда бы и болезни ушли по Воле Отца... «О, род неверный и развращённый! Доколе буду (ещё) с вами и буду терпеть вас?!» — воскликнул однажды Он, видя безнадёжность этой ситуации (Лк 9:41).

И толпа, настраиваемая против Него священниками, копила злобу...

«... Вы ищите убить Меня (всего лишь) потому, что Моё слово не вмеща­ется в вас!...» — пытался Он урезонить этих людей... (Ин 8:37)

Но было уже поздно: обиженная толпа хотящих примитивов возбужда­лась всё больше оттого, что ей могли бы дать ещё, но недодали...

И вскоре те же люди орали Пилату: «Распни, распни Его!»... (Лк 23:21)

«И они, взяв Его, гнали и бежали, толкая Его, и говорили: “Гоним Сына Бо­жия, получив власть над Ним!”. И облачили Его в порфиру и посадили Его на судейское место, говоря: “Суди праведно, Царь Изра­и­ля!”. И кто-то из них, при­неся терновый венец, воз­ло­жил на го­ло­ву Господа. А одни, стоящие (ря­­дом), пле­вали Ему в глаза, другие били Его по щекам, иные ты­кали в Него трос­т­ни­ковой палкой, а некоторые биче­вали Его, при­го­варивая: “Вот какой по­честью почтим мы Сына Божия!”» (Евангелие от Петра, 3:6-9)

... Почему же Его не приняло в своей массе и духо­венство? Ведь даже в основах вероисповедания между ними и Иисусом не было формальных раз­ли­чий: все говорили об одном Боге-Отце, все в дискуссиях цитировали иудей­скую Библию...

Но на самом деле различия между ними были, и очень существенные: Иисус проповедовал Бога Живого, лично хорошо зная Его; они же — не зна­ю­­щие Бога, но лишь веровавшие в Него, обеспечи­вшие себе — благодаря ре­ли­гии — отличное социальное по­ло­же­ние и финансовое благополучие, — все­го лишь отстаивали устои своей конфессии.

Из чего состояли эти устои? Из разработанной до мелочей рели­гиоз­ной обрядности, правил быта и репрессий в отношении их нарушителей[129].

Когда существует такая сложившаяся в веках конфессиональная структу­­­ра с храмами, красивыми театрализованными представлениями-бого­слу­же­­­­­­­ни­­­я­ми, с идеологией, пронизавшей всё общество, и с внушён­ным людям стра­­хом перед Божией карой в случае неповиновения... — тогда жрецов такой кон­­фес­­сии силь­но возмущает, если кто-то начинает вдруг делать смуту: говорить, что здесь, мол, не всё правильно, что жрецы — лицемеры, сами не знаю­щие Бога и обманывающие народ...

Так было и будет со всеми теми «массовыми» кон­фес­сиями, которые де­лают упор на обрядности и правилах поведения — и неизбежно теряют за всем этим Бога Живого...

В Иудее тогда «смутьяном» против религиозного ли­цемерия выступил Сам Посланец Бога-Отца — Иисус Христос.

... Иисус знал от Отца, что близится конец Его земной жизни. Знал Он и то, какая смерть уготована Ему.

Мог ли Он попытаться этого избежать? — Несомненно! Ведь достаточно было просто уйти с уче­ни­ками за пределы Иудеи — и все были бы довольны, все бы успокоились и вскоре забыли про Него.

Но Он не ушёл. Почему?

Потому что, если бы Он так поступил, то ведь и действительно про Него никто бы не вспомнил через несколько лет, и тогда бы не было никаких хри­с­ти­ан­ских церквей, не было бы и Нового Завета...

Поэтому план был другой.

План состоял в том, чтобы, во-первых, исполнить до конца все предска­­зания древних еврейских про­роков о земной жизни ожидавшегося Спасителя-Хри­ста. Вплоть до того, что «кость Его да не сокрушится» и «воззрят на Того, Которого пронзили». Т.е. когда рас­пятым вместе с Ним разбойникам пе­реби­ли голени, чтобы те умерли до наступления предсубботней ночи, Иисус уже покинул тело, и потому Ему перебивать голени не стали, а лишь пронзи­ли грудь копь­ём... (Ин 19:31-37).

Во-вторых, Его смерть и последующие после это­го дни были сопровож­де­ны многими чудесами: рань­ше времени наступила темнота, «сама» разор­ва­лась завеса иерусалимского храма (Лк 23:44-45), тело Иисуса ис­чез­ло с то­го места, куда было положено, Иисус нес­коль­ко раз являлся своим ученикам, ма­тери­ализуя тело, беседовал с ними, давал наставления.

Больше всего людей, конечно же, поразило имен­но явное «Воскресение Иисуса из мёртвых». Они, хоть и были людьми религиозными, но не понима­ли того, что после расставания с телом практически каждый че­ло­век воскресает «в мире ином», вдруг осознав се­бя там в бестелесной форме (Мф 22:30). Иисус же до­ка­зал это им, сделав гораздо большее: Он, обладая имен­но Боже­ственной Силой Сознания, дематериализовал Своё снятое с креста тело, а затем вновь совер­шал его временные материализации.

И ближайшие ученики, а также Павел и затем мно­гие другие посвятили свои жизни проповеди явив­ше­гося на Землю Сына Божия — Христа распятого и вос­кресшего, учившего об Отце Небесном — Боге Живом и о том, как войти в Его Обитель.

Иисус — о Себе

«... Я от Бога исшёл и пришёл!…» (Ин 8:42)

«... Он послал Меня!» (Ин 8:42)

«... Я сошёл с Небес не для того, чтобы творить волю Мою, но Волю пославшего Меня Отца!» (Ин 6:38)

«Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца!» (Ин 10:15)

«Я и Отец — одно!» (Ин 10:30)

«Отец — во Мне, и Я — в Нём!» (Ин 10:38)

«... Что Я слышал от Него, то и говорю миру!» (Ин 8:26)

«Я говорю о том, что видел у Отца Моего!...» (Ин 8:38)

«Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного; ибо Я всег­­да делаю то, что Ему угодно!» (Ин 8:29)

«Я ничего не могу творить Сам от Себя!» (Ин 5:30)

«... Я люблю Отца!...» (Ин 14:31)

«Отче праведный! ... Я познал Тебя!...» (Ин 17:25)

«Огонь пришёл Я низвести на Землю, и как желал бы, чтобы он уже разгорелся!» (Лк 12:49)

«Я — (как) Свет пришёл в мир, чтобы всякий верующий в Меня, не остался во тьме!» (Ин 12:46)

«Я — Свет миру: кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме!...» (Ин 8:12)

«Я есмь дверь; кто войдёт Мною, тот спасётся!...» (Ин 10:9)

«Я пришёл, чтобы (вы) имели жизнь и имели с избытком!» (Ин 10:10)

«Я есмь Пастырь добрый: Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец!» (Ин 10:11).

«... Я... жизнь Мою полагаю за овец!» (Ин 10:16)

«Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мной!» (Ин 10:27)

«... Научитесь у Меня... — и найдёте покой!… (Мф 11:29)

«Я есмь Путь и Истина и Жизнь... Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего!...» (Ин 14:6-7)

«... Я знаю, откуда пришёл и куда иду!...» (Ин 8:14)

«Куда Я иду, туда вы не можете (сейчас) придти.» (Ин 8:21)

«Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её. Никто не отнимает её у меня, но Я Сам отдаю её и власть имею опять при­нять её. Сию заповедь получил Я от Отца Моего.» (Ин 10:17-18)

«... Пребудьте в любви Моей! Если заповеди Мои соблюдёте — пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его люб­ви!» (Ин 15:9-10)

«Тот, кто вблизи Меня, — вблизи Огня, кто вдали от Меня — вдали от Царства (Отца)!» (Евангелие от Фо­мы, 86)

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня — не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, — не достоин Меня!...» (Мф 10:37)

«Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить!» (Ин 16:12)

«Иду к Отцу; ибо Отец Мой — более Меня!» (Ин 14:28)

Распространение христианства

Как мы уже обсуждали, к печали Иисуса, Ему не удавалось найти тех лю­­дей, которые смогли бы быстро стать такими, как Он. Апостолы, возможно, бы­ли действительно лучшими людьми в Иудее, но их психогенетический воз­раст ещё не соответствовал тому, чтобы принять и вместить сразу всецело Бо­жест­венное знание.

Показательно, например, замечание, сделанное Ле­вием Петру уже после ухода из земной жизни Иисуса: «Пётр, ты вечно гневаешься!» (Евангелие от Ма­рии Магдалины, 18:5).

О Петре также известно, что он весьма нетерпимо относился к Марии Маг­далине из-за того, что она — женщина — тоже оказалась среди избранных уче­ников Иисуса и даже пользуется особым Его расположением (Евангелие от Фо­мы, 118).

То есть, за всё время своего ученичества у Иисуса Пётр так и не научил­ся регулировать свои эмоции, жить в сердечной любви, не устранил сво­его вы­­сокомерия...

После распятия Иисуса ученики, потрясённые Его смертью и последую­щи­ми чудесными явлениями, каждый как мог, старались продолжить Его де­ло. Все они проповедовали, многие работали уже со своими учениками. Боль­­шинство из них осталось для этого сре­ди евреев. Но Апостол Фома дви­нул­ся через Сирию на восток и везде, где мог, вплоть до Индии и Китая, соз­да­вал христианские общины; сирийская и индийская малабарская церкви, соз­дан­ные им, су­щес­т­ву­­ют и поныне (подробнее см. [24]).

К проповеднической деятельности апостолов при­соединился и бывший гонитель и убийца христиан Павел, обращённый в новую веру лично уже не­во­площённым Иисусом (Деян 9).

Некоторые ученики Иисуса оставили свои пись­мен­ные труды, дошедшие до нас. Это — Матфей, Иоанн, Фома, Пётр, Иаков, Филипп, Иуда (не Иска­ри­от), Ма­рия Магдалина, Никодим, а также Павел и не прямые ученики Иисуса еван­­гелисты Марк и Лука.

Судя по евангелиям, именно Иоанн и Мария Ма­г­да­лина были любимыми учениками Иисуса. Иоанн на­пи­сал одно из лучших по качеству и объёму Еван­­гелий. Его руке также принадлежат три письменных Посла­ния ученикам, из ко­­торых первое содержит много цен­нейших поучений и советов.

Но Иоанн также записал два текста, которые очень непохожи на перечис­­ленные выше произведения. Пер­вое из них получило название «Апокриф Ио­ан­на», второе — «Откровение Иоанна Богослова» («Апокалипсис»), включён­ное в конец Нового Завета.

«Апокриф» был написан Иоанном вскоре после рас­пятия Иисуса, т.е. ещё до Посланий. Из него явст­вует, что Иоанн, хоть и записывал старательно всё, что мог из высказываний Учителя, хоть и вместил важнейший аспект Учения Иисуса — сердечную любовь, но так и не смог постичь своим умом за всё вре­мя общения с воплотившимся Мессией суть Его явления на Землю, а также суть пославшего Его Отца. Он задаёт Богу такие вопросы: «Почему избран Спа­ситель? И почему Он послан в мир Своим Отцом? И кто есть Его Отец, Который послал Его?...» (Апокриф Иоанна, 1:20).

И он получает ответы о природе Отца, Святого Духа, Христа, о «сотворе­нии мира»...

Но затем Иоанн подвергается характерному для пророческих контактов тес­ту на интеллектуальность слушателя: повествование примерно со 2-ой тре­ти меняет свой характер, идут фразы, лишённые смысла и какой-либо значи­мо­сти... Замысел Бога здесь таков: поймёт ли слушатель эту шутку-тест? Ио­анн не понял, тест на интеллектуальность не выдержал: отнёсся ко всему серьёзно, пересказал товарищам-апостолам, добросовестно всё записал...

Сходный эпизод повторился и тогда, когда Иоанн записывал свой «Апокалипсис», напоминающий страшный сон (в лучшем случае). Его тематика — не проповедь Пути к Совершенству через веру, любовь, работу по пре­ображению себя, — а угрозы, предсказания бед и несчастий, заклятья; текст лишён не только Божественной Любви, но и вообще какой-либо позити­в­ной значимости для адептов, он лишь отвлекает, провоцируя на бесплодные размышления о будущем. Тогда как Бог учит нас жить и работать здесь и сей­час.

«Апокалипсис» Иоанна, будучи введённым в Новый Завет, оказался и для миллионов людей, изучающих христианство, тестом на интеллектуальность и духовность, тестом-соблазном. И очень многие — соблазнились. Ибо «Апо­калипсис», став концовкой Ново­го Завета, как бы перечёркивает и отметает Учение Иисуса об устремлённости к Богу-Отцу и совершенствовании через лю­бовь. И кто-то выбирает в Новом Завете для себя святые проповеди любви, чистоты, устрем­лён­ности к Отцу — а кто-то «резо­нирует» с от­вратительными сценами обе­щанных ужаса, язв, крови, гноя и будет их сма­ковать, ковыряясь умом в этих не­чис­то­тах, вместо того, чтобы сонастраи­ваться с добром, с пре­красным, вместо того, чтобы учиться любви к людям, всему Творению, всем тварям и Творцу.[130]

Сходная участь постигла и Никодима: он написал хорошее Евангелие о последних днях земной жизни Иисуса, но завершил его детальным описанием своего сна о том, как Иисус якобы выводил из ада грешников.

Другой неоднозначный по ценности и требующий специального обсуждения раздел Нового Завета — Послания Апостола Павла.

Они изобилуют противоречиями: от ценнейших От­кро­вений, проповедей нежной любви — до раздра­жён­ной ругани нетерпимого «моралиста».

В чём причина? Чтобы это понять, надо проследить историю становле­ния Павла как христианина.

Вначале он был агрессивным и энергичным пала­чом, мучителем и убий­­цей христиан.

Но вдруг однажды, идя по дороге, он услышал голос невидимого Собесе­­д­­ника: «Савл, Савл, что ты гонишь Меня?» (Деян 9:4). Павел был не только па­­ла­чом и садистом, но и верующим в Бога че­ло­ве­ком. И он быстро понял, в чём дело.

А дело было в том, что Господь решил не только остановить кровавого тирана, но, более того, использо­вать его незаурядную фанатичную энергичность во благо Божиему Промыслу.

И, вняв вразумлениям Бога, Павел вдруг резко обращается из яростного гонителя христиан — в столь же неугомонного пропагандиста Учения Иисуса.

Сам Павел об этом пишет так: «Благодарю дав­ше­го мне силу Христа Ии­су­са,... что Он признал меня вер­ным, определив на служение меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован по­то­му, что так поступал по неведению, в неверии; благодать же Господа нашего... открылась во мне оби­ль­но с верою и любовью... Верно и всякого принятия дос­тойно слово, что Христос Иисус пришёл в мир (сей) спасти грешников, из которых я — первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал всё долготерпение — в пример тем, которые будут веровать в Него к Жизни Вечной.» (1 Тим 1:12-16).

Всё это произошло уже после распятия Иисуса, с воплощённым Иисусом Павел не встречался, лишь спустя некоторое время он имел личные кон­такты с Его учениками. Но Павел сразу же после своего обращения в хрис­ти­ан­ство всецело отдался Божиему водительству и со всей своей незауряд­ной энер­гич­но­стью стал работать над преображением себя, используя, в том числе, да­ваемые Богом медитативные при­ё­мы.

Плюс к этому Бог поручает Павлу особую миссию — обращать в новую веру язычников Римской им­пе­рии за пределами Иудеи.

Павел проповедовал страстно, создавал всё новые христианские общи­ны, спорил с религиозными ли­дерами язычников, был неоднократно изби­ва­ем до смерти, но Бог возвращал его в тело — и Павел снова рвался в битву.

Павел написал много Посланий, обращённых к разным христианским об­щинам. В этих Посланиях переплетаются несколько тем, подчас настолько про­тиворечащих одна другой, что впоследствии историки даже выдвигали версию о том, что в Послании Павла кем-то были добавлены его собственные «нраво­учения»: уж столь различны по стилю и интеллектуальному уровню отдельные их части. Но объяснение этой противоречивости текстов логично вытекает из противоречивости самого Павла.

Он просто не успел измениться весь до конца. Чтобы преобразиться в цельного Божиего человека, ему нужно было бы лет 10 спокойного ученичества. Но их у Павла не было, и он страстно воевал с самим собой прежним — меж­ду проповедями, избиениями, скитаниями в холоде и голоде, заточениями в тю­рьмы...

И да простим ему то, что высочайшие Откровения от Бога он перемежал с выплесками ненависти про­тив «мужеложников», «скотоложников», «лю­бо­де­ев» и «лю­бо­деек»... И даже ведь именно он первым в ис­тории христианст­ва и в противовес Учению Иисуса Христа про­воз­гласил «анафему» — прокля­тье от имени христианской церкви (1 Кор 16:22).

Его Послания как послужили во благо челове­че­ст­ву, так и стали мощным со­блазном для последующих поколений христиан — ещё более мощным, не­же­ли «Откровение» Иоанна. Ибо они «узакони­ва­ли», будучи включён­­ными в Но­вый Завет, не только нежность, лас­ковость, гармонию, прощение — но и ди­а­мет­ра­льно противоположное: гнев, злобную нетерпимость к тем, кто «не такие, как я», проклятья...

Именно Павел и Иоанн также «развили» ту абсу­р­д­ную теорию, что будто бы можно свои грехи смыть чу­жой кровью, чужим страданием. (Об этом мы уже го­во­рили в начале главы «Покаяние»). Они стали ут­вер­ждать в своих Посланиях, что безвинно убиенный Иисус был Агнцем Божиим, Которого Бог-Отец якобы по­слал в жертву... Самому Себе — во искупление че­ло­ве­чес­­ких грехов... «Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех...» (Рим 8:3), «... Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1 Иоанна 1:7), «... Он есть уми­лос­тивление (Бога-Отца) за грехи наши, и не только за наши, но и за гре­хи всего мира» (1 Иоанна 2:2), «... Он явился для того, чтобы взять грехи на­ши...» (1 Иоанна 3:5)... В результате получалось, что нам достаточно лишь уверовать, что Иисус действительно был Хрис­том, — и больше ничего делать не надо: наши грехи уже прощены, рай гарантирован...

* * *

Христианство в Римской империи утверждалось не просто. Были и гонения, массовые убийства христиан. Их распинали на крестах вдоль дорог. И тогда другие христиане добровольно шли сдаваться палачам, чтобы погиб­нуть на крестах за веру, хоть этим уподобившись Христу...

Как это непохоже на тех нынешних «верую­щих», ко­то­рые, называя себя христианами, не способны даже на малейшие усилия над собой, например, «не могут» бросить курить...

По Воле Бога и благодаря личным подвигам апостолов и других героев христианство со временем ох­ва­тило большую часть Европы, из неё — обе Америки, Австралию; много христиан и в Азии, Аф­рике. Ныне около трети на­­­селения Земли исповедует христианство. Почти че­рез тысячу лет после сво­е­­го возникновения оно дошло и до России [24,27].

... А сейчас нам надо придти к очень важному пониманию того, что слово «христианство» имеет два принципиально разных значения: христианство — как Учение Иисуса Христа и христианство — как то, во что его преврати­ли люди в конкретных странах и в конкретные исторические эпохи.

От самого начала христианства и до наших дней среди людей, считающих себя христианами, были и истинные последователи Христа, и те, кто лишь рядились под христиан — ради удовлетворения своих низменных стра­с­­тей: стремления господствовать над другими, грабить, издеваться, уби­вать... Бы­ли и будут те, кто так ничего и не поняли в Учении Христа, хотя считают се­бя истинно верующими; таких, быть может, большинство... Но впрочем, эти гла­­вы — не об исто­рии земного христианства, а об Учении Иисуса Христа.

Свобода воли

Может возникнуть вопрос: А как же Бог попустил включение некачественного материала в Новый Завет?

Ответ здесь такой: один из важнейших принципов в работе Бога по вос­питанию нас — предоставление нам достаточно большой свободы воли, т.е. права выбора своего жизненного пути. Хочешь идти ко Мне? — Иди! Давай руку, помогу! Хочешь идти в противоположную сторону? — Что ж, иди, но по­старайся, пожалуйста, всё-таки найти Меня, Я буду тебе всё время напоми­­нать о Себе...

То, куда стремится сам человек умом и сознанием, является для Бога важ­ным показателем того, как, какими методами, этому человеку помогать. Ра­ди воз­мо­ж­ности использовать этот принцип — даже в Святые книги, насы­щен­ные информацией об Истинном Пу­ти, Бог попускает включение инфор­мации искуша­ю­щей.

Мы можем смотреть на всё это, как на уроки по пси­хологии у нашего Вы­сшего Учителя; эти занятия вклю­чают частое тестирование нас на уровень духовной про­двинутости, интеллектуальной и эти­чес­кой раз­витости.

В связи со сказанным уместно привести нес­колько цитат из Нового Заве­та. Первая — из 1 Послания к коринфянам (6:12) Aпостола Павла: «Всё мне поз­волительно, но не всё полезно...».

Об этом же говорил и Иисус: «Горе миру от соблазнов, но надобно прид­­ти соблазнам;... (при этом) го­ре тому человеку, чрез которого соблазн прихо­­дит!» (Мф 18:7).

Принцип свободы воли подразумевает, что ито­ги каждого этапа учёбы подводятся периодически, вме­сто того, чтобы немедленно поощрять или на­казывать за каждое принятое человеком решение. Чтобы по­яс­нить это, Иисус рассказал притчу о сеятеле (Мф 13:24-30):

Владелец поля посеял на нём доброе семя. Но ночью пришёл враг-че­ловек и на то же поле посеял сорняки. Когда взошли всходы, и это стало явным, слуги спрашивают у господина: «Не доброе ли семя сеял ты на поле твоём? Откуда же на нём плевелы?... Хочешь ли, мы пойдём, выберем их?» Но господин ответил: «Нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницу. Оставьте расти вместе и то, и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою». В этой притче «семена» — это информация — истинная или ложная. Благодаря ей на «поле» может вырасти добрый «урожай», а также «сорняки». Но нужно время каждо­му человеку — время до «жатвы» — чтобы через личный поиск, личные реше­ния определиться: кем ему стать — «пшеницей» или же «пле­ве­лом».

Если же тебя что-то соблазняет — Иисус советовал поступать с собой су­рово, для собственного же блага: «Если же рука твоя или нога твоя соблазня­ют тебя — отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в Жизнь (Истинную) без руки или без ноги, нежели с двумя руками и двумя ногами быть ввержену в огонь вечный (ада); и если глаз твой соблазняет тебя — вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в Жизнь, нежели с дву­мя глазами быть ввержену в геенну огненную!» (Мф 18:8-9).

Такая борьба с собой тоже является выражением своей свободы воли.

И именно используя свободу воли, мы строим свои судьбы.

... Но свобода воли не безгранична.

Бог вмешивается, например, тогда, когда кому-то пора сделать поворот в его жизни, но инерция прежнего движения этому мешает. Вспомним, хотя бы, резкие перемены в жизнях тех, кто имели сча­стье стать личными учениками Иисуса, резчайший поворот жизни Павла, судьбы множества людей, ко­­торых впоследствии спасло из тьмы невежества Учение Иисуса Христа.

Бог также вмешивается в тех случаях, когда люди замышляют что-то, что не должно произойти, что повредит духовному прогрессу хоть кого-то из во­площённых. Если мы думаем иначе — мы недопонимаем, заблуждаемся.

Бог обладает совершенной Любовью, совершенной Мудростью, совер­шен­­ной Силой. Он не может «не заметить», «проспать» что-либо. У Него нет вра­­гов, спо­собных эффективно бороться против Него. Сказки о Его «битвах» с дья­волом — это всего лишь сказки, и кто воспринимает их серьёзно — ... это характеризует его интеллектуальный уровень... Бог способен матери­а­ли­зовать или дематериализовать всё, что угодно, например, тело злодея, за­мыш­ляю­ще­го то, что (объ­ек­тив­но!) не должно произойти.

Если же что-то такое произошло — значит оно должно было произойти, и Бог был «в курсе дела». Наша задача здесь — постараться понять причину.

Мы должны научиться доверять Ему. (Хотя не дол­жны делать глупости, за которые Ему придётся делать нам больно).

Если совесть чиста — бояться нечего! Если же не чиста — надо искренне каяться и исправлять то, что натворили.

Если же мы, имея чистую совесть, боимся чего-то земного, кроме возмо­ж­­ности навредить кому-то своей неосторожностью или неопытностью, — зна­чит в нас ещё слаба вера, слаба любовь к Нему. «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх. ...Бо­я­щийся несовершенен в любви» (1 Ин 4:18). «... Ни одна из ... (птиц) не упадёт на землю без воли Отца вашего. ... У вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих... птиц!» (Мф 10:29-31)

Если же кто-то будет говорить, что Бога нет, раз есть землетрясения, ура­ганы, войны, или что Он — злой, и поэтому я веровать в Него не стану, или что Ему не справиться с дьяволом... — то постараемся понять, что в планы Бога не входит сделать людям на Земле рай. Если бы на Земле был рай — то у нас не было бы столь мощных стимулов из него рваться куда-то ещё.

Напротив, нам имеет смысл помнить, что здесь нельзя жить в лени: ина­че Он будет подгонять нас через боль — для нашего же блага.

Жизнь на Земле — это не есть Жизнь Истинная, это — всего лишь достаточно краткий учебный курс, возможность стать лучше, исправить свою судь­бу ра­ди жизни грядущей, приблизиться к Конечной Цели.

А если бы не было войн и прочих бедствий — то не было бы и возможностей проявлять самоотверженный героизм во благо других, или, наоборот, предавать, испугавшись боли или угрозы смерти своего тела...

Земные катаклизмы — это всего лишь ускорители эволюции людей, в них вовлечё­нных. Это — возможность стать лучше.

Судьба

Мы уже говорили о том, что эволюция каждой души длится на протя­жение тысячелетий, причём промежутки между воплощениями обычно гораз­до более продолжительны, по сравнению с вопло­щён­ны­ми состояниями. Отсю­да следует, что основная жизнь каждого из нас протекает именно во внетелес­ной фор­ме; оттуда мы наблюдаем все блуждания в ма­те­риа­ль­ных иллюзиях множества других вопло­щён­ных лю­дей.

Но, оказавшись в телах, почти все мы забываем на­чисто за годы немощного детства всё то, что было до рождения на Земле: ведь жизнь теперь становится слишком непохожей на прежнюю, ибо возможности к восприя­тию у воплотившегося в тело сознания резко ограничиваются. Оно теперь способно улавливать толь­ко ту часть внешней информации, которую получает через материальные органы чувств своего тела; от былой свободы передвижения со скоростью мысли и непосредственного восприятия всего без помощи органов чувств не остаётся и воспоминаний.

И хоть мы и забываем то, что было до рождения в теле, но всё равно ведь жизнь лишь продолжается, а не начинается заново. А соответственно, про­дол­жа­­ет­ся и судьба, сформированная в прошлом воп­ло­ще­нии.

Родившись на Земле, каждый из нас уже имеет судьбу, которая предста­вляет собой не что иное, как составленный Богом оптимальный план даль­нейшего развития. Это — врождённая линия судьбы; она составлена с учётом того, чему каждый из нас уже на­у­чился, и того, чему ему предстоит научиться в оче­ре­дной земной жизни.

Как только ребёнок дорастает до того возраста, ког­да начинает принимать этически значимые решения, появляется всё нарастающая возможность влияния на его судьбу, её изменения как в лучшую, так и в худшую сторону.

Значительное влияние на дальнейшую жизнь мо­жет оказать правильное или неправильное воспитание ребёнка. Но при этом надо помнить, что те или иные родители (способные дать то или иное воспитание), социальная среда, в которую произошло рождение, — всё это тоже рассчитано Богом в соответ­ст­вии с судьбой воплотившегося.

Возможности каждого родившегося человека не без­граничны. Главным их ограничителем является уро­вень его интеллектуальной зрелости, определя­ю­щий спо­со­б­ность вмещать информацию той или иной сте­пе­ни сло­ж­ности.

К примеру, возможности олигофрена (врождён­но­го слабоумного) крайне ограничены. Но — кто он, этот олигофрен? В том ли только причина, что его ро­ди­те­ли были алкоголиками или у матери была патология бе­ре­мен­но­сти? Нет: эти факторы ведь были известны Богу ещё до того, как Он напра­вил дан­ную душу в дан­ное тело. И эта душа уже имела свою собственную судьбу, как и родители ребёнка в связи с его рождением. А родился у них вовсе не несчастный и страдающий из-за болезни человечек, а всего лишь тот, кто ещё не успел развить в своей личной эволюции интеллект.

С другой стороны, люди, уже преуспевшие в интеллектуальном совершен­ствовании в их прошлых зем­ных жизнях, могут, войдя в верную струю пос­ти­же­ния высшей религиозной Цели и обладая высокой личной устремлённостью к Ней, сделать ис­клю­чи­тельно мно­го, в том числе, завершить духов­ную са­мо­реализацию и помочь продвинуться к ней другим.

Интеллектуальное совершенствование

Новый Завет даёт нам возможность пронаблю­дать религиозность людей разного интеллектуального уро­в­ня.

Высший уровень представлен, например, Самим Иисусом; и никто из да­же ближайших учеников не смог сразу вместить своим умом всю полноту Его Учения.

Второй сверху уровень — ближайшие ученики Иисуса, которые старались понять Учителя, и это им частично удалось.

Третий уровень — люди, достигшие высокого социального положения в том обществе, знавшие и соблюдавшие земные религиозные традиции, касаю­щиеся обрядности и правил поведения, но оказавшиеся неспособными к вос­приятию живых слов Бога.

И низший уровень — это те, кто могли мыслить лишь по таким формулам: «Мне дают — хорошо!», «Мне перестали давать — плохо!».

Развитый интеллект того или иного человека далеко не всегда совпада­ет с высоким уровнем его этического развития. Но этическое совершенство невозможно без развитого интеллекта. Поэтому, стремясь к духовной само­реализации, очень важно уделять внимание работе по совершенствованию интеллек­та.

Что благоприятствует этому? Прежде всего — получение образования, разнообразный и особенно творческий труд, работа с книгами, участие в тео­ретическом поиске. Современное высокоразвитое в научном и техническом отношении общество — благоприятнейшая возможность для приложения ума и его совершенствования.

... Перевод Нового Завета на русский язык далёк от идеала. Глубокий смысл ряда изречений Иисуса «срезан» переводчиками, оказавшимися неспособными понять идеи, находящиеся намного выше их уровня интеллектуаль­­ного восприятия.

Но одна ошибка перевода оказалась просто катастрофической. Это — фра­за «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф 5:3). Из этого перевода множество русскоязычных читателей Нового Завета сделало вывод о пропаганде Иисусом интеллектуального примитивизма, а также па­ра­зи­тизма.

Но ведь Иисус говорил совсем о другом! Он говорил о блаженстве грядущем не попрошаек-паразитов, а отказавшихся от стремления к обладанию материальны­­ми ценностями — неимущих, причём не в силу лени, пьянства или других подобных причин, а по религиозному убеждению, «по духу», а не «духом».

Блаженны будут в Царствии Небесном отказавшиеся от обладания земным, от влечения к богатству зем­ному — ибо Богатством их будет Отец Небесный, если посвятить себя Устремлённости к Нему; «Не собирайте себе со­кро­вищ на Земле..., но собирайте сокровища на Небесах..., ибо, где сокровище ва­ше, — там и сердце ваше!» (Мф 6:19-21), — вот один из важней­ших постула­тов Его Учения.

Относительно же мудрости Иисус учил уче­ни­ков так: «Незнание есть мать дурного для нас, незнание служит смерти (духовной)... Те же, кто пре­бы­вают в Истине, исполнятся Совершенства, когда вся Истина (им) откроет­ся. ... Насколько (же) могущественнее она — незнания и заблуждения! Она даёт Свободу!

Логос (Иисус) сказал: “Если вы познаете Истину, Истина сделает вас сво­бодными. Незнание — это рабство. Знание — это Свобода!”.

Если мы познаем Истину, мы найдём плоды Истины в нас самих.» (Еван­­ге­лие от Филиппа, 123).

«... Будьте мудры... и чисты!...» (Евангелие от Фомы, 44)

О пьянстве

«Я встал посреди мира сего, Я явился им во плоти. Я нашёл всех их пья­­ными, не нашёл никого из них жаждущими (Истины), и Я опеча­лился за детей че­ло­ве­чес­ких. Ибо они слепы... и не видят, что они при­ходят в мир сей пусты­­ми... и ищут снова уйти... пустыми. ... Они пьяны. Когда они отвергнут своё ви­но — пусть... покаются.» (Евангелие от Фомы, 33)

«Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш дьявол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить!» (1 Петра 5:8)

«Смотрите же за собой, чтобы сердца ваши не отя­г­чались объедением и пьянством!...» (Лк 21:34)

«... Будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированию, (ни)... пья­н­ству!...» (Рим 13:13)

«Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ни­че­го такого, отчего брат твой претыкается, или собла­з­няется, или изнемогает!» (Рим 14:21)

«И не упивайтесь вином, от которого бывает распут­ство, но исполняйтесь Духом!...» (Еф 5:18)

Труд — или паразитизм?

Типичная картина русской действительности — ше­ренги попрошаек-про­­­фессионалов, выстраива­ю­щи­еся у православных храмов. Все они усер­д­но осе­няют се­бя крестами: как бы молятся за нас (хотя чего стоят мо­литвы этих лю­дей-паразитов?)... Среди них очень мало тех, кто попали в какую-то бе­ду и дей­ствительно ост­ро нуждаются в деньгах; остальные же просто изб­рали парази­тизм своей профессией.

И им подают: ведь Иисус Христос сказал: «Всякому, просящему у тебя, да­­вай...» (Лк 6:30).

Но о таком ли «давании» говорил Он?

Он Сам достиг всего: Он был единосущ Отцу. Тому, Кто в Слиянии с Отцом, — ничего земного больше не нужно, и Он готов умереть телом, чтобы воскреснуть полностью в Отце; тело для Него — лишь помеха, и только Воля Отца заставляет Его ещё поддерживать существование тела.

Иисус жил не для Себя, Он жил для людей. И отдавал им всё, что имел, всего Себя. И к тому же Он звал и Своих последователей. Зачем вам ещё ну­жно что-то земное? Мы ведь с вами работаем: про­по­ве­ду­ем Истину, исцеля­ем, нам рады, нас всегда накормят, мы имеем одежду, нас приютят на ночь и в непогоду. Что ещё нужно на Земле? Стяжайте же Отца! И не жалейте от­дать нуждающимся то, что имеете. «... Не заботьтесь для душ ваших, что вам есть, ни для тел, во что оде­ть­ся: душа больше пищи и тело — одежды. По­смо­трите на воронов: они не сеют, не жнут, нет у них ни хранилищ, ни жит­ниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц?... Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них... Итак, не ищите, что вам есть и что пить, и не беспокойтесь (об этом), потому что всего этого ищут люди ми­ра сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в этом; ищите же Цар­ст­вия Божия, и это всё приложится вам. Не бойся, малое стадо! ... Приготов­ляй­те себе... сокровище неоскудевающее на Небесах, куда вор не приближается... Ибо где сокровище ваше — там и сер­дце ваше будет.» (Лк 12:22-34)

И более того: однажды «... спросил Его некто из на­чальствующих: “Учи­­тель благий! Что мне делать, что­бы наследовать жизнь вечную?” ... Иисус ска­­зал ему: “Ещё одного недостает тебе: всё, что имеешь, про­дай и раздай нищим... и приходи, следуй за Мной...”» (Лк 18:18-22). Иисус знал, что тот че­­ловек, если бы захотел стать учеником, — то смог бы сделать успехи. Но тот не за­хотел — и учеником не стал...

К кому обращался Иисус, когда предлагал оста­вить всё земное: к изб­ран­­ным и достойным того, что­бы стать Его учениками, — или же ко всем людям? Конечно же, первое.

Так, пришёл Он как-то с учениками в дом Марии Магдалины и её сестры Марфы. Мария «... села у ног Иисуса и слушала слово Его. Марфа же заботи­лась о большом угощении и, подойдя, сказала: “Господи! ... Что сестра моя одну меня оставила служить? Скажи ей, чтобы помогла мне!” Иисус же сказал ей в ответ: “Марфа! Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом, а одно то­лько нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё.”» (Лк 10:38-42).

Но кто бы, всё-таки, накормил гостей, если не Мар­фа? Зачем же тогда Иисус сказал ей эти слова? Не затем ли, чтоб всего лишь оправдать пред Марфой поведение любимой Им ученицы Марии? Марфа же, со своей стороны, тоже делала то высшее, на что была способна.

Кто был достоин того, чтобы оказаться среди ближайших учеников Иисуса? Лодыри и паразиты? — Нет!

Иисус ведь надеялся передать Своим ближайшим ученикам именно выс­шие знания о постижении Отца Небесного. Это — заключительные этапы лич­ной эволюции человеческих душ. А готовиться к ним человек должен через развитие в себе Любви, Мудрости и Силы во вполне земных делах — в сексуальной и родительской любви, в материальном обеспечении себя и семьи, в помощи друзьям и всем, кому он мог бы помочь, в защите их от преступных посягательств разной человеческой мерзости, в стремлении улучшить мате­риальное и духовное существование всех людей... Лишь когда человек разовьёт себя во всём этом — экзотерическом — тогда приходит пора заня­ть­ся серьёзной эзотерической работой, смысл которой — познание Бога-От­ца и Слияние с Ним.

Лишь очень незначительный процент людей ока­зывается способным к по­следнему. Остальные же должны пока совершенствовать себя, прежде все­го, в труде на благо других при параллельном изучении религии, укреплении се­бя в вере и религиозной этике.

И только тот, кто трудится, — только тот «достоин пропитания» (Мф 10:10). Именно «... трудящийся достоин награды за свои труды...» (Лк 10:7).

Причём, кто работает — тот именно обязан быть в материальном доволь­ствии: «Какой воин служит когда-либо на своём содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от ста­да? По че­ловеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и за­кон? Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего! О волах ли печётся Бог? Или, конечно, о нас говорится? Итак, для нас это на­писано: ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен мо­лотить с надеждою получить ожидаемое.» (1 Кор 9:7-10).

Иисус и апостолы не растили сами пшеницу, не пасли скот, не строили до­ма. Но они служили людям более высоким служением — тем, которое те люди сами ещё не могли осуществлять. Они — показывали дорогу к Богу. И поэтому тоже были достойны пропитания!

«Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учителя? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений?... Ревнуйте о дарах больших — и я пока­жу вам путь ещё превосходнейший!» (1 Кор 12:29-31)

«... Мы... ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою день и ночь... — не потому, что мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам. Ибо когда мы были у вас, то заве­щали вам сие: если кто не хочет трудиться — тот и не ешь... Если же кто не послушает слова на­шего в сем послании — ... не общайтесь с ним... Но (и) не считайте его за врага...» (2 Фес 3:8-15). «Умоляем вас... делать своё дело и работать своими соб­ст­вен­ны­ми руками, как мы заповедовали вам!...» (1 Фес 4:10-12)

Все люди должны трудиться. Иисус трудился. Кто не трудится, чтобы обеспечить себя и помочь другим (если может это), — тот паразит, не име­ю­­щий шансов на приближение к Богу.

И вот вопрос: должны ли мы поощрять паразитизм в людях, потакая им в этом? Вредим мы им этим, или помогаем?

Пусть только никто не сделает вывод из сказанного, что подавать, а то­ч­­­нее — дарить, не следует. Дарить — надо. И не только деньги. В этом — на­ша любовь. Но дарить надо достойному того. В этом будет на­ша мудрость.

И пусть запомнятся слова Иисуса: «Блажен че­ло­век, который потрудил­ся: он нашёл (правиль­ную) жизнь!» (Евангелие от Фомы, 63).

Люди

Иисус пришёл на Землю ради того, чтобы помочь людям найти Отца Не­бесного. Он пытался говорить им об Отце, но лишь немногие смогли понимать Его слова, да и те воспринимали лишь отчасти.

Тогда Иисус пошел на великое самопожертвование: Он добровольно пре­дал Себя на мучи­тель­ную смерть через распятие — чтобы память о том, что Он говорил, не исчезла, а послужила последующим по­колениям людей.

Он принёс Себя в жертву людям (а вовсе не Богу, как фантазировали не­которые апостолы), Он очень сильно их любил и отдал всего Себя, чтобы по­мочь им.

Но при этом Он подразделял людей на следую­щие группы:

Первая — «свиньи» и «псы», пред которыми нет смы­сла разбрасывать жемчуг духовных знаний, ибо они тот жемчуг растопчут ногами, а затем растер­зают и вас (Мф 7:6).

Вторая — лицемеры-«волки» (Мф 10:16; 23:13-35).

Третья — те немногие, кто действительно способны принимать высшие знания.

Об этом Он говорил без ненависти к «псам», «сви­ньям» и «волкам». Он по­­нимал, что они — всего лишь неразумные дети, если смотреть на их возраст с точки зрения эволюции их душ; и они «не знают, что делают», даже рас­пиная Его (Лк 23:34).

К такому же отношению к ним Он призывал и других людей: «... Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотво­рите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас — (и) да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Сво­ему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и не­пра­вед­ных!» (Мф 5:44-45).

Сказанное представляет ценность не только для исторического анализа. Ибо данная классификация лю­дей и их поведения типична для любого об­ще­ства, любой страны. В частности, с теми же самыми явлениями сталки­ва­ет­ся любой Мессия или духовный лидер, несущий людям именно высшие знания о Боге и Пути к Нему: он в конце концов убеждается, что, сколько ни говори толпе учеников о Высшем, — подавляющее бо­ль­шинство всё равно оказыва­ется неспособным это вместить и при первой же возможности про­являет склон­ность опуститься до примитивных религиозных игр, а то и ху­же того, а также име­ет склонность предавать и убивать тех, кто ради помо­щи им жертвовали со­бой.

Но это не означает, что помогать им бесполезно. По­могать надо, только не следует рассчитывать на бы­с­трый результат: просто развитие молодых душ идёт медленнее, чем хотелось бы эволюционно-взро­с­лым лидерам. И у учени­ков ещё есть время до «жат­вы».

Рассмотренные психологические закономерности поведения разных эво­­люционно-возрастных групп лю­дей объясняют и многие социальные про­цес­сы и яв­ле­ния, такие как проявления религиозного или поли­ти­чес­кого фа­на­тизма, а также, например, спо­со­б­ст­ву­ют по­ниманию того, что такое «па­т­ри­­о­­­­тизм».

Патриотизм

Слово патриотизм произошло от латинско-греческого патеротец. Этим термином обозначают ощущение принадлежности к некой социальной общности — семейной, родовой, племенной, национальной, государствен­ной, религиозной и др.

Чем примитивней конкретная социальная среда — тем по более мелким признакам разделяют и объединяют себя люди в своём самоощущении, а от­­сюда — и большая конфликтность в такой среде.

«Взвинчивание» патриотических идей в достаточ­но больших национа­ль­­но-­государственных или религиозных объединениях может вести к росту на­­­цист­ских (фашистских) настроений. Они захватывают склонную к агрес­сии часть об­щества, представленную наименее развитыми в эволюционном отношении лю­дьми. Если во главе взбудораженных фашистскими идеями при­митивных масс оказываются достаточно сильные дьявольские личности, то могут воз­никать масштабные войны с целью уничтожения или порабощения «неполно­ценных» (или наделяемых другими подобными эпитетами) народов и захвата их имущества и территорий.

В других случаях идеи патриотизма могут исполь­зоваться для защиты от нападения или освобождения от оккупации.

Но высший патриотизм — это объединение лю­дей ощущением Отца-Бо­­га своим Высшим Иерархом, родина же для нас — Его Творение или даже все­ленная. В таком случае все люди и прочие воплощённые и невоплощён­ные су­щества вселенной оказываются члена­ми одной единой семьи разно­воз­раст­ных братьев и сестёр — детей Единого любящего всех Бога-От­ца.

Так ведь на самом деле и есть, именно такова ситуация во вселенной. Только понять это не в состо­я­нии заражённые эгоцентризмом и злобой люди­ш­ки, ослеплённые жаждой обладания земным. А таких очень часто оказы­ва­ется «по­давляющее большинство»...

... Идею Богоцентризма, патриотизма, в котором Па­тером ощущается имен­­но Бог-Отец, проповедовал Иисус среди всех народов, среди которых Он по­бывал. Евангелие ‘Жизнь Святого Иссы, наилучшего из сынов челове­че­с­­ких’ даёт представление о Его проповедях в Индии и Персии.

Так, индийцам Он говорил: «Существует... только Он — Единый — Кото­рый хочет — и творит; Он существует от вечности, бытию Его нет конца; Ему нет ничего подобного ни в небесах, ни на Земле. Великий Тво­рец не раз­де­лил Своей власти с кем-либо; ... владеет (всем) одно (лишь) Его всемогущество. Он восхотел — и мир явился; одной (лишь) Божественной мыс­лью Он собрал воды и от них отделил сушу земного шара. Он — причина таинственной жизни че­ло­ве­ка... Предвечный Законодатель — один. Нет других богов, кро­ме Него. Он не разделил мир с кем-либо другим, не беседует ни с кем о Своих намерениях.» (5:16-18; 6:10).

О том же Он проповедовал и зороастрийцам Пе­р­сии: «Не о новом боге Я возвещаю, а о нашем Отце Небесном; Он существовал прежде начала всего и будет существовать после вечного конца (данного Творения). ... Он — исключительно только Бог Добра, Который, как отец семейства, делает толь­ко благо Своим детям, прощает им все проступки, если они раска­иваются.

... К Нему-то вам и нужно обращаться, чтобы получить утешение в огорчениях, помощь в трудах, исцеление от болезней. Надеющийся не получит от Него отказа. Когда вы захотите обратиться к Нему — станьте опять детьми!...» (8:6,17-19, 11:12-15).

Тому же Иисус учил и в Иудее, призывая возлюбить Отца Небесного и ощутить себя Его детьми.

Эту же мысль продолжал Апостол Павел: «... Преклоняю колени пред От­­цом..., от Которого именуется всё отечеством[131] на Небесах и на Земле!...» (Ефес 3:14-15).

* * *

... Если смотреть из глубин многомерности — издалека — в сторону Зем­ли, то она напоминает куриное яйцо, лишённое скорлупы, которое погру­же­но в проз­рач­ную, сияющую нежностью жидкость-свет. «Бел­ко­вые обо­­лоч­ки» вокруг «желтка» — это слои Святого Ду­ха. А в глубине под ними — субстрат, на который Он высадил нас — чтобы мы выросли и вызрели до той стадии, когда окажемся в состоянии увидеть Его, полюбить Его, устремиться к Нему и влиться в Него, став Им. Зачем же нам враждовать друг с другом, вме­с­то то­го, чтобы всё внимание направить на Него — на­шего Небесного Отца, Цель каждого из нас?

Что такое человек

В книге «Бытие» Ветхого Завета есть слова о том, что Бог сотворил человека по образу Своему. Отсюда кое-кто из людей, уверенных, что человек есть тело, сде­лал вывод о том, что Бог-Отец, зна­чит, подобен че­ло­ве­чес­ко­му телу; на этом-то основании и стали рисовать Бога-Отца в виде старичка на облачке.

Но человек — не тело, он — сознание, осознающая себя единица энергии сознания, живущая временно в теле или же вне его. И Бог — тоже Сознание.

Обычный человек — маленькое сознание. Бог же — Безграничный Океан Сознания всей вселенной.

И задача каждого из нас — достигнув качественного Богоподобия, а так­же достаточного роста по количественному показателю, — влиться в тот Оке­ан и слиться с Ним.

Но просто стать умными и большими — это ещё не всё. Ибо человек, по­сылаемый совершенствоваться в мир материи, привыкает жить, даже когда у него уже нет тела, в плотных пространственных мерностях. А от этих мерностей Отец настолько далёк, что Его оттуда даже и не видно. Даже пребывая в бестелесной форме, в качестве духа, человек не может проникнуть в более тонкие пространственные миры; и далёкие от Совершенства люди-духи могут лишь знать кое-что о Боге, но никогда не видели и не ощущали Его.

Чтобы познать Творца, надо стать:

а) интеллектуально развитыми до той степени, чтобы разобраться, куда и как идти к Богу, с учётом того, что Путь до Обители Отца намного сложней лю­бого пути на Земле,

б) этически совершенными — чтобы Бог подпустил к Себе, иначе — не подпустит,

в) сильными, ибо для того, чтобы проникать из одной мерности в другую и закрепляться в каждой из них, требуются огромные сила и выносливость; причём речь идёт о силе не тела, а именно сознания. Более того, это сознание должно научиться пребывать именно в тонкости Творца; развитие грубой силы сознания есть движение в противоположную от Бога сторону.

Задача постижения тонких пространственных мерностей облегчается тем, что организм человека (не тело, а именно организм) является многомерной структурой; материальное же тело — только один из его пластов. Можно говорить, что каждый человек потенциально уже представлен во всех тонких ми­рах. Эта ситуация не такова, как её описывают в своих книгах оккультисты, также нет смысла обращать внимание на придуманные ими названия якобы имеющегося у каждого из нас набора нематериальных «тел».

Но и Святой Дух (1 Кор 6:19), и Бог-Отец (1 Кор 3:16-17) действительно «живут в нас», пребывая в многомерной глубине непосредственно под наши­ми телами; «Царство Божие внутри нас есть» (Лк 17:21), — говорил Иисус. И надо, казалось бы, всего лишь нырнуть... Но, чтобы сделать это, большин­ству из людей требуются годы или даже многие воплощения.

О методах утончения сознания мы уже говорили. Оно начинается с коррек­ции своей эмоциональной сферы: отказа от грубых эмоций, культивирования тонких. За этим следует очистка и развитие духовного сердца, затем — других структур организма, а вслед за этим — работа уже за пределами материального тела, внутри духовного сердца, ставшего огромным.

Важнейшей частью многомерного организма человека является его «ко­рень» (Рим 11:16,18), представляю­щий собой «связующее звено» между чакрой анахатой внутри тела — и Сознанием Творца. Познавая поэтапно эту структу­ру собственного организма и окружающее её многомерное пространство, мы ока­зываемся перед тем фактом, что каждый из нас, воплотившись, уже имеет некий многомерный «каркас», который — в процессе духовной Самореализации (= Бо­гореализации) — надо всего лишь заполнить растущим из чакры анахаты созна­нием. Лишь после исполнения сказанного появляется возможность не только к кратковременным входам в Обитель Бога-Отца — но и к закреплению устой­чивого пребывания в ней в Слиянии с Ним.

Теперь можно понять, что говорилось о Богоподобии человека в Ветхом Завете: человеческий организм — именно в силу своей многомерности — является как бы маленькой моделью вселенского многомерного Абсолюта.

При этом организм человека обладает ещё одной замечательной особен­ностью: энергии, получаемые им извне (прежде всего, конечно, от обычной ма­териальной пищи), могут идти не только на обеспечение жизнедеятельности тела, но также использоваться для роста индивидуального сознания. За их счёт мы можем растить сознание подобно тому, как растут от ма­териальных компонентов пищи работающие группы мышц.

Обратим внимание: именно работающие мыш­цы ра­с­тут. А неработающие, наоборот, атрофируются. То же самое — и с сознанием: оно растёт (если действительно растёт, а не вянет, например, при доминировании отрицатель­ных эмоций или при дли­тель­ных истощающих болезнях) там, т.е. в той прос­т­­ран­ст­вен­ной мерности, где оно работает. Специ­аль­ная работа, на­прав­лен­ная на утончение, освобо­ж­де­ние от привязки к материи и на увеличение сознания, называется медитацией.

Все процессы преображения и развития индивидуального сознания воз­можны только в вопло­щённом состоянии: ведь именно посредством органов тела мы получаем энергию, необходимую для этого. Иначе говоря, организм яв­ляется как бы фабрикой, способной перерабатывать энергию, заклю­чён­ную в материи пищи, — в энергию сознания.

Обращу внимание, что рост сознания может быть правильным или непра­вильным. Последнее бы­вает, ко­гда он происходит в грубых пространствен­ных мерностях. А зависит это и от понимания принципов и це­ли своей жизни, и от степени очищенности от пороков, и от характера общения с другими людьми, и от адекватности применяемых приёмов духовной работы, и даже от того, чем мы питаемся.

Результатом правильной работы по развитию сознания является «рож­дение» человека последовательно в каждой из тонких пространственных мер­ностей, а также «взросление» его там. Это и есть то, о чём Иисус пытался бе­седовать с Никодимом (Ин 3:3,5-7): тот, кто «родится» в Обители Отца, а затем ещё успеет и «повзрослеть» там за время воплощения, — тот становит­ся Единосущным Отцу. Иисус об этом говорил так: «... Если кто не родится в вышнем, тот не может увидеть Царствия Божия. ... Истинно говорю тебе: если кто не родится в стихии Духа, — не может войти в Царствие Божие. Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое в Духе есть Дух». Но перевод­чики слов Иисуса не поняли, перевели в меру своего разумения, после этого понять, о чём идёт речь, вообще уже стало почти невозможно...

Избавление от болезней

Во всех своих болезнях виноваты мы сами. Но причин для них, создава­е­мых нами, может быть несколько.

Пренебрежение заботой о теле — одна из них. «Почему вы моете внутри чаши и не понимаете того, что Тот, Кто сделал внутреннюю часть, — сделал так­же (и) внешнюю часть?» — говорил Иисус (Евангелие от Фомы, 93). Отсутствие элементарных медицинских знаний, пренебрежение простейшими прави­лами гигиены тела, курение, пьянство, питание трупами животных наперекор советам Иисуса (об этом подробней см. ни­же) — ведь это всё есть этические причины.

И ведь хотя бы если мыть всё тело, при возможности, каждый день по ут­рам с мылом — уже только от этого состояние всего организма будет намного луч­ше, здоровее.

А если отказаться от чревоугодного поедания тел убитых животных — это позволит избавиться от многих болезней пищеварительной, сосудистой, нервной систем, от болезней суставов и мышц: ведь тогда организм переста­нет засоряться солями мочевой кислоты и зловещими энергиями, оставшими­­ся в трупах с момента смерти тех животных.

Бывают ещё болезни врождённые, также вследствие травм и других раз­ных несчастных случаев, инфекционные, онкологические и прочие — как бы и не по непосредственной вине больного. Но это — только кажущееся впечат­ление: если поглубже разобраться — обя­зательно можно найти их объектив­ную целесообразность. Например, Бог решил в чём-то остановить, притормо­зить, заставить о чём-то задумать­ся, направить на изучение причин и меха­низмов болез­ней в ме­ди­ци­н­ском ракурсе, расширяя кругозор, раз­вивая интеллект. Или требовалось показать больному, каково быть инвалидом, кале­кой, если в прошлой жизни сам кого-то сделал таким...

Бывают и такие случаи, когда человек заболевает, чтобы с кем-то через это встретиться и получить духовное пробуждение от него.

Встречаются также болезни чисто энергетичес­кой природы, например, вследствие энергетичес­кого несо­от­ветствия сексуального партнёра или дья­вольских качеств кого-то из членов семьи, сослуживцев на работе. Иногда это нужно воспринять как «под­тал­ки­ва­ние» Богом к тому, чтобы радикально из­менить свою жизнен­ную ситуацию, переселившись, сменив работу и т.д.

Интересны бывают встречи из-за болезни с целителями. И наверняка очень много людей получило ду­хо­вное пробуждение именно благодаря им.

А через очень тяжёлые болезни Бог многих людей заставил повернуться лицом непосредственно к Се­бе, когда обращение к Нему оставалось послед­ней надеждой на облегчение. Кто-то из них получал исцеление тела уже вско­ре, другие, сформировав хоть на­чаль­ную направленность внимания к Нему, улучшали себе судьбу на будущую жизнь. В обоих случаях ведь получалось хорошо. Хотя, конечно, луч­ше было бы то же самое сделать добровольно, без бо­лезни.

Чудеса исцелений, которые совершали Иисус и затем Его ученики, имели две главных цели: а) дать людям факты чудес и через это пробудить их к лич­ным ду­ховным усилиям, и б) заставить людей обра­тить вни­мание на целителя и слушать его.

Иисус говорил, обращаясь к Отцу: «... Сын Твой про­славит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякой плотью!» (Ин 17:1-2). И к людям: «Отец, пребы­вающий во Мне, — Он творит дела. Верьте Мне, что Я — в Отце и Отец — во Мне!» (Ин 14:10-11).

Однако ситуация, в которую попадают исце­лён­ные, оказывается для них непростой: ведь многие из них по­лучили исцеление даром. И тогда оно ста­но­вилось для них авансом: изменишь свою жизнь — хорошо, не изменишь — бу­­дет ещё хуже. Поэтому кому-то из исцелённых Иисус говорил: «Дерзай, дщерь! Вера твоя спасла тебя!» (Мф 9:22), а кому-то: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего (ещё) хуже!» (Ин 5:14).

Много исцелений, совершённых Иисусом и апостолами, было сопряжено с изгнанием бесов (Мф 8:16; 8:28-34; 9:32-34, и др.). В связи с этим уместно об­судить: кто же такие — бесы?

Бесы и дьяволы — это обитатели ада. Ими могут быть — по прошлым воплощениям — люди и животные разных биологических видов: обезьяны, крокодилы, собаки, кролики, лягушки и прочие. Их всех объединяет то, что они получали в последней земной жизни удовольствие от причинения вреда дру­гим существам, развили в себе соответствующие способности, попали бла­го­даря этому в ад, а теперь используются Богом для вразумления воплощён­ных людей.

Дьяволы, в отличие от бесов, — это энергетически более мощные обита­тели ада. Ими могут становиться, например, те, кто при земной жизни «успеш­но» совершенствовались в чёрной магии или же просто стали жертвами пре­ступно неразумных и этически несостоятельных преподавателей эзотеричес­ких знаний, подобных тем, которых я описывал в книгах [6,7,9,15].

Бесов и дьяволов обычно можно видеть (ясновидением) в облике, соот­ветствующем их прошлому воплощению, или же в виде сгустка чёрной энергии — амёбообразного и подвижного, либо локализованного неподвижно в ка­ком-то органе тела больного. Иногда они могут принимать и чужой облик.

Бесы обычно стремятся «удрать» от направленного на них воздействия целителя — сначала перемещаясь в пределах тела одержимого, пытаясь спря­та­ться в нём, потом «сдаются», покидают тело.

Если же целитель наталкивается на особо сильного духа-дьявола, то тот может дать мощный энергетический отпор, и не всякий целитель его вы­дер­жи­­вает.

А иногда бывает, что бесы переселяются в тело це­лителя, если пациент исцеления не заслужил, но це­ли­тель самовольно (не от Бога) очень сильно хотел ему помочь. Это называется «взять на себя чужую су­дь­бу (ка­рму)». Тог­да целителю приходится уже исце­лять са­мо­го себя.

Важно понять, что бесы и дьяволы не по своей собственной воле вселя­ются в тела людей, но посылаются Богом. И также не иначе, как по Его Воле они могут насовсем оставить больного. Но для этого он должен принять в ситуации своей болезни верные решения.

Типичный способ исцеления от бесов и дьяволов, который предлагает та­ким больным русское правос­ла­вие, состоит в «отчитывании». Последнее пред­ста­в­ля­ет собой специальный обряд, при котором свя­щен­ник направляет на ду­хов-одержателей свою ненависть, сопровождая это чтением, в том числе, спе­­ци­аль­ных мо­литв-проклятий. Эти маги­чес­кие бит­вы выглядят очень эффектно: и одержателям, и одер­жимым стано­вится очень плохо, одер­жа­те­ли про­яв­ля­ют себя через тела больных криками, су­до­ро­гами, храм напол­ня­ет­ся лаем, визгом, русским матом, извер­гаемым грубыми мужскими голосами из женских тел...

Но одержатели-то в этой ситуации, если и выходят из тел одержимых, то ненадолго: ведь больные ещё не приняли никаких правильных решений.

Иисус об этом говорил: «Когда нечистый дух выйдет из (тела) человека, то ходит..., ища покоя, и не находит (его); тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его свободным (чтобы войти в него снова)...; тогда... берёт с собой семь других духов, злейших себя, и, войдя, жи­­­­вут (они) там; и бывает для человека того последнее хуже первого.» (Мф 12:43-45). Мы видим, что Иисус был против таких способов целительства.

Как же надо поступать одержимым, чтобы исцели­ть­ся?

Самое первое — не ненавидеть и не пугаться: ведь эне­р­гии грубых чело­вечес­ких эмоций приятны обитателям ада, они их именно привлекают, а не от­талкива­ют, те специально провоцируют людей на такие эмоции — что­бы потом их ад­с­кими состояниями наслаждаться.

Иисус говорил, что «... сей род изгоняется толь­ко по­стом и молитвой» (Мф 17:21) — то есть собст­вен­ными усилиями: самоограничениями в земных удово­ль­ствиях, обращением внимания к Богу. Следует добавить ещё и по­ка­я­­ние — неотъемлемый ком­понент поста.

Например, ведь не исключено, что те, кто сей­час мучают больного, преж­де погибли в муче­ниях как раз по его вине...

Как бы то ни было, но все этические принципы, ко­торым учил Иисус, рас­пространяются не только на воплощённых, но и на невоплощённые существа. И ду­хи-одержатели согласятся — после совершения бо­ль­ным необходимой покаянной работы — отправиться ку­да-нибудь, где им будет хорошо, ес­ли их по-до­б­ро­му уговорить. Крокодилу, например, можно рас­писать с соот­ветствующими образными представ­ле­ниями то, как ему будет хорошо с другими кро­ко­ди­ла­ми в реке Нил, можно будет даже снова воп­ло­титься там и стать маленьким симпатичным кро­ко­диль­чиком. А злых собак можно напра­вить на скотобойню, показав в образах её «прелести». Лягушек хорошо будет направить в симпа­тичное лягушиное болото... Всё это — не фантазии, это — мой личный успешный целитель­ский опыт.

Ну а принципиальный выход из сферы досягаемо­с­ти обитателей ада состоит в том, чтобы пересели­ться ос­новной массой сознания в высшие прост­ран­ст­вен­ные мерности, то есть осуществить в них своё «но­вое рож­дение» и расти там далее. Туда обитатели ада не вхо­жи. И конечно же, требуется больше не грешить, что­бы не вынуждать Бога при­чи­нять нам непри­ят­но­с­ти.

«Тех, кто облеклись совершенным Cветом, — их не видят силы (ада) и не могут схватить их!» (Евангелие от Филиппа, 77)

«Бывает часто, некоторые приходят (и) говорят: «Мы — верующие!», да­бы уйти от духов нечистых и де­мо­нов. Но если бы был у них Дух Святой, (то) дух нечистый не прилепился бы к ним!» (Там же, 61).

«... Есть чудо, которое возможно совершить и (лю­бо­му) человеку: это — когда он, полный искренней ве­ры, решается вырвать с корнем из своей души все ду­р­ные помыслы и, чтобы достигнуть Цели, не ходит бо­лее по путям беззакония!» (Жизнь Святого Иссы, 11:8)

Мораль и этика

Этика и мораль — это разное.

Моралью называют сложившиеся и ставшие в некоторой мере устойчивой традицией в конкретном обществе и в конкретный временной промежуток пред­ставления о том, что такое «хорошо» и что такое «плохо», а соответ­ствен­но и то, как надо людям себя вести. В разных странах и в разные эпохи в од­ной и той же стране правила морали могут быть очень разными. Мораль — явление субъективное, ибо значительная часть её правил вовсе не вытекает из объективной необходимости и целесообразности. Правила морали ка­саются того, как одеваться, до какой степени и где позволительно обнажать своё тело, какие речевые обороты являются приличными и какие — нет, чего надо стесняться, стыдиться, что когда и где «принято» или «не принято» делать и т.п.

Этические же принципы — объективные. Они являются следствием действительных необходимости и целесообразности и основываются на пони­ма­нии Пути человека к Совершенству, к Богу. Именно об этом и пытается гово­рить людям Бог.

Этика — это наука о правильном отношении человека:

а) к Богу (во всех Его Аспектах и Проявлениях),

б) к другим людям и ко всем воплощённым и невоплощённым существам,

в) к своему жизненному пути.

Любовь к Богу

Главным этическим принципом во взаимоотношениях с Богом должна быть любовь к Нему. «Возлюби Господа Бога твоего!...» — эту заповедь Вет­хого Завета и Иисус поставил во главе всего Своего Учения (Мк 12:28-34).

Любовь к Богу — это, в том числе, влечение к Нему: влечение к встрече, общению, Слиянию. Слияние с Отцом Небесным есть Высшая и Конечная Цель. Без любви-влечения к Нему она не достижима.

... Но было бы неверно, если бы сейчас все начали настырно требовать друг от друга: «Люби Бога! Люби Бога!» и целыми днями стали бы читать молит­вы и бить поклоны. Это было бы абсурдом. Хотя есть люди, которые имен­но так и поступают.

Мы уже говорили о том, что к реальному познанию Бога-Отца способны лишь зрелые по интеллектуальному и этическому критериям подвижники. За­­дача же всех остальных — осознанно стремиться к этой зрелости, получая образование, работая во благо Бога и людей, учась любви к ним и ко всему.

Более того: Бог познаётся только через медитативную работу, но если во­влекать в неё незрелых людей, то это ведёт к тому, что они превращают серьёз­ную работу в детскую игру, ведущую иногда к грубым этическим извра­щени­ям. А следствием этого может стать и психопатология.

Практические наблюдения показывают, что многих людей вообще лучше бы удерживать от религиозного усердия: они всё равно здесь ничего тол­ко­во­го сделать не смогут. Пример — в России сей­час развелось множество псев­­дорелигиозных групп и общин, мировоззрение которых представляет собой смесь уринотерапии (это — когда люди пьют мочу) с фашизмом и астро­ло­ги­ей; при этом у них дома висят православные иконы, они красят яйца на Пасху и едят блины на Масленицу, а сами себя считают, конечно же, хри­с­ти­а­­на­ми. Если они ещё начинают заниматься спи­ри­ти­з­мом или устанавлива­ют «те­лепатические ко­н­так­ты» с «предста­вите­лями внеземных ци­ви­ли­за­ций», а за­­тем поддаются мистическому страху, что в таких слу­чаях очень прос­то, — то уже и психиатры далеко не всегда оказываются в состоянии им помочь.

Другой характерный для России пример пути к шизофрении — это когда люди, ещё в принципе не спо­со­бные понять что-либо серьёзное о Боге, окунув­шись в массовую примитивную религиозную сре­ду, по­чер­пы­ва­ют из ин­фор­мации о мистической сто­роне жизни лишь то, что мир полон бесов, вам­пи­ров, колдунов, «зомби»... Уж гораздо лучше, если бы они оставались ате­ис­­­тами, чем внедряться в такую «веру»!

Всем этим несчастным ведь никто не рассказал на доступном им языке о том, что такое Бог, где Его искать, чему Он нас учит и что делать в связи с тем, что Он, всё-таки, есть. И что искать умом нужно именно Его, а не бесов и дья­волов: ведь о ком мы думаем — того и притягиваем к себе совершенно реаль­но своим вниманием.

Так что же нам делать в связи с тем, что есть Бог?

Первое — постараться хотя бы помнить об этом, воспринимая Его как свою Цель, Цель — пока — интеллектуального поиска.

Второе — стремиться к совершенствованию себя ради того, чтобы исполнить этим Его Волю («... Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф 5:48)). Это совершенствование вклю­чает, прежде всего, а) интеллектуальное развитие все­ми воз­мож­ными средствами, б) этическое пре­ображение себя че­рез изучение Его Воли по отношению к нам, осо­знан­ное взра­щивание в себе положительных ка­честв и борь­бу со своими пороками, а также любовь-слу­же­ние другим людям, помогая им во всём добром, стремясь облегчить им их земные жизни и духовный рост.

В частности, помогая другим, мы совершенствуемся сами, учась под ру­­ководством Бога Любви, Мудрости и Силе — трём главным аспектам Совер­шен­ст­ва. Особенно успешно идёт этот процесс, если мы постоянно просим Бо­га о помощи в нашем служении и проявляем чуткость к Его советам и ука­заниям, приходящим в виде Откровений, снов, действий и подска­зок, дава­е­мых Им нам через других людей, через кни­ги...

Но что делать, если в нас нет любви к Нему, а хотелось бы, чтоб она бы­­ла?... Ведь полюбить невидимого и неощущаемого Бога — трудно, а для боль­шинства людей — в ближайшее время — и невозможно... Поэтому-то Иисус и предлагал: научитесь сначала лю­бить друг друга, развивайте через это свою способ­ность любить!

Любовь — это эмоция. Эмоция — это состояние со­знания. Любовь есть, в том числе, состояние Соз­на­ния Бога...

Раздражённая озлобленность — это состояние оби­тателей ада. Ненависть притянет нас в ад. Любовь же, если мы ею будем обладать, может при­тя­нуть нас к Бо­гу. Что же мы должны стремиться развить в себе?

Не кради, не лги, помогай другим!

«Не воруйте чужого добра, ибо это было бы похищением у своего ближ­­него предметов, добытых (им) в поте лица своего!

Никого не обманывайте, чтобы вас самих не обманули!

Вы достигнете Высшего Блаженства, не только очи­щая себя самих, но ещё и руководя другими на Пути, который позволит им обрести Совершенст­во Изна­чального!» (Жизнь Святого Иссы, 7:15,16,18)

«... Брата твоего... охраняй,… как зеницу ока тво­его!» (Евангелие от Фо­мы, 30).

«Поддерживающий соседа укрепляет самого себя!» (Жизнь Святого Ис­сы, 10:9)

«Вы слышали, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои!... А Я говорю вам: не клянись вовсе!... Но да будет ваше слово: (если) да — (то) да; (если) нет — (то) нет!...» (Мф 5:33-37)

«... В малом ты был верен — над многим тебя поста­влю!...» (Мф 25:21,23)

«... Истинно говорю вам: так как вы не сделали это­го (не помогли) одно­му из сих меньших, то не сделали (этого) Мне!» (Мф 25:45)

«Сказал Иисус Пилату: ”Внимай: истина на Земле — среди тех, которые, имея власть, истиной живут и праведный суд творят!”» (Евангелие от Никоди­­ма, 3).

«Кто не берёт креста своего (креста жертвенного слу­жения) и следует за Мной, тот не достоин Меня!» (Мф 10:38)

«Служите друг другу каждый тем даром, который по­лучил!...» (1 Пет 4:10)

«Ревнуйте о дарах больших!...» (1 Кор 12:31)

«Ревнуйте о дарах духовных!...» (1 Кор 14:1)

«Никто не ищи себе, но каждый — пользы другому!» (1 Кор 10:24)

«Нет больше той любви, как если кто положит жизнь свою за друзей сво­­их!» (Ин 15:13)

«... Кто не собирает со Мною — тот расточает!» (Мф 12:30)

«... Во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними!…» (Мф 7:12)

Любовь

Два главных постулата Учения Иисуса таковы:

Первое — Богоцентризм, т.е. осознание не себя или кого-то ещё, а Его в качестве принципиальной Основы Мироздания, Цели и Смысла существо­ва­ния всего, посвящение своей жизни Ему, подготовка себя к Слиянию с Ним, стремление к этому, а также помощь в этом дру­гим.

И второе — подготовка себя к исполнению первого пункта через разви­тие в себе эмоциональной любви — во взаимоотношениях, прежде всего, с други­ми людьми; будучи развитой, эта любовь сможет быть затем перена­прав­ле­на на Бога-Отца, что и обеспечит быстрое сближение и Слияние.

Принципиально важно, что Слияние с Отцом есть Слияние с Ним именно в любви, ибо Он Сам есть Любовь, состояние Любви. И чтобы оно произо­шло, мы должны тоже превратить себя в Любовь.

Степень превращения себя (как сознания) в энергию эмоциональной люб­ви (при наличии также мудрости и при количественно развитом сознании) является показателем духовной продвинутости человека. (А «неприступ­ная» су­ро­вость и эмоциональная жёсткость многих «пастырей» и даже «ар­хи­пас­ты­рей» — свидетельство как раз обратного).

Любовь — это не мысли о добрых делах и даже не делание того, что нам кажется добрыми делами.

Любовь — это эмоция, эмоциональное состояние энергии сознания.

Если кто-то ставит себе целью делать дела любви, но при этом не спосо­бен к сердечной любви, то часто получается абсурд: это приводит к эгоцентрич­ному и настырному навязыванию себя, к насилию над другими и да­же к возму­щению их ответными реакциями: они, мол, «не понимают любви», «не хотят при­нять мою заботу»...

Истинная любовь несовместима с насилием (за исключением тех случа­­ев, когда приходится защищать кого-то от насилия, подчас жертвуя собой, а так­же некоторых ситуаций в воспитании детей и коррекции поведения су­масшед­ших); иначе это будет уже не любовь, а изнасилование. А из нормаль­­ных людей этого не хочет никто.

Истинная любовь — это также не бушующие эмоции сексуальной страс­ти. То — страсть, а не любовь.

И тем более любовь — не голая механика достижения сексуального удо­в­­летворения.

Истинная любовь — это эмоции, первоначально зарождающиеся в духов­ном сердце, а дела истинной любви — это то, что — под контролем разви­то­го интеллекта — совершается на фоне этих эмоций.

Эмоции — продукт деятельности вовсе не головного мозга, чему учили «материалисты». Эмоции — это состояния сознания. И возникают они в спе­ци­ализи­ро­ванных энергетических органах именно сознания, а не тела.

Головной мозг действительно реагирует на эмоциональные состояния из­менением своей биоэлектрической активности, ибо через него сознание взаи­мо­действует с телом. Например, при некоторых эмоциях изменяется давление крови в сосудах, выступает пот, изменяется выражение лица. Но это не есть эмоции, как то можно прочитать в некоторых учебниках по физиологии, написанных «материалистами». Это — лишь опосредованные реакции тела на эмоциональные состояния сознания, передаваемые через мозг.

В многомерном организме существуют специальные энергетические цен­тры (их называют чакрами или дань-тянами), ответственные за регуляцию тех или иных состояний сознания.

Например, за мыслительную деятельность отвечают головные чакры. Эмоции тревоги, гнева зарождаются в энергоструктуре верхней половины живота. А эмоции любви — в духовном сердце, расположенном в грудной клетке и занимающем (если оно развито) почти всю её полость.

«Раскрытие» духовного сердца — это основной и принципиальнейший пункт на начальном этапе духовного совершенствования. Ибо он даёт возмо­жность человеку впервые (для подавляющего большинства людей) именно почувствовать, что такое любовь, а не просто говорить о ней. Только познав это, человек понима­ет, «на каком языке» можно говорить с Богом и с те­ми, кто близки к Нему. Только с этого момента он оказывается способным к обретению гармонии с окружающим миром живой природы, с другими лю­дь­ми. Только с этого времени в человеке может зародиться то, что называ­ет­ся «духовностью»; без этого же никакого духовного Пути нет и быть не может.

В старину в христианском движении был разработан метод «раскрытия» духовного сердца, который назывался «Иисусовой молитвой». Некоторые подвижники достигали при его помощи должного результата [46]. Но всё же эффективность метода была невысокой из-за отсутствия полноты знаний о природе сознания и о строении организма человека. Поэтому лишь немногие из тех, кто практиковали «Иисусову молитву», достигали через неё успеха, а если и достигали — то лишь через годы работы с ней.

Обладание же соответствующими знаниями и методиками позволяет достигать результата уже за несколько занятий [7,14].

О сердечной любви Иисус и апостолы говорили так:

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят!» (Мф 5:8).

«Войдите в свой храм, в своё сердце, озарите его добрыми мыслями, терпением и упованием непоколебимым, которые вы должны иметь к ваше­му Отцу.

Ваши священные сосуды — ваши руки и глаза. Думайте! И делайте приятное Богу: делая добро своему ближнему, вы (как бы) исполняете обряд, укра­шающий храм, который принадлежит Тому, Кто дал вам день.

Если вы намереваетесь совершить дела благотво­рения или любви — де­лайте их со щедрым сердцем! И ни одно ваше действие да не будет исходить из надежды на прибыль и торговый расчёт!» (Жизнь Святого Иссы, 9:­12,­13,16)

«Уста наши отверсты к вам,... сердца наши расширены!» (2 Кор 6:11)

«Не о себе только каждый заботься, но о других!» (Филипп 2:4-5)

«Заповедь новую даю вам: да любите друг друга! Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга!» (Ин 13:34)

«Более... всего имейте усердную любовь друг к другу, потому что лю­бовь покрывает множество грехов!» (1 Петра 4:8)

«Кто говорит: ”я люблю Бога!”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может полюбить Бога, Кото­ро­го не видит?» (1 Ин 4:20)

«Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь — от Бога!... Кто не любит — тот не познал Бога, потому что Бог есть Любовь!» (1 Ин 4:7-8)

«Возлюбленные! Если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга... Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и Любовь Его совершенная есть в нас!» (1 Ин 4:11-12)

«Бог есть Любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог — в нём!» (1 Ин 4:16)

«Не оставайтесь должными никому ничем, кроме... любви!» (Рим 13:8)

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая... Если имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздража­ется, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, всё собою покрывает, всегда сохраняет веру и во всём доверяет (Богу), всё переносит. Любовь никогда не перестаёт, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут...» (1 Кор 13:1-8)

«Любите врагов ваших, благословляйте проклинащих вас, благотвори­те ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас!..» (Мф 5:44)

«... Если вы любите (только) любящих вас — какая вам награда?» (Мф 5:46)

«... Если… вы имеете горькую зависть и сварливость (вместо любви), то не хвалитесь и не лгите на истину: это не есть мудрость, нисходящая свыше, но («мудрость»)… бесовская…» (Иак 3:13-15)

«Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего — тот ещё во тьме!» (1 Ин 2:9)

«Любовь да будет непритворна! Отвращайтесь зла, прилепляйтесь к доб­ру! Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью!...» (Рим 12:9-10)

«... Возлюби ближнего твоего, как самого себя!...» (Мф 22:39)

«Люби брата твоего!… Охраняй его, как зеницу ока твоего!» (Евангелие от Фомы, 30)

 «... Радость Моя в вас да пребудет, и радость ваша да будет совершен­на! Сия есть заповедь Моя: да любите друг друга, как Я возлюбил вас!» (Ин 15:11-12).

«Сие заповедую вам: да любите друг друга!» (Ин 15:17)

Любовь и секс

Мы уже говорили много о различиях между лю­дь­ми в зависимости от их психогенетического возрас­та и успехов в эволюционном развитии. А те­перь об­ра­тим внимание на то, что люди разных гун ведут себя по-разному не толь­ко в религиозной практике и в от­ношении к Посланцам Бога, но и во взаимоот­ношениях между собой, в частности, в сексуальных отношениях. У лю­дей каж­дой гуны, а также тех, кто уже поднялись выше гун, секс тоже очень разный.

Так, секс людей гуны тамас — эгоистичен и груб, как и они сами. Они, бу­дучи склонными к эмоциям осу­ж­дения и ненависти, могут ненавидеть и секс, и сво­их партнёров по нему. Но, влекомые стра­стью, они, тем не менее, продол­жают «использо­вать» других лю­дей для своего удовлетворения.

Отражение такого отношения к сексу мы видим в России в языке, свой­ст­венном этой гуне, — в русском мате, где секс фигурирует как нечто грязное и бо­лее того — как средство осквернения другого человека.

Именно люди этой гуны осуждают и ненавидят секс в других людях, го­то­вы за него даже «побивать ка­м­ня­ми», хотя допускают его для себя.

Если говорить о земном христианстве, то одно из «за­крепившихся» в его идеологии проявлений гуны та­мас мы видим в доктрине «непорочного зачатия» у Марии — матери Иисуса. Ведь из самого этого словесного оборота следует, что все остальные зачатия... являются «порочными»! Согласятся ли все ро­ди­­тели, что их дети — продукт порока?...

Людям гуны тамас не понять, что секс у других людей может быть сов­сем иным: не средством удовлетворения своей примитивной животной стра­с­ти, име­нуемой по-научному «половым влечением», а действительно сред­ст­вом выражения любви, несущим красоту дарения себя другому, поис­ка и на­хождения совместной гармонии — гармонии слияния любящих друг друга со­знаний. В саттвичной сексуальной любви люди воистину могут учиться лю­бовному слиянию сознаний — чтобы, научив­шись этому, потом так же слить свои сознания с Сознанием возлюбленного Небесного Отца.

Но кому доступна такая любовь? Ведь только лю­дям саттвы! А кто такие люди саттвы, есть ли чёт­кий кри­терий? Есть: это те, кто, как минимум, осво­и­ли се­р­дечную любовь — эмоции «раскрытого» духовного сер­дца. Таких людей, однако, весьма мало.

Из сказанного становится видно, что для одних лю­дей секс — это путь к ещё большему углублению своей тамастичности, и каждый новый половой акт для них — действительно ещё один шаг к аду. Для других же — секс есть сред­ство укрепления в себе гармонии, тон­ко­с­ти, чистоты, эмоциональной любви, умения заботи­ть­ся о другом, тренировка в слиянии сознаний в объ­ятьях люб­ви, учёба в школе Бога на Пути к Слиянию с Ним.

Вот почему Иисус давал разным людям диаметра­ль­но противоположные рекомендации относительно се­к­са: одним советовал всячески ограни­чить свою се­к­суальность, другим же проповедовал противополо­ж­ное.

Рассмотрим это на примерах:

«Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодей­ствуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодейст­вовал с нею…» (Мф 5:27-28)

«... Кто женится на разведённой, тот прелюбодейс­т­вует!» (Мф 5:32)

«О, горечь огня, который пылает... денно и нощ­но... и волнует их волнени­ем..., ибо мужчины мечутся без женщин и женщины — без мужчин... Горе вам! — тем, которые любят общение с женским началом и грязное сосуществование с ним!» (Апо­криф Матфея, 139-140,144).

А теперь проследим эпизод с Марией Магдалиной, рассказанный ею са­мой, о том, как её, пойманную в прелюбодеянии, привели на суд к Иисусу:

«Схватили меня тогда и хотели побить камнями. Я, грешная, любила од­ного, который был женат и имел троих детей. Родные его жены привели меня на площадь и стали громко кричать: ”Убьём блудницу! Она оскверни­ла закон!”.

Тогда… Христос сказал им: ”Тот, кто считает себя безгрешным, пусть первым бросит камень!”. (И) так сде­лал..., что толпа разошлась.

Потом Он приблизился ко мне и стал на колени.

О Сион! Я вся горела от страха и стыда. В душе у меня совершалось ве­ли­­кое, я пала на землю и сильно рыдала. Он гладил меня по волосам и говорил: ”Сестра, зорька небесная, найди силы Меня выслушать! Мно­го зла на этой Земле, много лжи сказано лукавым! Забудь, что ты — грешница, сестра, и скажи Мне: живёт ли твоё сердце, когда любишь?”.

Живёт, Господи! Когда я не люблю, оно мертво!”

“Люби тогда, сестра Небесная, и не греши другой раз, думая, что ты греш­­ница!”

Так, братья, я впервые увидела живого Бога на Земле.» (Вопросы Марии, 20-27).

Ещё Иисус говорил ей так:

«Грешное в этом мире праведно в Царствии Отца Моего! Жизнь (истин­ная) есть жизнь любви, а не ненависти!

Многие «праведные» ненавидят и осуждают. Говорю же вам: блудница, которая не ненавидит, славнее бу­дет в Судный День «праведника», который осуждает!» (Там же, 13-15).

Иисус также поведал Марии весьма важное правило сексуальных отношений между духовно развитыми людьми: их отношения должны быть тайной между ими двумя и Богом. Иначе говоря, только Бог должен быть Свидетелем и Руководителем их любви. О том же говорил и Апостол Филипп: «Брак, если он об­на­жён, становится развратом...» (Евангелие от Филип­­па, 122).

Мария Магдалина стала ученицей Иисуса и присо­е­ди­нилась к Его группе. Есть одно важное описание её взаимоотношений с Иисусом:

«... Спутница Сына — (это) Мария Магдалина. Гос­подь любил Марию бо­лее всех учеников, и Он часто целовал её в уста. Остальные ученики, видя Его любящим Марию, сказали Ему: «Почему Ты любишь её более всех нас?» Отвечая им, Он сказал: «Почему не люблю Я вас, как её?» (Евангелие от Филиппа, 55).

Супружество и развод

Если понять сказанное в предыдущей главе, то ста­новится ясной и при­­чина, казалось бы, противоречивых высказываний Иисуса о допустимос­ти рас­торжения брака: в одних случаях Он, вроде бы, говорил про­тив (Мф 19:3-9; Мк 10:2-12; Лк 16:18), в других — на­оборот, благословлял развод в тех случа­ях, если один из супругов мог бы продолжить свой Путь к Богу, к Со­вер­шен­ст­ву, но другой дальше идти не может и не хо­чет, а только тормо­зит (Мк 10:29-30; Лк 18:29-30).

«Думаете ли вы, что Я пришёл дать мир (на) Земле? Нет, говорю вам,... разделение!...» (Лк 12:51)

Почему так? Да потому, что, в частности, двое лю­дей, объединившихся в семью, не обязательно раз­виваются далее с одинаковой скоростью. Они прошли какой-то общий отрезок развития вместе, учась, в том числе, друг от друга и «друг об друга», потом эта про­грамма исчерпала себя, дальше программы их учёбы у Бога уже должны быть разными... Бог их когда-то соединил, Он же и разъединяет... Если люди пытаются этому препятствовать, ссы­лаясь на... Библию..., — то противопоставляют себя Богу. Бывает, что и цер­ковь присваивает себе право решать вопросы соединения и разъ­единения лю­дей — право, которое Он не передавал никому: «Великий Творец не раз­де­лил Своей Власти с кем-либо!...» (Жизнь Святого Иссы, 5:17).

Семейная жизнь — это тоже уроки в Школе Бога под названием «Земля». Двое людей учились в одном классе средней школы, любили друг дру­га. Но, закончив среднюю школу, они не поступили в один и тот же институт для про­должения учёбы, их пути разошлись и они стали разными, разными — принци­пиально, по способности вмещать одну и ту же более сложную ин­формацию от Бога. И тогда их совместная семейная жизнь становится... пре­любодеянием: «... Вся­кое (сексу­альное) сообщество, которое... из несхо­жих друг с дру­гом на­чал, — прелюбодеяние!» (Еван­ге­лие от Филип­па, 42).

... На этом примере мы видим, как «правила поведения», даваемые Богом для людей разной степени при­ближенности к Нему, могут быть даже диа­мет­ра­­ль­но противоположными.

«Слепой, а также тот, кто видит, пока они оба во тьме, — не отличаются друг от друга. (Но) если приходит свет — тогда зрячий увидит свет, а тот, кто слеп, — останется во тьме.» (Евангелие от Филиппа, 56)

Нудизм

Вид обнажённого человеческого тела — даже очень красивого — вызывает бурные эмоции негодования у многих воспитанников современных хри­стианских цер­квей. Кто они? Кто эти люди, живущие в постоянном раздра­жён­ном гневе осуждения, в постоянной вражде и нетерпимости ко всему не­при­выч­ному для них, в том числе, действительно прекрасному?

Они готовы даже убивать тех, кто жертвуют собою ради помощи им, ес­ли им вдруг показалось, что им не­додают или помогают не так, как они сами счи­та­ют ну­ж­ным. Если вдруг им случается оказаться среди жи­вой природы («поехали отдохнуть»), они не насла­ж­да­ются её красотой и покоем, они спо­собны только убивать, калечить, пьянствовать, орать, осквернять. В бы­ту, на работе они тоже враждуют между собой, хотя бы внутри собственной эмо­циональной сферы, лгут, во­ру­ют, даже не осознавая фактов своих престу­пле­­ний: лишь бы никто не поймал, не обнаружил. Если же у них возникает по­ло­вая страсть (похоть, вожделение) — она может принимать даже не­укротимый характер, осо­бен­но у мужчин, — вплоть до готовности убивать ради дос­ти­жения собственного удовлетворения. Узнали? Это — гуна тамас в худшем ва­рианте её проявления.

Для других людей вид красивого обнажённого тела — это только знак сек­­са. Хотя отношение к сексу уже иное: он — не скверна, но наслаждение для обоих; кра­сота и гармония для них — уже знакомые понятия. Это — рад­­жас.

Люди же саттвы в естественной обнажённой красоте тела видят возможность эстетически наслаждаться, сонастраиваться с тонкостью, нежно­стью. Для них это — возможность стать лучше, ближе к Богу. Такое созерцание может стать для них элементом духовной работы. Сексуальная страсть при этом вовсе не возникает, не появляются даже и мысли о половом акте. Последнее не всегда ещё понятно тем, кто пока пребывают в гуне раджас, и уж вовсе не воспринимается предста­вителями гуны тамас.

Если говорить об «эротической» изопродукции, то она бывает очень раз­ной и несёт в себе качества того, кто её изготовлял. Иначе говоря, по каждому такому про­изведению прослеживается гуна его автора: тамас, раджас, саттва. Видны также и качества «модели» — тоже по гунам.

А как относятся даже к лучшей — саттвичной — обнажённой красоте те, кто поднялись в своём развитии выше гун? Они, оценив её для себя, констатируют: да, это прекрасно, я рад за тех людей, кто такими качествами обладают, их понимают, их созерцают. Но тот, кто познал Живого Бога, кто горит страстью по общению только с Ним, — того эта красота не собла­зняет даже для сколько-нибудь длительного наслаждения созерцанием: он ведь уже познал то, что её намного превышает.

«Тот, кто вышел из мира сего, не может быть схвачен (им), как (ещё) пре­бывающий в мире сем. Он являет (этим), что он выше страсти (и)... страха.» (Евангелие от Филиппа, 61)

Нудизм существует и в виде искусства: фото, живопись, скульптура, эро­ти­ка балета, кино, театра.

Но он же бывает и в «живых» вариантах, например, обнажённое загорание на пляжах. Туда приходят, конечно, и те, кто всего лишь хотят завязать новые зна­комства, — ну и что ж тут плохого?, почему бы и нет?, лишь бы назойливо не приставали к тем, кто этого не хотят. (Эти приставания, кстати, отличают представителей гуны тамас).

Но большинство тех, кто загорают и купаются на нудистских пляжах, — вовсе не имеют в виду при этом секс. Они просто стремятся к естествен­ной гармонии, простоте и чистоте отношений — с людьми и природой. (Пре­бывающим в гуне тамас, гуне ада, это понять невозможно).

Более того, нудизм может служить специальным компонентом духовной работы с теми людьми, которые достигли гуны саттва: он укрепляет сат­твичность в людях. Они становятся действительно «как дети», к чему призывал Иисус (Мф 18:3; Мк 10:15; Лк 18:17), — в своём открытом и чистом отношении с природой, с Богом, между собой. Сексуальность при этом исчезает, заменяясь нежной и ласковой заботливой осторожностью друг с дру­гом. Эта эмоциональная ситуация исключительно благоприятствует столь цен­ному на духовном Пути медитативному слиянию утончённых и любящих со­знаний друг с другом и со Святым Духом.

... У кого-то может возникнуть вопрос: а какое отношение тема данной главы имеет к христианству? Оказывается, самое прямое. Ибо об этом совершенно прямо (хотя и очень кратко — в дошедших до нас записях) говорил Иисус Своим бли­жайшим ученикам. И мне остаётся только привести цитату:

«Когда вы обнажитесь и не застыдитесь и возьмёте ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно малым детям, «растопчите» их — тогда вы увидите (воистину) Сына Того, Кто Живой (вечно)!» (Евангелие от Фомы, 42).

И ещё: «Для чистых — всё чисто!...» (Тит 1:15).

И последние нюансы к этой теме:

Первое: нудисты не должны вести себя «вызы­ва­ю­ще» в отношении лю­­дей, которым это не нравится. И не важно, к какой гуне последние относятся. Но если им это неприятно, то делание этого по отношению к ним будет явля­ться причине­нием им зла, нарушением этики со стороны нудистов. Так что для этого лучше выби­рать укромные уголки природы или же «уза­ко­не­н­ные» на пля­жах места.

И не поймите ни в коем случае содержание этой главы как призыв всем раз­­деться: ведь чтобы нудизм действительно стал элементом духовной ра­бо­ты, тре­бу­ется войти хотя бы в гуну саттва.

Мужчина и женщина на духовном Пути

Здесь уместно говорить именно о психологии пола.

Начнём с того, имеет ли пол Бог?

Если нарисовать старичка на облачке и сказать: «Вот это — ваш Бог-Отец, поклоняйтесь Ему!» — тогда, ко­нечно, Он — мужчина, даже с бородой. И опре­де­лён­­ная эволюционно-возрастная категория людей бу­дет поклоняться этой иконе и знать, что Бог — мужчина. Так и произошло в России.

Иисус тоже называл Его Отцом, т.е. в мужском роде. Но ведь в традиции иу­­даизма Бог обозначался именно как Отец.

А на самом деле Он — в той же мере Отец, что и Мать. То есть, Он не име­­ет по­ла. Ведь Он — не че­ло­век, Он — Вселенское Изначальное Сознание!

А духи — имеют пол?

Духи не имеют тела, которому присущ тот или другой пол, но они сохра­­ня­­ют до нового воплощения то самоощущение, которое имели в последнем те­ле, а так­же могут поддерживать привычный им облик. «Сре­ди духов... су­ществу­ют мужские, существуют и жен­ские», — писал Апостол Филипп (Еван­гелие от Филиппа, 61).

При следующем воплощении, однако, пол тела вполне может оказаться противоположным. От чего это зависит? Это определяется тем, какие ка­чест­ва конкретный человек должен в себе развить или же подавить. Ибо од­ни ка­чества легче приобрести, имея мужское тело, другие — имея женское. То же — и с подавлением отрицательных черт.

Ведь пол тела — это, в том числе, половые гормоны: андрогены, эстрогены, прогестерон... А это обеспечивает не только ощущение принадлеж­нос­ти к тому или иному полу (что предопределяется уровнем андрогенов ещё во время эмбрионального этапа развития). Самое важное для темы на­шего разговора — это то, что от величины устойчивого уровня половых гор­монов у взрослого человека прямо зависят энергичность и другие его особен­ности.

Именно из-за этого мужчины — с их высоким уро­в­нем андрогенов — обы­чно живут интенсивней, рвутся в разные неведомые дали, исследуют не­по­знанное, воюют за свои идеалы, доминируют над менее энергичной поло­виной общества — женщинами. И то, что мужчины преобладают на руково­дя­щих постах, — не дурная традиция, не ущемление прав женщин и не пока­за­тель «неполноценности» последних, а вполне естественный процесс рас­пре­деления социальных ролей в зависимости от способности к той или иной де­ятельности.

Но на уровень интеллектуальности ни уровень андрогенов, ни пол вооб­ще — прямого влияния не оказывают.

Высокий уровень андрогенов при мужском воплощении благоприятствует развитию в человеке энергичности, исследовательской активности в на­уке, включая науку о Боге. Этим же определяется естественное стремление зрелого мужчины стать лидером, вести людей за собой, помогать им, жерт­вовать собою ради них.

Типичная женщина — противоположность такому мужчине. Она, вырос­шая в этой жизни под влиянием женских гормонов, ищет покоя, гармонии, уюта, кра­соты. Она и мужчину стремится успокоить, угомонить, сгармонизи­ровать. Ей не очень нравится взбудораженный, неукротимый, вечно куда-то рвущийся муж­чина: это может восхищать, но... — с таким трудно быть в гар­монии и покое...

А ему не хватает в женщине энергичности, он пытается её «расшевелить»...

Полноценная женщина готова бы с радостью дарить мужчинам свою гар­монию, нежность, красоту, стремясь помочь им, их «облагородив», приблизив к своему идеалу, — подчас жертвуя собой... А зрелые и полноценные мужчины тоже готовы вести женщин за собой, чтобы научить тому, че­му они сами научи­лись… Так, помогая друг другу, уча друг друга тому, чего в другом не достает, они вместе могут идти к общей Цели — Совершенству.

Иисус, обращаясь однажды к мужчинам, говорил:

«Почитайте её, защищайте её; поступая так, вы приобретёте её любовь ... и будете приятны Богу!...

Любите также ваших жён и уважайте их, ибо завтра они будут матерями, а позднее — праматерями всего рода!

Покорствуйте женщине; её любовь облагораживает мужчину, смягчает его ожесточённое сердце, укрощает зверя и делает его ягнёнком!

Жена и мать — неоценимые сокровища, которые дал вам Бог; они — на­и­лучшие украшения вселенной, и от них родится всё, что населяет мир!

Как некогда Бог… отделил свет от тьмы и сушу от вод, так женщина вла­деет божественным даром отделять в человеке добрые намерения от злых мы­с­лей.

Вот почему Я говорю вам, что после Бога ваши лучшие мысли должны принадлежать женщинам; женщина для вас — божественный храм, в котором вы весьма легко получите полное блаженство! Черпайте в этом храме нравственные силы; там вы забудете свои печали и неудачи, возвратите по­губленные силы, вам необходимые, чтобы помогать ближнему!

Не подвергайте её унижениям; этим вы унизите только самих себя пред Богом и потеряете то чувство любви, без которого ничто здесь на Земле не су­ществует!

Покровительствуйте своей жене — и она защитит вас и всю вашу семью; всё, что вы сделаете своей матери, жене, вдове или другой женщине в скорби, — сделаете для Бога!» (Жизнь Святого Иссы, 12:13-21).

... Всё, сказанное в этой главе, пока касалось имен­но достаточно развитых эволюционно мужчин и женщин. Те же, кто ещё не коснулись попыток осознан­но стать лучше, зачастую предпочитают «самоутверждаться» через высо­ко­ме­рие, презрение к представите­лям другого пола.

Позволю себе привести такую иллюстрацию. ... Жили-были в российс­кой городской коммуналке старичок со старушкой. У старичка в старости зре­ние ослабло. И он стал писать мимо унитаза. Старушке приходилось каждый раз сте­речь его около уборной с тряпкой и вытирать за ним: перед сосе­дями ведь не­удобно. Однажды она не выдержала и взмолилась:

— Да ты садись на унитаз-то! Тогда не будешь — ми­мо!

— Садиться?! Как... баба?! — у старичка аж дыхание перехватило от позо­ра и возмущения, за сердце бедняга схватился...

И он продолжал до конца своего мужского воплощения писать мимо уни­­таза, но стоя! — как настоящий мужчина!

... В Новый Завет струю мужского полового высокомерия привнёс Апо­стол Павел: как мы уже обсуждали, он не во всём сразу переделал себя. Он, в частности, написал такое:

«Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; учить жене не по­з­воляю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева...» (1 Тим 2:11-13)

«Жёны ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении..., ...ибо неприлично говорить жене в церкви!» (1 Кор 14:34-35)

«Жёны, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть гла­­ва жены!...» (Ефес 5:22)

«Рассудите сами, прилично ли жене молиться с непокрытой головой?» (1 Кор 11:13)

Но Иисус относился к этому по-другому:

«Симон Пётр сказал им: “Пусть Мария уйдёт от нас, ибо женщины недо­­с­тойны Жизни (Истинной)!”. Иисус ска­зал: “Смотрите, Я направлю её, да­бы сделать её мужчиной!… Ибо всякая женщина, которая станет мужчиной, вой­­дёт в Царствие Небесное!”» (Евангелие от Фомы, 118).

Мужчина, идя к Совершенству, должен дополнить себя женственностью, лучшим из того, что присуще лучшим женщинам. Женщина, идя к Совер­шен­­ст­ву, должна дополнить себя мужественностью, лучшим из того, что прису­ще луч­шим мужчинам. В итоге и муж­чина, и женщина забывают о поле свое­­го нынеш­него тела, становясь чистым сознанием, устремляющимся к Сли­янию с Созна­нием Творца. «... Когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчи­на не был мужчиной и женщина не была женщиной,... — тогда вы войдёте в Царствие (Отца)!» (Евангелие от Фомы, 27)

«Меньшинства»

Те, кто пренебрежительно относятся к чужому полу, гарантированно по­­лучат в следующий раз тела как раз того пола, причём в социальной среде той степени примитивизма, чтобы сполна испытать на себе это же прене­бре­­жение.

То же — и с национальным фактором, и с конфесси­ональным, и с пробле­мой «сексуальных мень­шинств»: кто презирал или ненавидел людей из-за того, что они «не такие, как я», «не такие, как мы», — того Бог будет учить со­страданию к чужой боли через их собственную боль. Это — одно из самых обычных у Бога правил воспитания нас.

Для того-то Он и делает тела разных «мень­шинств», чтобы воплощать в них тех грешников, которым эти «меньшинства» не нравились.

Задача же наша — научиться через всё это не делить людей на «своих» и «чужих» ни по какому из приз­наков. «Мы все — дети Бога!» — этому учит нас Бог: «Нет различия между иудеем и эллином, потому что один Гос­подь у всех, призывающих Его!» (Рим 10:12) То же — и по любому другому че­ло­ве­че­с­кому внеш­не­му признаку.

Что же существенно при оценке людей — это их гуны. Причём любить надо всех, хотя и по-разному: ко­го-то — любовью-преклонением и почтением, кого-то — как мы любим детей, друзей, а кого-то — любовью-со­стра­да­нием. Но только никого не ненавидеть и не презирать!

«Так и ученик Бога. Если он мудрый — он постигает принципы обучения. Формы телесные не введут его в обман, но он посмотрит на состояние ду­ши каждого, (когда) заговорят с ним. Есть много животных в мире, име­ю­щих (телесную) форму че­ло­ве­ка. Когда он рас­по­зна­ет их, свиньям он бросит жёлуди, скотине он бро­сит ячмень, солому и траву, собакам он бросит ко­с­ти, рабам даст всходы, детям он даст совершенное.» (Ева­нгелие от Филиппа, 119)

Сострадание

Сострадание — это главный этический принцип во взаимоотношениях человека с другими людьми и всеми живыми существами, даже не только воплощёнными. Это — главный аспект любви на Земле и первый критерий во всей этической работе, по которому Бог определяет: подпускать или не под­пускать к Себе.

Никакое напрасное причинение вреда людям или другим существам не может иметь оправдания перед Богом.

Но что тогда такое — «ненапрасное» причинение вреда? Пример: причинить боль, иной ущерб преступнику, отражая его преступные действия, ог­раждая от него других людей. Другой пример: наказать ребёнка, который опас­но для себя и для других шалит. Также — ограничение свободы психически больных. И т.п.

Но месть оправдана уже быть не может: это — эгоцентрическая реакция моего обиженного «я», которого вообще быть не должно.

Человек, осознавший истинную любовь, уже не сможет причинить напрасно боль животному. Он не сможет питаться трупами убитых животных: ведь в их мёртвых телах — боль их смерти.

Иисус, например, выразил удивлённое недоволь­ство, когда Ему намекнули на возможность отведать на Пасху «жертвенного» ягнёнка: «Дума­ете ли вы, что Я хочу есть тело вместе с вами как Пасху?» (Епифаний, Херес, 22:4; цит. по [45]). Ни Он, ни Его ученики не ели тела животных, кроме рыб, что видно из слов Апостола Петра (Деян 10:10-14).

Но рыб они убивали и ели. И это понятно: Иисус не предлагал людям непосильные ноши слишком резких «переворотов» в жизненных стереотипах. Ведь не мог же Он сказать рыбакам: не ешьте рыб — рыбаки не стали бы дальше слушать такого проповедника!

Но наша возможность — принять принцип Любви-Сострадания как этическую концепцию и следовать ему настолько широко и полно, насколько это остаётся в пределах разумности.

Например, нет смысла долго размышлять, позволительно ли убить беше­­ную собаку, нападающего волка, нападающих комаров, слепней, клещей и т.п. Если мы можем их убить, но не убиваем — они нападут на других, это и соста­вит нашу вину, будет нашим нарушением Любви-Сострадания по отно­ше­нию к пострадавшим.

Нет смысла также сомневаться в нашем праве убивать в пищу, на дрова, для строительства растения, использовать для питания молочные продукты, яйца — ведь мы не можем совершенствоваться на Земле без этого. И пища должна быть полноценной, вклю­чающей и белковые продукты с полным набором незаменимых аминокислот.

Но совсем другую оценку надо дать убийству или калечению тех же рас­тений напрасно: например, сорвать «машинально» — и бросить, нарвать бу­кет цветов или купить (срубить) к Новому Году или Рождеству ёлку — и потом, налюбовавшись их смертью, — выкинуть. Эти их смерти — напрасные: мы их убиваем не потому, что это необходимо для нашего выживания и раз­­ви­тия, а лишь из прихоти, потому что «так принято», потому что «я так хочу!».

... Ещё через Моисея Бог дал заповедь «не убивай!». Её повторил и Иисус (Лк 18:20). Но эгоизм людской, стремление отбрасывать все принципы, мешающие удовлетворению прихотей, отсутствие способности сострадать, сопереживать чужой боли — заставляют искать себе оправдания в наруше­нии этой заповеди Божией, придумывать в потакание себе ограничения её при­менению, делать вид, что мы её просто не заметили.

Павел, кстати, в Первом Послании к коринфянам (10:25,27) «разрешает»: ешьте всё! И тут же утверждает, что он — «подражатель» Христу и призыва­ет всех стать такими же «подражателями» Христу, как он, Павел (11:1)... Одна­ко, в этом вопросе он тогда не был подражателем Христу…

Впрочем, в Послании не к коринфянам, а к римлянам Павел сам же пи­шет уже иначе: «Лучше мяса не есть...» (Рим 14:21).

Ну а чтобы не было у нас никаких сомнений на этот счёт, послушаем луч­ше ещё раз Иисуса Христа: «Не только не совершайте человеческих жертво­приношений,... но вообще не закалывайте ни одного животного, которому дана была жизнь!...» (Жизнь Святого Иссы, 7:14).

Истинное сострадание проистекает из осознания того, что все мы — вклю­чая даже растительные твари — лишь разновозрастные дети Бога, братья и сё­стры единой Его семьи. Мы все почти равно-ценны, у нас у всех есть объ­ек­тивное равенство интересов во вселенной, мы все есть одно. Помогая дру­го­му, я помогаю Ему в Его Эволюции-Жизни. Это всё — единая Жизнь, Жизнь Одного Организма Абсолюта, где нет ничего «моего», есть только общая Жизнь, исполненная Его Смыслом. Моя роль — как части Его Организма — «подсаживать» на этом Пути Роста любого — только расти! Здесь нет ничего моего, есть только Общее — Его.

«Не о себе только заботься, но и о других! Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе!» (Филипп 2:4-5)

Это сбывается, когда научаешься жить Его интересами и — как следствие — интересами их. Моего интереса тогда нет, и нет моего «я», «эго», оно растворилось сначала в них, потом — в Нём.

Борьба со своим «я»

Чтобы достичь Высшей Цели — Слияния с Отцом Небесным, требуется не только проникнуть в Высшие «Небеса», но и научиться растворяться в Со­­зна­нии От­ца, устраняя свою локальность.

Но даже и просто полноценная любовь к ближнему невозможна без спо­­собности смотреть на его ситуации — с его позиции, его глазами. А для это­го надо ощущать себя не только в своём теле, но в единосущности с тем (или те­­ми), о ком мы заботимся.

Это могут быть и маленькие коллективы типа любящих друг друга муж­чи­­ны и женщины, и коллективы больших размеров — производственные, на­­у­ч­ные, воен­ные, религиозные. Хороший командир как раз и руководит, ощу­­щая себя именно целым коллективом как единым организмом, забота о преж­нем «се­бе», о своём прежнем «личном интересе» устраняется, ощущение «я» раство­ря­ется во всех, они становятся единосущными лидеру в его самоощу­щении, за­бота о них преобладает над заботой о своём сугубо личном. Это и есть реализация заповедей «... Возлюби ближнего твоего, как самого себя!…» (Мф 22:39) и «Лю­би брата тво­его!… Охраняй его, к