Вы здесь: Главная

Наследие мудрости

Классика духовной философии. Часть 1

В этом мире

Подробности: Опубликовано 11.01.2016 07:02; Просмотров: 2627

mir1 Классика духовной философии и современность. Часть 1

Под редакцией Владимира Антонова

От начала появления на нашей планете людей Бог учит нас тому, какими Он хочет нас видеть, в чём смысл наших жизней на Земле и как его осуществлять.

Пронаблюдаем то, как Он это делал ещё со времён Атлантиды — и до наших дней. Увидим то, что Он учит нас всё время одному и тому же через всех Мессий и пророков, лишь чуть разными словами — с учётом сложившихся в конкретных общественных формациях культурных традиций и конкретных политических ситуаций.

Помимо чисто исторического значения — данная книга может стать учебником духовного совершенствования для всех, желающих его обрести.

СОДЕРЖАНИЕ

ТОТ-АТЛАНТ — ИЗУМРУДНЫЕ СКРИЖАЛИ.. 8

ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ — ИЗУМРУДНАЯ СКРИЖАЛЬ 13

ПИФАГОР — ЗОЛОТЫЕ СТИХИ.. 14

Приготовление. 15

Очищение. 15

Совершенствование. 16

КРИШНА — БХАГАВАД-ГИТА.. 17

Беседа 1. Отчаяние Арджуны... 19

Беседа 2. Санкхья-йога.. 21

Беседа 3. Карма-йога.. 25

Беседа 4. Йога мудрости.. 28

Беседа 5. Йога отрешённости.. 30

Беседа 6. Йога самообуздания.. 32

Беседа 7. Йога углублённого вéдения.. 34

Беседа 8. Нерушимый Вечный Брахман.. 36

Беседа 9. Царственное Знание и Царственная Тайна.. 38

Беседа 10. Силопроявление. 40

Беседа 11. Созерцание Вселенского Образа.. 42

Беседа 12. Бхакти-йога.. 45

Беседа 13. «Поле» и «Знающий поле». 46

Беседа 14. Освобождение от трёх гун.. 48

Беседа 15. Постижение Высочайшего Духа.. 50

Беседа 16. Распознавание Божественного и демонического.. 51

Беседа 17. Троякое разделение веры... 52

Беседа 18. Освобождение путём отречения.. 54

Комментарии к Бхагавад-Гите. 58

Онтологический аспект Учения Кришны... 58

Этический аспект Учения Кришны... 61

Отношение человека к другим людям, всем другим существам и ко всей окружающей среде 62

Отношение к Творцу. 62

Отношение к своему Пути к Совершенству. 62

Психоэнергетический аспект совершенствования.. 65

Подготовка тела. 65

Подготовительные упражнения с энергетикой тела. 66

Покорение ума. 66

Описание Кришной Атмана, и как познать Атман. 67

Описание Брахмана и постижение Нирваны в Брахмане. 68

«Укрепление сознания». 69

Описание Ишвары.. 69

Познание Абсолюта. 70

Приложение по теме Махабхараты... 70

Важнейшие цитаты из ‘Книги о жёнах’ (11-й книги Махабхараты ) 70

Важнейшие цитаты из ‘Удьйогапарвы’ (5-й книги Махабхараты ) 71

ЛАО-ЦЗЫ — ДАО-ДЭ-ЦЗИН.. 72

ТАК ГОВОРИЛ БУДДА 90

УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА.. 91

Бог-Отец.. 92

Его Эволюция — и мы... 93

Процесс творения. Многомерность пространства.. 96

Распространение христианства.. 109

Свобода воли.. 113

Судьба.. 114

Интеллектуальное совершенствование. 115

О пьянстве. 117

Труд — или паразитизм?. 117

Люди.. 119

Патриотизм... 120

Что такое человек.. 121

Избавление от болезней.. 123

Мораль и этика.. 126

Любовь к Богу.. 127

Не кради, не лги, помогай другим! 128

Любовь. 129

Любовь и секс.. 131

Супружество и развод.. 133

Нудизм... 134

Мужчина и женщина на духовном Пути.. 136

«Меньшинства». 138

Сострадание. 139

Борьба со своим «я». 140

Монашество.. 142

Медитативная работа.. 144

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ФИЛИППА.. 146

КОРАН И СУННА.. 178

БАХАУЛЛА — СЕМЬ ДОЛИН. ЧЕТЫРЕ ДОЛИНЫ 187

Встречи со злом... 193

Тяжёлая карма.. 194

Психоэнергетика.. 195

Исцеление. 195

Приближение к Шамбале. 196

Божественный Огонь. 197

Сердце. 198

Утончение сознания.. 199

УЧЕНИЕ ХУАНА МАТУСА.. 200

УЧЕНИЕ БАБАДЖИ.. 209

Бабаджи Непостижимый 215

САТЬЯ САИ.. 216

Пришествие Сатья Саи.. 216

Каков Он — Сатья Саи?. 217

Его Учение. 217

‘Жизнь Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы’ 227

‘Сатья Саи. Святой и... Психиатр’ — Самуэль Сандвайс.. 227

‘Мой Господь и я’ — Джон Хислоп.. 231

‘Сандеха Ниварини — Разрешение Сомнений’ 234

‘Поучения’ 235

‘Према Вахини — Поток Святой Любви’ 237

‘Благовестие Саи Бабы’ 237

‘Потоки Нектара Сатья Саи’ — Шудха Адитья.. 238

‘Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой’ — Джон С.Хислоп.. 239

‘Джнана Вахини — Поток Божественной Мудрости’ 241

‘Йога действия’ 241

‘Сатья Саи Баба — Воплощение Любви’ — П.Мейсон, Р.Ленг. 245

БОЖЕСТВЕННЫЕ УЧИТЕЛЯ — О СЕБЕ 250

Дэвид Копперфильд.. 259

Йамамуто.. 260

Божественный Император древней Японии.. 261

Хуан Матус (дон Хуан) 276

ТОТ-АТЛАНТ — ИЗУМРУДНЫЕ СКРИЖАЛИ

«Я начал проповедовать людям красоту религии и знания.

О народы, люди, рождённые на Земле, погрязшие в пьянстве, сне и незнании Бога! Отрезвитесь, встряхнитесь от вашего беспутства и чувственного оцепенения, пробудитесь от вашего отупения!

Почему, о люди, вы предаёте себя смерти, тогда как вам позволено обрести бессмертие?

Раскройтесь, обратитесь к своей истинной сути, вы, заблудшие, чахнущие в невежестве!

Отдалитесь от пути сумрачного, приобщитесь к бессмертию, раз и навсегда отвергнув в себе пороки!

Благо вы найдёте только в Боге, а кроме Него — нигде!»

(Из обращения Гермеса[1] к египтянам)

Атлантида — это ныне исчезнувший древний архипелаг, состоявший из двух больших островов в Атлантическом океане недалеко от Средиземного моря. Там жили атланты, сформировавшие высокоразвитую цивилизацию. Но самой главной особенностью Атлантиды было то, что там долгое время доминировала система истинных философско-религиозных знаний, позволившая очень многим людям быстро подняться в своём развитии до Божественности и завершить тем самым свою личную человеческую эволюцию.

Со временем, однако, духовная культура в Атлантиде выродилась в результате того, что к власти в стране пробились агрессивные примитивы, предпочитавшие чёрную магию и грубое господство над людьми — принципам истинного духовного совершенствования. Тогда Бог погрузил острова Атлантиды в океан.

Но высшие духовные знания были перенесены достигшими Божественности Атлантами — в Египет и другие страны, где эти знания ещё некоторое время существовали, составляя основу духовной культуры тех людей.

Об Изумрудных скрижалях [2]

В начале текста Тот-Атлант описывает причину гибели Атлантиды: сокровенные знания оказались достоянием недостойных, и последние стали использовать их во зло. Также начались кровавые жертвоприношения — и это привело к тому, что среди людей стали массово появляться существа ада.

Во время гибели Атлантиды (два острова — поочерёдно — погрузились в океан по Высшей Воле) Тот-Атлант переправился с группой достигших Божественности Атлантов в Кхем (Египет) на корабле.

Изначальный[3] при этом напутствовал Тота:

«Иди — как Наставник людей! Иди, сохраняя Учение, пока — в своё время — просветлённость не возрастёт среди людей!

Сам Светом[4] Ты будешь сквозь века скрытым, но всё же увиденным просветлёнными.

Для работы по всей Земле — Мы даём Тебе силу! Волен Ты будешь её давать другим и отбирать.»

И Тот далее работал как Представитель Изначального.

… О Себе Тот рассказывает, как Он прежде прошёл весь Путь до Слияния с Изначальным. И этот Путь может пройти каждый. Но Путь спланирован так, чтобы предоставлять трудности идущим: эти трудности остановят слабых, этически недостойных и интеллектуально несостоятельных. «Идите! Но не берите с собой немудрых, неискренних, слабых!» — указывает Тот.

Тот даёт простейшие рекомендации для начальной гармонизации системы чакр. Только лишь как результат исполнение этого — Он обещает здоровье и долголетие.[5]

На высших же этапах медитативных практик надо нырять сознанием в Глубины многомерного пространства, познавать там, в том числе, «звёздные миры» и Свет от Великого Огня на Пути в Обитель Изначального. Есть там и другие «пространства», «с виду, они пусты, но спрятаны в них ключи».[6]

Также Тот объясняет одну из высших медитаций — «Храм» и её частный вариант — «Пирамиду».

Об истории собственного духовного восхождения Тот повествует, в том числе, в следующих словах:

«Однажды, во времена давно забытые, Я, Тот, открыв врата, проник в другие пространственные планы и изучил тайны скрытые.

Часто Я путешествовал вниз по тёмному пути в то пространство, где всегда пылает Свет.

Долго в том Храме Изначального Я пребывал, пока, наконец, не стал един со Светом.»

Впоследствии Тот воплощался ещё раз как Гермес Трисмегист (Триждырождённый)[7].

* * *

Тот даёт духовным искателям следующие напутствия:

«Храните и оберегайте наказ Изначального:

Отыщи в жизни своей беспорядок и уничтожь его! Сбалансируй и упорядочи жизнь свою!

Истреби весь хаос своих эмоций — и обретёшь тогда ты гармонию в жизни.[8]

Покоряй молчанием привычку многословия.

Направляй всегда взор к Свету!

Воистину, когда вы станете достойны того, — станете вы едины с вашим Мастером! И воистину, потом станете вы едины и со Всем[9]!

Помните Мои заповеди! Храните их и реализуйте их — и Я пребуду с вами, помогая и провожая вас в Свет!

Из тьмы ты восстань, став единым со Светом!

Человек должен стремиться стать «Божественным Солнцем»[10].

Следуй этим Путём — и станешь Един с Целым!

Свет приходит к тем, кто прилагают усилия. Труден Путь, ведущий к Мудрости, труден Путь, ведущий к Свету. Много ты найдешь камней на пути своём, много гор придётся одолеть на Пути к Свету.

Но знай, человек, что всегда около тебя ступают Посланники Света. Открыт Путь Их для всех, кто готовы вступить в Свет!

Они — Посланники Света, Вестники Утра — сияют среди людей. Подобны Они людям — и, в то же время, не подобны им.

Много мрачных теней падёт на твой свет[11], стремясь погасить тенями тьмы свет души, что жаждет быть свободной. Множество ловушек ожидает тебя на Пути этом. Стремись же всегда познать Высшую Мудрость! Постигай — и будет тогда Свет познан тобой!

Свет — бесконечен, а тьма — мимолетна. Стремись же, о человек, всегда к Свету! Знай, что, как только Свет заполнит твою сущность, — тьма для тебя исчезнет!

Открой душу Посланникам Света! Позволь Им войти и наполнить тебя Светом!

И да будет лицо твоё направлено к сей Цели всегда!

… Открой душу, о человек, всей вселенной! И пусть она «течёт» сквозь тебя, объединяясь с душой![12]

Эволюция человека состоит из процесса преображения в формы, которые не от мира сего. Растёт человек, преображаясь постепенно в бесформенное, — для жизни на плане высшем. Знай же, что ты должен стать бесформенным, перед тем, как слиться со Светом.

Слушай же, о человек, глас Мой, объясняющий тебе о путях к Свету и показывающий пути достижения: как ты должен стать един со Светом:

Ищи вначале тайны Сердца Земли! Ищи Пламя[13] Живой Земли! Окунись в сияние Пламени этого!

Знай же, о человек, что и ты сложен в сути своей, как существо из материи и Пламени. Позволь Пламени твоему[14] — светить ярко! Стань лишь Пламенем!

Ищи же всё больше Мудрости! Найди её в глубинах Пламени сего! Знай, что только стараниями твоими Свет наполнит тебя!

Только тот, кто исполнился Светом, — тот может надеяться пройти мимо стражей, охраняющих Путь от недостойных.

Следует тебе познать себя как Свет, готовя себя для продолжения Пути.

Мудрость скрыта тьмой. Но когда, воссияв Душой-Пламенем, обретёшь ты Мудрость, то станешь Вновь-рождённым в качестве Света. И затем — беспредельным по размерам «Божественным Солнцем».[15]

Стань же Одно со Светом! И будь проводником Божественных Указаний и Принципов — в мир людей!

Стремись, о человек, отыскать Путь великий, ведущий к бесконечной Жизни, — чрез образ «Божественного Солнца»!

… Знай, о человек, что ты — душа! Тело — ничто! Душа — вот главное! Не позволь телу своему быть тебе оковой!

Оставь тьму — и странствуй в Свете! Научись покидать тело своё, о человек, и стань свободным от него![16] Стань истинным Светом и объединись затем со Светом Великим! [17]

… Знай, что пространство, в котором ты обитаешь, пронизано и Другими — такими же Великими, как и Тот. Они пребывают и внутри тебя. И Они могут быть познаны тобою — в твоём духовном сердце. Но при этом Они существуют отдельно от мира материи — в Их пространственной мерности.

Знай, что всегда и повсюду в пространстве существует вечное и бесконечное Сознание. Хотя скрыто Оно от взора поверхностного, но, всё же, Оно существует.

Ключ к тем Высшим мирам — внутри тебя, он может быть найден только внутри! [18]

Распахни врата внутри себя — и ты будешь жить жизнью истинной!

… Человек, ты думал, что ты живёшь… Но знай, что твоя прежняя жизнь вела лишь к смерти. Ибо, когда прикован ты к телу своему, — для тебя не существует истинной жизни! Только душа, нашедшая свободу от материального мира, обладает истинной жизнью! Всё остальное — только оковы, узы, от которых надо освободиться!

Не думай, что человек рождён для земного! Хотя он и рождён на Земле, но он есть — по сути своей — светоподобный дух! Но без истинного знания — он никогда не сможет обрести ту свободу!

… Тьма окружает стремящихся к рождению в Свете. Тьма сковывает души… Но только ищущий может иметь надежду на Освобождение!

Становись же «Божественным Солнцем», Светилом Великим! Исполни это — и освободишься!

Великий Свет, что заполняет незримо всё пространство, всецело готов помогать человеку! Так сделай из тела своего — факел Света, который будет светить среди людей!

… Услышь и пойми: Пламя есть источник всех вещей, всё сущее является Его проявлением!

Стремись же к Единству с «Божественным Солнцем»!

Держи также помыслы свои на обретении единства Света с твоим телом человеческим!

Свет есть Источник всей жизни; без Великого Света ничто не может существовать!

Знай, что сутью любого материального предмета является Свет.

И знай, что все пространство заполнено мирами внутри миров.

Глубоко под образом Пирамиды покоится сия Моя тайна. Ищи — и найдёшь её в той Пирамиде, что Я создал.

Следуй сему ключу, что Я тебе оставил. Ищи — и вход в Жизнь истинную будет твоим! Ищи его — в Моей Пирамиде, глубоко под ней, и в Стене.[19]

Повторяю, что именно через Пирамиду, Мною созданную, ты найдёшь тайный проход в Жизнь истинную.

Ищи — и найдешь там То, что Я спрятал! Найдешь ты там «подземный вход» к тайнам, существовавшим вечно: задолго до того, как вы стали людьми.

Поистине, знаем Мы, что ничто не имеет значения для вас, кроме роста, который можете обрести вы душами. Знаем Мы, что плоть преходяща. Вещи, которые люди считают великими, для Нас — ничто. То, что Мы ждём от вас, — не от тел ваших, а лишь совершенное состояние вас как душ.

Когда вы сможете постигнуть, что ничто, кроме развития души, не имеет значения, — только тогда вы сможете освободиться от всех уз и стать свободными для работы в соответствии со своим человеческим предназначением!

Знай: ты должен стремиться к Совершенству, ибо только так ты сможешь постичь Цель!

Знай, что будущее никогда не зафиксировано, но оно предопределяется свободной волей человеческой! И можно «читать будущее» только через те причины, что порождают следствия в судьбах.

Знай, что тело твоё, если будет оно в совершенном порядке, никогда не узнает прикосновения смерти! Поистине, даже «случайность» лишь тогда возможна, когда утрачено тобой соответствие твоему предназначению! Пока же соответствие твоё безупречно, твоя жизнь не прервётся — и не вкусишь ты смерти.

… Разве не знаешь ты, что в Сердце Земли — источник гармонии всего, что существует на её поверхности? Душою ты связан с Сердцем Земли, а плотью — с её материей.

Когда ты научишься сохранять гармонию в себе — тогда сможешь черпать из гармонии Сердца Земли. Существовать на Земле тогда ты будешь до тех пор, пока Земля существует, изменяясь телесно лишь по мере изменения самой Земли — не зная смерти, в единстве с планетой, пребывая в своём теле, покуда всё здесь не исчезнет.

… Три качества присущи Богу в его Доме Света[20]: Беспредельное Могущество, Беспредельная Мудрость, Беспредельная Любовь.

Тремя силами обладают духовные Мастера: преобразовывать зло, содействовать добру, использовать Свою способность к различению[21].

Три качества неизбежно проявляют Они: Силу, Мудрость и Любовь.

Три проявления Духа творят всё сущее: Божественная Любовь, обладающая совершенным знанием, Божественная Мудрость, имеющая все возможные средства помощи воплощённым существам в их развитии, Божественная Сила, которой владеет то Единое Изначальное Сознание, суть Которого — Божественные Любовь и Мудрость.

Тьма и Свет — единой природы и отличаются только внешне, ибо оба произошли из единого Источника. Тьма — хаос. Свет — Божественная Гармония. Тьма преобразованная — это Свет.

Это, дети Мои, ваша цель в бытии: превращать тьму в Свет!

Отринь своё тело, как учил Я тебя![22] И иди к пределам глубоким, скрытым!»

ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ —
ИЗУМРУДНАЯ СКРИЖАЛЬ [23]

То, что говорю здесь, — только истина! И нет в этом ни капли иного!

То, что внизу, — подобно тому, что вверху. А то, что вверху, — подобно тому, что внизу. И это надо знать для того, чтобы обрести познание наичудеснейшего Единого! [24]

Всё материальное возникло по замыслу Единого. Все материальные объекты стали проявленными — именно через уплотнение энергии Единым.

Солнце[25] — Отец проявленного мира, «лунное»[26] — его мать. Святой Дух «вынашивает» развивающиеся души, Земля — вскармливает их. Отец же всего развития во всей вселенной — присутствует всюду и всегда.

Могущество Его есть Наивысшее Могущество! Оно превосходит всё иное! И явлено Оно на Земле — во Всесилии Своём!

Раздели же: «земное» — и Огненное[27], также грубое — и тонкое! Действуй при этом — с величайшими осторожностью, благоговением и разумением!

Став Наитончайшим Огнём — познай Небесное! Так свершается Слияние. Затем снова вернись на Землю — и будешь улавливать Тончайшее и иметь силу эффективно преобразовывать несовершенное.

Это будет означать, что ты обрёл славу Слияния с Единым и избавился полностью от мрака неведения.

Сила Единого проникает под всем: и тонким, и грубым — и управляет ими. Именно таким образом существует всё Мироздание. И благодаря этой изумительной связанности Всего — движется развитие.

Вот почему имя Моё — Гермес Триждырождённый: ибо Я существую и действую во всех трёх планах бытия[28] и владею мудростью всей вселенной!

Итак, умолкаю, ибо возвестил всё, что хотел, про деяние Солнца.

ПИФАГОР — ЗОЛОТЫЕ СТИХИ

«Познать Божественную Суть —

вот назначенье высшее души,

что послана Творцом на Землю!»

Пифагор

Пифагор (Pythagoras) жил на Земле около 570 — 500 гг. до н.э. Известен как греческий философ и математик. Был строгим вегетарианцем. В южно-итальянском городе Кротоне, входившем тогда в состав Греции, основал философско-религиозное Пифагорейское товарищество, получившее большое распространение. Целью его было нравственное обновление общества и очищение религиозных воззрений, а также передача сокровенных духовных методов самосовершенствования достойным того ученикам. Товарищество представляло собою монашескую общину, в которую входили и мужчины, и женщины, почитавшие Пифагора Воплощением Бога. Конец деятельности той великой Школы был положен расправой, учинённой людьми-примитивами…

… Пифагор написал труды по философии, математике, астрономии, музыке. В частности, Он знал о шарообразности Земли, внутри которой пребывает Центральный Огонь. Также Он учил о бессмертии душ и их постепенном совершенствовании в ряду воплощений.

… В настоящее время Пифагор проявляет Себя в качестве невоплощённого Божественного Учителя — Представителя Творца. Зона, которую Он курирует, — это Средиземное море и его окрестности.

* * *

… Родился Пифагор на остове Самос в Эгейском море. Его рождение было предсказано пророком, через которого Бог заранее объявил родителям о предстоящем рождении мальчика, который, повзрослев, прославится мудростью, красотой и великими делами.

Уже с детства Пифагор проявлял интерес и способности к философии и другим наукам. Он осваивает медицину, биологию, астрономию, математику, учась у знаменитых учёных того времени, также музыку и живопись. Затем продолжает религиозное образование в Египте, где получает сан жреца. Потом оказывается в Персии, где продолжает изучать мистические знания.

Уже во вполне зрелом возрасте Пифагор основывает Свою духовную Школу в городе Кротоне. О том, как велась работа в этой Школе, мы знаем из рассказов нескольких великих Учеников Пифагора, также обретших Божественность в Слиянии с Творцом — благодаря помощи Пифагора.

* * *

А теперь познакомимся с литературным переводом сохранившегося до настоящего времени текста ‘Золотые стихи Пифагора’, которые были предназначены для изучения начинающими адептами Его Школы.

Золотые стихи Пифагора [29]

Приготовление

Должен ты Богам Бессмертным[30] приносить совершенную жертву: веру свою сохранять, чтить память великих героев, с окружающим миром быть в ладу.

Очищение

Мать и отца уважай, также — и ближних твоих.

Другом себе избери истинно мудрого мужа, слушай советов его, следуй его примеру, из-за ничтожных причин с ним никогда ты не ссорься.

Помни о законе причин и следствий в твоей судьбе.

Страсти свои побороть — свыше дана тебе возможность. Так обуздай же в себе мощным усилием воли — и жадность, и лень, и сексуальные страсти, и гнев безрассудный!

И будучи один, и при людях — бойся свершения тобой дурного поступка! Храни честь свою!

Будь всегда справедлив и в словах, и в поступках своих, следуя в них непреклонно велениям и ума, и закона.

Не забывай, что рок неизбежный приводит к смерти всех людей.

Помни, что блага земные, как с лёгкостью людям даются, так же легко и изымаются от них.

Что же касается бед, даваемых людям согласно их судьбам, то должен ты с терпеньем кротким их сносить. Но при этом, сколько возможно, старайся боль ту облегчить. И помни, что Боги Бессмертные не дают людям испытаний превыше их силы.

Много возможностей выбора существует у людей. Много средь них возможностей дурных, много и добрых. Посему прежде нужно в них зорко вглядеться, чтоб выбрать из них для себя достойный путь.

Если же среди людей заблуждение возьмёт верх над правдой — мудрый отходит и ждёт воцарения истины снова.

Слушай внимательно то, что тебе Я скажу, и запомни:

Пусть не смущают тебя поступки и мысли других людей, пусть не побудят они тебя к вредным словам и деяниям!

Слушай советы людей, сам размышляй неустанно! Ведь лишь глупец действует без предварительного размышления!

Делай лишь то, что потом тебя не повергнет в горе и не послужит тебе причиной для угрызений совести!

За неизвестное тебе дело не дерзай приниматься сразу, но обучись прежде ему — лишь тогда ты достигнешь успеха!

Изнурять своё тело ты не должен, но старайся пищи, питья и упражнений давать ему в меру — дабы тело твоё укрепилось, не зная ни излишеств, ни лени!

В жизни своей соблюдай, насколько возможно, порядок. Роскошь во всём изгони! Ведь она возбуждает зависть в других людях.

Бойся быть скупым!

Бойся также добро расточать, подобно бездельникам!

Делай лишь то, что тебя ни теперь, ни потом не погубит! И потому обдумывай прежде каждый свой шаг и поступок.

Совершенствование

Да не сомкнёт сон твои отягчённые веки, прежде, чем ты трижды не вспомнишь свои дневные поступки. Как беспристрастный судья, ты их разбери, вопрошая себя: «Что доброго я совершил? Что не исполнил из должного?» Так проверяй по порядку всё, что сделал ты в день с утра и до ночи. И за всё, что содеяно было дурного, строго себя обличай! И радуйся — за сотворённое тобою добро и за удачи!

Пользуйся сим наставлением, думай над ним непрестанно и постарайся следовать ему всегда! Ибо советы Мои к Совершенству тебя приблизят! Поручителем сему да будет Тот, Кто вложил в нас залог Божественной Сущности и высшей добродетели!

Принимаясь за дело, прежде к Богам обратись с искренним прошением — дабы с Их помощью ты окончил своё дело!

А когда на пути сем ты укрепишься — то всё о Богах Бессмертных ты узнаешь, а также о людях, о том, чем они различаются между собой, о Том, Кто в Себе их содержит, являясь их Основой, а также о том, что всё Мироздание является по сути Единым Целым, и что в Вечном нет мёртвого вещества.

Это познав, ты уже не станешь ошибаться: ибо всё тебе будет открыто!

Будешь ты знать ещё и то, что люди все свои несчастья сами на себя навлекают — своей виной по причине неведения! И что ведь выбирают свободно они свои судьбы!

Горе им! В своём ослеплении безумном люди не видят, что желанное счастье таится в их же собственной глубине!

Очень немного меж нами тех, что могут сбросить с себя несчастья собственными усилиями, ибо слепы люди в понимании закона построения их собственных судеб! Словно колёса, они катятся с гор, влача на себе бремя своих прежних причинений вреда другим и ссор, что незримо правит их судьбами — до самой их кончины…

Вместо того, чтоб искать ссору, где только возможно, — люди должны бы её избегать, уступая без спора…

Ты ли один, о Зевс всемогущий, в силах избавить род людской от несчастий, ту тьму неведения им показав, что ослепляет их очи?!

Но всё же, не следует оставлять надежду на спасение людей из этого мрака — ибо каждый человек имеет Божественный корень, и природа готова открывать ему тайны бытия. Если же в них и ты проникнешь — то скоро свершится то, что Я тебе предрекаю!

Так излечи душу! Откроет это тебе Путь к Освобождению!

И воздержись от питания плотью: это противно природе твоей и будет мешать при очищении твоём!

Итак, если хочешь избавиться ты от пут земного, то руководствуйся сим свыше данным тебе пониманием! Пусть оно — правит твоей судьбою!

И после того, как преобразишь ты полностью душу, — сможешь стать ты Богом Бессмертным, смерть раздавившим стопою.

КРИШНА — БХАГАВАД-ГИТА

Бхагавад-Гита — или, в переводе с санскрита, Песнь Господня — является наиболее важной частью древнеиндийского эпоса под названием Махабхарата. В последнем описываются события примерно 5-7-тысячелетней давности.

Бхагавад-Гита — великое философское произведение, которое в истории Индии сыграло примерно ту же роль, какую Новый Завет — для стран европейской культуры. Ибо в обеих этих книгах с огромной мощью провозглашён принцип Любви-Бхакти в качестве основы духовного совершенствования человека. Бхагавад-Гита также преподносит нам целостное представление о таких фундаментальных вопросах философии, как то, что такое человек, Бог, о смысле жизни человека и принципах его эволюции.

Главным героем Бхагавад-Гиты является Кришна — индийский раджа, в то же время являющийся Аватаром — воплощением Частицы Творца, Который дал через Кришну людям величайшие духовные наставления.

Философские истины в Бхагавад-Гите излагаются в форме диалога между Кришной и его другом Арджуной перед военным сражением.

Арджуна долго готовился к этой праведной битве. Но, оказавшись со своим войском перед рядами воинов противоборствующей стороны, среди которых он узнаёт лица своих родственников и прежних друзей, он, провоцируемый на это Кришной, начинает сомневаться в своём праве участвовать в сражении и делится с Кришной своими переживаниями.

Кришна упрекает его: посмотри, сколько людей собралось здесь, чтобы умереть за тебя! И битва ведь уже неминуема[31]. Как же можешь ты, приведший их на смерть, сам покинуть их в последний момент!? Раз уж ты — профессиональный воин — взялся за оружие, так сражайся за правое дело! И пойми, что жизнь каждого из нас в теле — лишь краткий отрезок истинной жизни! Человек не есть тело, и он не умирает со смертью тела. И — в этом смысле — никто не может убить и никто не может быть убитым!

Арджуна, заинтригованный этими словами Кришны, задаёт всё новые вопросы. И из ответов следует, что путь к Совершенству лежит, разумеется, не через убийства, а через любовь: любовь сначала к «проявленным» аспектам Бога-Абсолюта, а потом и к самому Творцу.

Ответы Кришны и составляют основу Бхагавад-Гиты — одной из величайших — по глубине мудрости и широте охвата фундаментальных проблем — из книг, существующих на Земле.

Есть несколько переводов Бхагавад-Гиты на русский язык. Из них перевод А.Каменской и И.Манциарли [37] обладает тем преимуществом, что в нём наилучшим образом передан медитативный аспект высказываний Кришны. Вместе с тем, надо отметить, что многие мысли текста в нём остались просто недопереведёнными.

Перевод В.С.Семенцова [56] является удачной попыткой передать стихотворный строй санскритской Бхагавад-Гиты. Текст действительно стал литься, как песня. Но при этом в ряде случаев снизилась точность перевода.

Перевод, выполненный обществом «Сознание Кришны», обладает тем достоинством, что он сопровождается санскритским текстом (в том числе, в русской транслитерации). Но содержание искажено чрезвычайно.

Перевод под редакцией Б.Л.Смирнова [58] претендует — по замыслу переводчиков — на высокую точность, обладая, вместе с тем, некоторой «сухостью» языка. Но, как и во всех перечисленных изданиях, многие важные изречения Кришны остались непонятыми переводчиками и поэтому были переведены неверно. Типичные ошибки такого рода — расшифровка слова ‘Атман' как «малейший из малейших», а не ‘тончайший из тончайших’, или перевод слова ‘буддхи’ как «высший разум», «чистая мысль» и т.п., а не как ‘сознание’. Ошибок этого типа могли бы избежать только те переводчики, которые сами овладели высшими ступенями йоги.

Ниже публикуется редакция перевода Бхагавад-Гиты, выполненная составителем данной книги.

Санскритские термины,
оставленные в тексте без перевода

Атман — главная суть человека: часть многомерного организма, пребывающая в высшей пространственной мерности и подлежащая познанию (подробнее см. в [7,11-12,14-15]).

Брахман — Святой Дух.

Буддхи-йога — система методов развития сознания человека, следующая за раджа-йогой.

Варны — эволюционные ступени развития человека, которым соответствует его социальная роль: шудры — слуги, вайшьи — торговцы, крестьяне, ремесленники, кшатрии — предводители, воины, брахманы — в первоначальном смысле слова — достигшие состояния Брахмана. В Индии и ряде других стран варновая принадлежность стала наследуемой по рождению, что оспаривалось многими мыслителями и отрицается Богом (см. ниже).

Гуны — это термин, обозначающий совокупности свойств, прежде всего, человеческих душ. Выделяют три гуны: тамас — тупость, невежество, раджас — энергичность, страстность, саттва — гармония, чистота. Каждый человек, эволюционируя, должен подняться по этим гунам-ступеням и затем идти выше (об этом см. в тексте). Качества, присущие гунам раджас и саттва, должны быть последовательно освоены каждым, чтобы он смог идти дальше.

Гуру — духовный учитель.

Дхарма — объективный закон жизни; предназначение, путь человека.

Индрии — «щупальца», которые мы «протягиваем» из своих органов чувств, а также умом (манасом) и буддхи — к объектам восприятия или размышления.

Ишвара — Бог-Отец, Творец, Аллах, Дао (в даосском смысле слова), Изначальное Сознание, Адибудда.

Йога — санскритский эквивалент латинского слова религия, означающего связь с Богом, методы продвижения к Нему, Слияние человека с Богом. Можно говорить о йоге: а) как о Пути и методах религиозного продвижения и б) как о состоянии Единения с Богом (в последнем случае это слово пишется с заглавной буквы).

Майя — Божественная Иллюзия: мир материи, кажущийся нам самосущим.

Манас — ум, разум.

Махатма — Великий Атман, т.е. человек, имеющий в высшей степени правильно развитое сознание, эволюционно зрелый, мудрый человек.

Муни — мудрый, мудрец.

Параматман — Высший, Единый Божественный Атман: то же, что Ишвара.

Пракрити — космическая материя (в собирательном смысле).

Пуруша — космический дух (в собирательном смысле).

Раджа — правитель, царь.

Риши — мудрец.

Бхагавад-Гита

Беседа 1. Отчаяние Арджуны

Дхритараштра сказал:

1:1. На поле Дхармы, на святом поле Куру собравшиеся вместе горят жаждой сразиться; что же делают мои[32]и сыны Панду, о Санджая[33]?

Санджая сказал:

1:2. Узрев выстраивающуюся рать Пандавов, раджа Дурьодхана подошёл к своему гуру Дроне и сказал:

1:3. Смотри, о учитель, какое могучее войско сынов Панду собрал сын Друпады, твой мудрый ученик!

1:4. Это — богатыри, могучие стрелки, Бхиме и Арджуне равные в бою: Ююдхана, Вирата и Друпада, правящий большой колесницей,

1:5. Дхриштакету, Чекитана, храбрый раджа Кеши Пуруджит и Кунтибходжа и Шайвия, быки среди людей,

1:6. сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа, сын Саубхадры, сыны Друпады — все на великих колесницах.

1:7. Знай же и наших вождей, о высший из дваждырождённых[34], предводителей моего войска, — узнай их имена:

1:8. ты, господин, и Бхишма, и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхаман, Викарна, и сын Саумадатты,

1:9. и много других героев, жертвующих жизнями ради меня, — разнообразно вооружённые, все — опытные бойцы.

1:10. Недостаточной кажется мне наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма; и достаточной видится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы.

1:11. Пусть же все, стоящие в своих рядах согласно своим войскам, и вы, предводители, — пусть все охраняют Бхишму.

1:12. Чтобы ободрить его, старший из Куру, славный Бхишма, затрубил в свою раковину, звучащую наподобие львиного рёва.

1:13. Сразу же в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и роги, и гром от них был страшный.

1:14. Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава[35] и Пандава[36]затрубили в свои божественные раковины.

1:15. Хришикеша[37] затрубил в Панчаджанию и Джананджая — в Девадатту[38], а страшный в подвигах Врикодара затрубил в свой рог.

1:16. Царь Юдхиштира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула — в Сухошу, а Сахадева — в Манипушпаку.

1:17. И Кешия, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дхриштадиюмна, Вирата, Сатьяки,

1:18. и Друпада и сыны его, и сын Саубхадры, мощно вооружённый, — все со всех сторон трубят в свои раковины, о господин Земли!

1:19. Этот страшный рёв потрясает сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя небо и землю.

1:20. Тогда, увидев готовящихся к сражению сынов Дхритараштры, Пандава, на шлеме которого изображена обезьяна, поднял свой лук.

1:21. И промолвил такое слово, обращаясь к Хришикеше, Владыке Земли:

1:22. Среди двух войск — моя колесница, о Неколебимый; я вижу собравшихся здесь готовых к сражению ратников, с которыми я должен сразиться в этой трудной битве;

1:23. я вижу здесь горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштры.

Санджая сказал:

1:24. Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата, Хришикеша остановил превосходнейшую их колесницу посреди двух войск

1:25. и, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: о Партха, смотри на этих собравшихся вместе Куру!

1:26. Тогда Партха увидел стоящих друг против друга отцов и дедов, гуру, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков, друзей,

1:27. тестей и товарищей давних, разведённых по враждебным ратям. Видя всех этих выстраивающихся родственников, Каунтея, охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил:

1:28. о Кришна, при виде моих родных, выстраивающихся в бой и палимых жаждой сражения,

1:29. ноги мои подкашиваются и горло моё пересыхает, моё тело дрожит и волосы поднимаются дыбом,

1:30. Гандива[39] выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и голова идёт кругом!

1:31. И вижу я зловещие знамения, о Кешава! И не предвижу я никакого добра от этой братоубийственной войны!

1:32. Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений! Ни к чему нам царство! О Говинда! К чему наслаждение или сама жизнь?

1:33. Те, которым мы желаем царство, счастье, усладу, — они стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства, —

1:34. учителя, отцы, сыновья, также и деды, дяди, тести, внуки, шурины и другие родственники.

1:35. Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудана! Не хочу, даже если бы это дало мне власть над тремя мирами[40]! Как же решиться на это ради земной власти?

1:36. Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сыновей Дхритараштры, о Джанардана? Большой грех совершим мы, убив этих мятежников.

1:37. Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей! Убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Мадхава?

1:38. Если в увлечении страстью их умы не видят зла в разрушении семейного начала и не видят преступления во вражде к друзьям,

1:39. то почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?

1:40. С разрушением рода погибают вечные родовые обычаи; с уничтожением порядка беззаконие овладевает всем родом;

1:41. с воцарением беззакония, о Кришна, развращаются жёны рода; от развращения жён, о Варшнея, возникает смешение варн!

1:42. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду, ибо предки их изнемогают от недостатка жертвоприношений риса и воды.

1:43. Грехом этих убийц, совершивших смешение варн, уничтожаются древние родовые и кастовые порядки!

1:44. А уничтожившие родовые порядки — вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слышали мы.

1:45. Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех: мы готовы убить своих восставших родичей.

1:46. Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооружённые сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче!

Санджая сказал:

1:47. Сказав это на поле битвы, Арджуна опустился на сиденье колесницы, охваченный скорбью. Он бросил лук и стрелы.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит первая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Отчаяние Арджуны.

Беседа 2. Санкхья-йога

Санджая сказал:

2:1. Ему, охваченному скорбью, с глазами полными слёз, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:

2:2. Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна?

2:3. Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа!

Арджуна сказал:

2:4. О Мадхусудана! Как я направлю стрелы на Бхишму и на Дрону — на тех, которые достойны глубокого почтения, о Победитель врагов?

2:5. Воистину, лучше питаться подаянием как нищий, чем убивать этих великих гуру! Убив этих высокочтимых гуру, я буду есть пищу, окрашенную их кровью!

2:6. И не знаю, что лучше для нас: быть побеждёнными или победить тех, что стоят против нас — сынов Дхритараштры, со смертью которых мы сами потеряем охоту к жизни!

2:7. С сердцем, пронзённым тоской, с помутившимся разумом — я больше не вижу свой долг. Молю Тебя: скажи определённо — что лучше? Я — Твой ученик, умоляющий Тебя, — научи меня!

2:8. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на Земле или даже господство над богами!

Санджая сказал:

2:9. Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, сокрушитель врагов, сказал: «Я не буду сражаться», — и умолк.

2:10. Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к поверженному в отчаяние, Хришикеша молвил:

2:11. Ты скорбишь о том, о чём не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Но мудрые не олакивают ни живых, ни мёртвых!

2:12. Ибо, поистине, не было времени, когда Я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину, не перестанем мы существовать и в будущем.

2:13. Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость и старость, — так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.

2:14. Соприкосновение с материей, о Каунтея, бросает в холод и в жар, доставляет наслаждения и страдания: эти ощущения — преходящи, они налетают и исчезают. Выноси их мужественно, о Бхарата!

2:15. Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен и стоек в радости и горе, — тот способен достичь Бессмертие.

2:16. Знай, что у временного, преходящего — нет истинного бытия; а у вечного, непреходящего — не бывает небытия! Всё это различают те, кто проникли в суть вещей и видят истину.

2:17. И запомни, что никому никогда не разрушить Того, Кем пронизано всё бытие! И никогда не привести Его к смерти! Это Вечное и Непреходящее — никому не подвластно!

2:18. Преходящи лишь тела любого воплощаемого. Но сам он — вечен, неразрушим. Поэтому — сражайся, о Бхарата!

2:19. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, — оба одинаково заблуждаются! Человек не может ни убить, ни быть убитым!

2:20. Он не возникает и не исчезает; раз получив бытие, он не перестаёт существовать. Будучи бессмертной душой, он вовсе не гибнет, когда убивают его тело!

2:21. Кто знает, что человек есть неразрушимая, вечная, бессмертная душа, — как может тот убить, о Партха, или быть убитым?

2:22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, — так бросает он изношенные тела и облекается в новые.

2:23. Оружие не рассекает его, огонь не палит, вода не мочит, ветер не иссушает.

2:24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни иссушить его — нерассекаемого, несжигаемого, неувлажняемого, неиссушаемого.

2:25. Его — невоплощённого — именуют непроявленным, бесформенным, неповреждаемым. Зная это, ты не должен скорбеть!

2:26. Если бы ты даже считал его вечно рождающимся и умирающим, — и тогда, о мощновооружённый, ты не должен печалиться!

2:27. Воистину, смерть предназначена для рождённого, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном — не скорби!

2:28. Не проявлены существа до материального проявления, не проявлены — после, но проявлены лишь в середине, о Бхарата! О чём же печалиться?

2:29. Одни почитают душу за чудо, другие говорят о ней, как о чуде, а есть и такие, которые, даже узнав о ней, не могут понять, что это значит.

2:30. Воплощённый никогда не может быть убит, о Бхарата! И, посему, не скорби ни о какой убитой твари!

2:31. И, взирая на свою собственную дхарму, ты не должен колебаться, о Арджуна: воистину, для кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война!

2:32. Счастливы, о Бхарата, те кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение; оно подобно отверстым вратам в Небеса!

2:33. Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою дхарму и свою честь, то ты примешь на себя грех.

2:34. И все живущие узнают о твоём вечном позоре. А для славного позор — хуже смерти!

2:35. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля битвы. И ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.

2:36. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою доблесть. Что может быть больнее?

2:37. Убитый — ты попадёшь в рай; победитель — ты насладишься Землёй. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!

2:38. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, — вступи в битву! Так ты избегнешь греха!

2:39. Я возвестил тебе сейчас учение санкхьи о сознании; а теперь послушай, как это можно познать посредством буддхи-йоги[41]. О Партха, буддхи-йога — это средство, с помощью которого ты сможешь сокрушить оковы кармы!

2:40. На пути этой йоги не бывает потерь. Даже небольшое продвижение по этому пути спасает от большой опасности.

2:41. Воля решительного направлена к этой цели; побуждения же нерешительного разветвляются беспредельно, о радость Куру!

2:42. Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед[42], о Партха; они говорят: «Вне этого — нет ничего иного!»[43].

2:43. Их умы полны желаний, высшая цель их — рай, их забота — хорошее перевоплощение, все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.

2:44. Для тех, кто привязаны к утехам и власти, кто скованы этим, — для тех недоступна решительная воля, твёрдо устремлённая к Самадхи!

2:45. Веды поучают о трёх гунах; поднимись над ними, о Арджуна! Будь свободен от двойственности[44], постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию «земным», утвердившийся в Атмане!

2:46. Для человека, познавшего Брахмана, Веды не более полезны, чем на местности, затопленной водой, полезен малый пруд!

2:47. Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да не будет побуждением твоим — выгода от деятельности! И бездействию не предавайся!

2:48. Отказываясь от привязанности к награде за свою деятельность, становись одинаково уравновешенным в успехах и неудачах, о Джананджая! Уравновешенностью характеризуется йога!

2:49. Отбрасывая непрестанно ненужную деятельность буддхи-йогой, о Джананджая, научись управлять собою как сознанием. Несчастны те, которые действуют лишь ради награды за свою деятельность!

2:50. Погружённый в работу с сознанием не обретает более добрых или дурных кармических последствий своей деятельности. Отдайся же йоге! Йога есть искусство деятельности!

2:51. Мудрецы, посвятившие себя работе с сознанием, освобождаются от закона кармы и от необходимости новых рождений, достигая полного освобождения от страданий!

2:52. Когда ты — как сознание — освободишься от сетей иллюзии, ты достигнешь безразличия к тому, что слышал, и к тому, что услышишь[45].

2:53. Когда ты выйдешь из очарованности Ведами и утвердишься в покое Самадхи, тогда ты достигнешь Йоги.

Арджуна сказал:

2:54. Что служит признаком того человека, чьи мысли успокоены, кто утвердился в Самадхи, о Кешава? Как говорит он, как ходит и как сидит?

Благословенный сказал:

2:55. Когда человек отказался от всех чувственных вожделений, о Партха, и, углубившись в Атман, нашёл удовлетворение в Атмане, тогда он именуется стойким в мудрости.

2:56. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, страха и гнева, — тот, кто твёрд в этом, именуется муни.

2:57. Тот, кто ни к чему «земному» не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не ликует и не ненавидит, — тот утвердился в истинном знании.

2:58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и голову, он отрывает свои индрии от земных объектов, — тогда он достиг истинного понимания.

2:59. От объектов чувств, но не от вкуса к ним освобождается вставший на путь отрешённости; но и вкус к ним исчезает у того, кто познал Высшее!

2:60. О Каунтея! Возбуждённые индрии увлекают ум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими!

2:61. Укротив все индрии, пусть он войдёт в гармонию, поставив себе Высшей Целью — Меня! Ибо понимание лишь у того истинно, кто владеет своими индриями!

2:62. Если возвращаться в уме к земным объектам — то поневоле возрождается привязанность к ним. От привязанности рождается желание всецело обладать ими, а от невозможности удовлетворить такие желания — возникает гнев.

2:63. От гнева происходит полное искажение восприятия. От искажения восприятия — потеря памяти[46]. От потери памяти — потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует.

2:64. Но победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и неприязни, предавший себя Атману — обретает внутреннюю чистоту!

2:65. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У обретшего её очень скоро укрепляется сознание[47].

2:66. Не может быть развитого сознания у несобранного человека, и нет для него счастья и мира. А без этого — возможно ли блаженство?

2:67. У человека, уступающего напору страстей, уносится разум подобно тому, как ладью уносит бурей!

2:68. Поэтому, о мощновооружённый, у того, чьи индрии совершенно отвлечены от земных объектов, — понимание у того истинно!

2:69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования. Когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для прозорливого муни[48].

2:70. Если человек не возбуждается от чувственных желаний, подобно тому, как океан не волнуется от впадающих в него рек, — такой человек обретает покой. И покоя не достигнет тот, кто стремится выполнять свои желания.

2:71. Кто в такой степени отрёкся от желаний и идёт вперёд, свободный от страстей, корысти, самости, — только тот обретает покой!

2:72. Таково состояние Брахмана, о Партха! Кто обрёл его — тот не заблуждается. И кто достигает его хотя бы в свой смертный час — тот обретает Нирвану Брахмана.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Санкхья-йога.

Беседа 3. Карма-йога

Арджуна сказал:

3:1. Если Ты утверждаешь, что путь познания превыше пути действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?

3:2. Непонятной речью Ты смущаешь моё понимание! Поведай мне определённо: каким образом могу я достигнуть блаженства?

Благословенный сказал:

3:3. Есть две возможности развития, как Мною было сказано ранее, о безгрешный: йога размышления и йога правильного действия.

3:4. Человек не достигает освобождения от пут судьбы отказом от действия, одним лишь отречением он не поднимается до Совершенства.

3:5. Никто даже на миг не может остаться истинно бездействующим, ибо все вынуждаются к действию свойствами пракрити!

3:6. Овладевший контролем над своими индриями, но всё же помышляющий о земных объектах — такой человек сам себя обманывает. Он подобен притворяющемуся!

3:7. Но тот, кто овладел своими индриями и свободно совершает карма-йогу, — тот достоин почитания!

3:8. Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственное тело!

3:9. Мирские люди порабощаются деятельностью, если она совершается не как жертва[49]. Как приношения Богу — выполняй свои действия, оставаясь свободным от привязанностей к «земному», о Каунтея!

3:10. Бог создал человеческий вид вместе с законом жертвенности. Он при этом заповедал: «Жертвенностью процветайте! Это — пусть будет желаемое вами!

3:11. Жертвенностью своей удовлетворяйте Божественное — и тогда удовлетворит и Оно вас! Действуя ради Него — вы достигнете высшего блага!

3:12. Ибо удовлетворённое вашей жертвенностью Божественное ниспошлёт вам всё, потребное в жизни». Воистину, вор — тот, кто на получаемые дары не отвечает дарами!

3:13. Праведные, питающиеся остатками от своих жертвенных даров Богу, — освобождаются от грехов. Те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, — те питаются грехом!

3:14. Благодаря пище растут тела существ. От дождя происходит пища. Дождь происходит от жертвенности[50]. Жертвенность есть исполнение правильных действий.

3:15. Знай, что Брахман осуществляет исполнение судеб. А Брахман представляет Изначального. И Вездесущий Брахман всегда поддерживает в людях их жертвенность!

3:16. Тот, кто на Земле не следует этому закону жертвенности и чья жизнь поэтому полна греха, кто живёт лишь чувственными наслаждениями, — тот живёт напрасно, о Партха!

3:17. Лишь тот, кто обрёл радость и удовлетворение в Атмане и счастлив лишь в Нём, — тот лишь свободен от земных обязанностей.

3:18. У него нет больше обязанностей в делании или неделании чего-либо в этом мире, и ни в одном существе он не ищет более покровительства для достижения своей цели.

3:19. Потому непрестанно исполняй свои обязанности без ожидания награды, ибо, воистину, так совершая действия, человек достигает Высочайшего!

3:20. Воистину, именно такой деятельностью достигли Джанака и другие Совершенства! Действуй так и ты, помня о целостности Мироздания!

3:21. (Причём) то, что делает лучший, то делают и другие: его примеру следует народ.

3:22. Нет ничего, о Партха, в трёх мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг! И всё же Я пребываю в действии.

3:23. Ибо если бы Я не пребывал постоянно в действии, о Партха, то люди повсюду начали бы следовать Моему примеру!

3:24. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действия! Я стал бы причиной смешения варн и виной гибели народов.

3:25. Из корысти действует немудрый, о Бхарата! Мудрый же действует без корысти, ради блага других!

3:26. Мудрый не должен смущать немудрых людей, привязанных к мирской деятельности! Но он должен стараться каждую их такую деятельность приводить в гармонию со Мной.

3:27. Все действия проистекают из трёх гун. Но обольщённый самолюбием человек мнит: «Я есть совершающий!».

3:28. Тот же, о могущественный, кто знает сущность распределения действий по гунам и помнит, что «гуны вращаются в гунах», — тот освобождается от привязанности к мирской деятельности.

3:29. Обманутые гунами люди привязаны к делам этих гун. Таких, чьё понимание ещё столь не полно, и ленивых — мудрый не беспокоит.

3:30. Предоставив управление всеми действиями Мне, погрузившись в Атман, свободный от корысти и себялюбия, обретя покой, — сражайся, Арджуна!

3:31. Тех людей, которые неизменно следуют Моему Учению, исполненных преданности и свободных от зависти, — тех никогда не свяжут их поступки!

3:32. А те безумные, которые, хуля Моё Учение, не следуют ему, лишённые понимания, — знай, что они обречены!

3:33. Умные люди стремятся жить в гармонии с миром пракрити. Все воплощённые существа включены в неё! Что же даёт противление пракрити?

3:34. Влечение и отвращение к (земным) объектам зависит от распределения индрий. Не поддавайся ни тому, ни другому: воистину, эти состояния — препятствия на Пути!

3:35. Исполнение собственных обязанностей, пусть даже самых скромных, — лучше исполнения чужих, пусть даже самых высоких. Лучше закончить воплощение, исполняя свою собственную дхарму: чужая дхарма полна опасности!

Арджуна сказал:

3:36. Но что толкает человека против его воли ко греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила!

Благословенный сказал:

3:37. Это — сексуальная страсть, это — гнев — порождения гуны раджас, ненасытной, многогрешной. Изучи же их — величайших врагов на Земле!

3:38. Как дымом бывает скрыт огонь, как зеркало бывает покрыто пылью, как зародыш обернут плодным пузырём, — так страстями человеческими всё в мире окутано!

3:39. Этим вечным врагом мудрости скрыта и мудрость — в виде ненасытного, как пламя, хотения «земного»!

3:40. Индрии, включая ум, и буддхи есть поля его действия. Через них он, скрыв собою мудрость, вводит в заблуждение обитающего в теле.

3:41. И потому, овладев индриями, о лучший из Бхарат, обуздай именно этот источник греха — врага знания и мудрости разрушителя!

3:42. Говорится, что овладение индриями — это здорово! Высшие из индрий — индрии ума. Но превыше ума — развитое сознание. Превыше же развитого (индивидуального человеческого) сознания — Он!

3:43. Постигнув, что Он — превыше развитого (человеческого) сознания, утвердив себя в Атмане, убей, о могучий, того врага в образе труднопреодолимого желания земных благ.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит третья беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Карма-йога.

Беседа 4. Йога мудрости

Благословенный сказал:

4:1. Эту вечную йогу Я поведал Вивасвану, Вивасван передал её Ману, Ману сообщил её Икшваку.

4:2. Таким образом друг от друга научились ей цари-мудрецы. Но со временем йога на Земле пришла в упадок, о Парантапа.

4:3. Эту же древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты — Мой друг; в ней — раскрывается высочайшая тайна!

Арджуна сказал:

4:4. Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван. Как же должен я понять, что Ты первый поведал сие Учение?

Благословенный сказал:

4:5. Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих, о Парантапа!

4:6. Хоть Я — вечный, непреходящий Атман, хоть Я — Ишвара, но — внутри Мне подвластной пракрити — Я Своей майей Себя проявляю.

4:7. Когда же праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, — тогда Я проявляю Себя[51].

4:8. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы — Я проявляю Себя так из века в век.

4:9. Кто действительно познал сущность Моих чудесных Явлений, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мной, о Арджуна!

4:10. Освободившись от ложных привязанностей, страха и гнева, постигнув Моё Бытие, многие, очищенные в Огне Мудрости, обретают великую любовь ко Мне.

4:11. Как люди идут ко Мне, так и Я принимаю их. Ибо пути, по которым идут люди со всех сторон, есть Мои пути, о Партха!

4:12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются «богам». Они могут быстро получать успех в мире материи от таких действий.

4:13. В соответствии с гунами и вариантами деятельности людей — Мною были созданы четыре варны. Знай, что Я — их творец, хотя Я не действую, оставаясь в них не вовлечённым!

4:14. И действия не влияют на Меня, и награда за них не прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, — не запутывается в кармических последствиях своей деятельности!

4:15. Зная это, обретшие Освобождение мудрецы совершали действия. Совершай же и ты их, имея примеры своих предшественников!

4:16. «Что есть деяние, и что есть недеяние?» — даже разумные этим смущаются. Я объясню тебе это, благодаря чему ты освободишься от заблуждений.

4:17. Необходимо осознать, что есть необходимые действия, ненужные действия и недеяние. В этом следует разобраться!

4:18. Тот, кто видит недеяние в действии и деяние в бездействии, тот — воистину, сознателен и, даже будучи вовлечённым в действия среди других людей, он остаётся свободным.

4:19. О том, чьи начинания свободны от «земных» влечений и лишены стремления к личной выгоде, — о том знающие говорят, что его поступки очищены огнём его развитого сознания.

4:20. Утратив стремление к личной выгоде, всегда удовлетворённый, не ищущий ни в ком из людей опоры, он пребывает в недеянии, хотя постоянно действует.

4:21. Не желая личной выгоды, подчинив свои мысли Атману, отказавшись от ощущений типа «это — моё!», выполняя свою дхарму, — он не пятнает свою судьбу.

4:22. Поскольку он удовлетворён тем, что к нему приходит, свободен от двойственности, не знает зависти, уравновешен в удаче и неудаче, — ему не мешают его действия и тогда, когда он их совершает.

4:23. Тот, кто, утратив привязанности к материальному, достиг освобождения от «земных» страстей, чьи мысли утвердились в мудрости, кто совершает действия лишь как свои жертвенные приношение Богу, — все деяния того сливаются с гармонией всего Мироздания.

4:24. Жизнь Брахмана — это жертвенность. Брахман — Жертва, приходящая в Пламенном Обличии. Брахман постигается не иначе, как с Его помощью; при этом подвижник погружается в Самадхи.

4:25. Некоторые йоги полагают, что они приносят жертвы, поклоняясь «богам». Другие же осуществляют своё жертвенное служение, будучи Брахманическим Огнём.

4:26. Есть и такие, кто жертвуют своим слухом и другими органами чувств ради самообуздания[52]. Или же жертвуют звуком и другими объектами чувств, возбуждающими индрии.

4:27. Ещё другие сжигают в Огне Атмана всю ненужную деятельность индрий и входящие энергии, стремясь таким образом к обретению мудрости.

4:28. Другие жертвуют имуществом, или через аскетизм, или через религиозные обряды. Или — через усердие в науках, в познании, также через соблюдение строгих обетов.

4:29. Другие предают исходящую из тела энергию входящей или же входящую — исходящей. Ещё другие входящую и исходящую энергии передвигают, совершая пранайяму.

4:30. Все они — хотя внешне различные, но понимающие суть жертвенности — очищают в процессе такой деятельности свои судьбы.

4:31. Вкушающие нектар остатков от своих приношений — приближаются к Обители Брахмана. Не для того мир сей, кто не жертвует, и тем более не для него — блаженство в мире ином, о лучший из Куру!

4:32. Многочисленны и разнообразны жертвы, рассыпаемые пред лицом Брахмана! Знай, что все они рождены от действия! Познав это, ты будешь свободен!

4:33. Лучше всяких внешних жертв — жертвование своей мудростью[53], о карающий врагов! Все действия, о Партха, достигают совершенства у мудрого!

4:34. Обрети же мудрость через преданность, пытливость и служением! Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в это.

4:35. И, познав это, ты больше не будешь впадать в такое смятение, о Пандава, ибо тогда ты узришь все воплощённые существа — из мира Атмана — в мире майи!

4:36. И если бы даже ты был величайшим из грешников — то на ладье этой мудрости ты всё же переплывешь пучину страданий!

4:37. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь мудрости сжигает все ложные деяния дотла!

4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость! Через неё — искусный в йоге в своё время находит Просветление в Атмане!

4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает её также и владеющий управлением индриями. Достигнув же мудрости, они быстро приходят в высшие миры.

4:40. Но невежественные, лишённые веры, неуверенные — те идут к погибели! Для сомневающихся — нет ни этого мира, ни иного, ни счастья!

4:41. Кто йогой отрешился от ложного действия, кто мудростью разрубил сомнения, кто укрепился в Атмане — того не могут связать действия, о Джананджая!

4:42. И потому, мечём мудрости Атмана рассекая закравшееся рождённое неведением сомнение, пребывай в йоге, о Бхарата!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит четвёртая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога мудрости.

Беседа 5. Йога отрешённости

Арджуна сказал:

5:1. Санньясу[54] Ты восхваляешь, о Кришна, а также и йогу! Что же из этих двух следует предпочесть? Скажи мне определённо!

Благословенный сказал:

5:2. И санньяса, и карма-йога приведут тебя к высшему благу. Но, воистину, карма-йоге следует отдать предпочтение!

5:3. Познай же как истинного санньясина того, кто никого не ненавидит и не желает «земного». Свободный от двойственности, о мощновооружённый, он без труда освобождается от оков!

5:4. Также не мудрецы, а дети говорят о санкхье и о йоге, как о чём-то разном: тот, кто усерден хотя бы в одной из них, — достигает плодов обеих!

5:5. Уровень продвижения, достигаемый последователями санкхьи, достигается также и йогами. Тот прав, кто видит, что санкхья и йога — суть одно!

5:6. Но без йоги, о мощновооружённый, воистину, трудно достичь санньясы! Направленный же йогой мудрец быстро достигает Брахмана!

5:7. Тот, кто упорен в йоге, кто расчистил этим себе путь к Атману и утвердился в Нём, кто победил свои индрии, познал единство Атманов всех существ, — тот, и действуя, не впадает в суету.

5:8. «Я не совершаю ненужных действий!», — должен знать достигший гармонии и познавший истину, смотря, слушая, осязая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, спя, дыша.

5:9. Говоря, давая, беря, открывая и закрывая глаза, он должен осознавать: это — всего лишь индрии движутся среди объектов.

5:10. Тот, кто Брахману посвящает все свои действия, исполняя их без привязанности, тот никогда не будет запятнан грехом, подобно тому, как не смачиваются водой листья лотоса!

5:11. Отказавшись от привязанностей (к действиям в мире материи и к их плодам), йог действует своими телом, сознанием, умом и другими индриями ради постижения своего Атмана.

5:12. Уравновешенный и отбросивший стремление к наградам за свою деятельность человек — обретает совершенный мир. Неуравновешенный же, двигаемый своими «земными» желаниями, привязанный к наградам, — находится в оковах!

5:13. Разумом отказавшись от ненужных действий, обитающий в теле спокойно пребывает в этом девятивратном граде, не действуя и не принуждая никого к действию.

5:14. Ни отношение к объектам как к собственности, ни ненужная деятельность людей, ни привязанность к её плодам — не создаются Владыкой мира. Но саморазвивающаяся в материи жизнь делает это.

5:15. Господь не ответственен за поступки людей — будь они добрые или злые. Мудрость сия окутана неведением, в котором блуждают люди.

5:16. Но в ком неведение уничтожено познанием Атмана — для того эта мудрость, сияя, подобно Солнцу, раскрывает Высочайшего!

5:17. Тот, кто познал себя именно как буддхи, кто отождествился с Атманом, кто уповает только на Всевышнего, кто находит прибежище только в Нём, — тот идёт к Освобождению, очищенный спасительной мудростью!

5:18. Знающий смотрит одинаково и на брахмана, украшенного учёностью и смирением, и на слона, корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку.

5:19. Здесь, на Земле, рождение и смерть побеждаются тем, чей ум успокоен! Брахман чист от греха и пребывает в покое. Поэтому пребывающие в покое — постигают Брахмана!

5:20. С успокоенным ясным сознанием постигший Брахмана и утвердившийся в Брахмане — не ликует, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное.

5:21. Тот, кто не привязан к удовлетворению своих чувств внешним и находит отраду в Атмане, — тот, достигнув Единения с Брахманом, вкушает непреходящее Блаженство.

5:22. Радости же, возникающие от соприкосновения с материальными объектами, воистину, — лона страдания, ибо они имеют начало и конец, о Каунтея! Не в них находит радость мудрый!

5:23. Тот, кто может ещё здесь, на Земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе «земных» влечений и гневу, — тот достиг гармонии, тот — счастливый человек!

5:24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется не от внешнего, кто озаряется (любовью) изнутри, — тот йог способен постичь сущность Брахмана и Нирвану в Брахмане!

5:25. Нирвану в Брахмане получают те риши, которые очистились от пороков, освободились от двойственности, познали Атман и посвятили себя благу всех.

5:26. Освободившиеся от «земных» влечений и гнева, занятые духовным подвижничеством, обуздавшие свой ум, познавшие Атман — те обретают Нирвану в Брахмане.

5:27. Оторвав индрии от «земного», направив своё видение вглубь[55], уделив внимание втекающей и истекающей энергии[56],

5:28. контролируя индрии, ум и сознание, приняв себе целью достижение Освобождения, отказавшись от «земных» влечений, страха и гнева, — человек достигает полной Свободы.

5:29. Познавший Меня как радующегося жертвенности и духовным подвигам Великого Ишвару — Благодетеля всех существ, — знающий Меня так достигает полной удовлетворённости!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит пятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога отрешённости.

Беседа 6. Йога самообуздания

Благословенный сказал:

6:1. Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на личную выгоду от своей деятельности, тот — истинный санньясин, тот — йог, а не тот, кто живёт без огня и обязанностей.

6:2. Знай, о Пандава: то, что именуется санньясой, и есть йога! Не может стать йогом тот, кто не отрешился от «земных» желаний!

6:3. Для разумного, устремившегося к Йоге, деяние является средством. Для достигшего Йоги — недеяние является средством.

6:4. Достигший Йоги, отрешившись от «земных» желаний, — не привязан ни к земным объектам, ни к мирской деятельности.

6:5. С помощью Атмана да раскроет человек свой Атман! И пусть никогда не принижается Атман вновь! Можно с Атманом дружить; можно с Атманом враждовать.

6:6. Тот — друг Атману, кто постигает Атман; кто же противостоит Атману — тот остаётся Ему врагом!

6:7. Постигший Атман обретает полный покой, ибо он находит прибежище в Божественном Сознании[57], когда (его тело) оказывается в холоде, в жаре, в ситуациях счастья и скорби, в чести и бесчестии.

6:8. Тот именуется истинным йогом, кто, успокоенный мудростью и знанием Атмана, остаётся неколебим, чьи индрии обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото — одно и то же.

6:9. Тот имеет развитое сознание и продвинулся духовно, кто благожелателен к друзьям и врагам, равнодушным, посторонним, завистникам, родным, благочестивым и порочным.

6:10. Пусть йог постоянно концентрируется в Атмане, пребывая уединённым, собранным и свободным от мечтаний и ощущения собственности!

6:11. Устроив в чистом месте крепкое сидение для работы с Атманом, ни слишком высокое, ни слишком низкое, покрытое тканью, подобной шкуре оленя, и травой куша,

6:12. сосредоточив свой ум на одном, обуздав индрии, пребывая спокойно на одном месте, — пусть упражняется он в йоге, блаженствуя в Атмане!

6:13. Прямо и неподвижно держа туловище, шею и голову, опустив невидящий взор к кончику носа, не разбрасываясь вниманием,

6:14. утвердившись в Атмане, бесстрашный, твёрдый в брахмачарии[58], обуздавший свой ум, направивший мысли ко Мне — пусть стремится он ко Мне как к своей Конечной Цели!

6:15. Йог, слившийся с Атманом и контролирующий свой ум, входит в Высшую Нирвану, где он пребывает во Мне.

6:16. Воистину, йога — не для тех, кто слишком много едят или совсем не едят, не для тех, кто слишком много спят или бодрствуют, о Арджуна!

6:17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто установил умеренность в еде, отдыхе, работе, а также в чередовании сна и бодрствования.

6:18. Когда его утончённое сознание, свободное от всех вожделений, сосредоточено лишь в Атмане, — тогда о нём говорят: «Он — в гармонии!».

6:19. Подобным лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Атманом.

6:20. Когда утихает ум, успокоенный упражнениями йоги, когда, созерцая Атманом Атман, человек блаженствует в Атмане,

6:21. когда он находит то высокое Блаженство, доступное лишь развитому сознанию и лежащее за пределами обычной досягаемости индрий, познав которое, он уже не удалится от Истины,

6:22. и, достигнув это, он не может уже вообразить о чём-либо ещё более высоком, и, пребывая в этом состоянии, он не потрясётся даже самым тяжёлым горем, —

6:23. такое вот расторжение связи со скорбью и должно именоваться Йогой. Отдаться этой Йоге следует твёрдо и без колебаний!

6:24. Отбросив с твёрдой решимостью пустые желания, победив все индрии,

6:25. постепенно успокаивая сознание, — пусть исследует он свою Суть — Атман — умом, не разбрасываясь мыслями на что-либо другое!

6:26. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни рассеивался, обуздывай его постоянно и направляй в Атман!

6:27. Высшее счастье ожидает йога, ум которого успокоился и страсти утихли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману!

6:28. Кто привёл себя в гармонию и сбросил пороки, тот йог легко испытывает беспредельное Блаженство от соприкосновения с Брахманом!

6:29. Утвердившийся в Йоге видит Атман в каждом существе и все существа — пребывающими в Атмане; всюду он видит одно.

6:30. Кто всюду видит Меня и во Мне видит всё, — того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня!

6:31. Кто, утвердившись в таком Eдинении, почитает Меня, пребывающего во всём, тот йог живёт во Мне, каким бы ни был род его занятий.

6:32. Видящий проявления Атмана во всём и через это познавший тождество всего — и приятного и неприятного — тот считается совершенным йогом, о Арджуна!

Арджуна сказал:

6:33. Для этой Йоги, которая достигается внутренним равновесием, о Мадхусудана, я не вижу в себя прочного фундамента из-за беспокойности ума.

6:34. Ибо ум, воистину, беспокоен, о Кришна! Он — бурный, упорный, трудносдерживаемый! Мне думается, что его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер!

Благословенный сказал:

6:35. Без сомнения, о мощновооружённый, ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

6:36. Йога трудно достигается человеком, который не постиг свой Атман. Но, кто постиг Атман, тот идёт к Йоге верным путём, — так полагаю Я.

Арджуна сказал:

6:37. Тот, кто не отрешился от «земного», но имеет веру, кто не покорил свой ум и отпал от йоги, — по какому пути пойдёт он дальше, о Кришна?

6:38. Сбившись с обоих путей, неужели такой неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману человек будет уничтожен, подобно разорванному облаку, о Могущественный?

6:39. Рассей, о Кришна, окончательно все мои сомнения! Ибо Ты один лишь можешь сделать это!

Благословенный сказал:

6:40. О Партха, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него! Никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби, о возлюбленный Мой!

6:41. Достигнув миров праведников и оставаясь в них бесчисленные годы, отпавший от йоги затем рождается вновь в чистом и благословенном семействе,

6:42. или даже он может родиться в семье мудрых йогов, но такое рождение весьма труднодостижимо.

6:43. Вновь он рождается с сознанием, развитым ещё в предыдущем теле, — и снова устремляется по Пути к Совершенству, о радость Куру!

6:44. Заслуги предыдущей жизни мощно увлекают его вперёд: ведь тот, кто устремился к познанию Йоги, уже превзошёл уровень обрядовой религиозной практики!

6:45. И тот йог, который стремится неустанно, который очистился от пороков, который многими воплощениями шёл к Совершенству, — тот доходит до Высшей Цели!

6:46. Йог — выше аскетов, выше мудрецов, выше человека действия. Поэтому, стань йогом, о Арджуна!

6:47. И среди всех йогов Я почитаю превыше всех того, который живёт во Мне, будучи через Атман соединён со Мной, и служит Мне безраздельно!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит шестая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога самообуздания.

Беседа 7. Йога углублённого вéдения

Благословенный сказал:

7:1. О Партха! Выслушай, как, будучи устремлённым умом ко Мне и упражняясь под Моим покровом в йоге, ты сможешь придти к конечному познанию Меня.

7:2. Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте. Познав их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.

7:3. Среди тысяч людей едва лишь один стремится к Совершенству. А среди стремящихся мало кто познаёт Мою Сущность.

7:4. Земля, вода, огонь, воздух, акаша[59], ум и сознание, а также индивидуальное «я» — всё это есть то, что существует в мире Моей пракрити, — всего восемь.

7:5. Такова Моя низшая природа. Познай Мою иную природу — высшую, Которая есть Элемент Жизни, о мощновооружённый, посредством Которого держится весь мир.

7:6. Она есть лоно[60] всего сущего. Я есть Источник (проявленной) вселенной, и во Мне исчезает она!

7:7. Нет ничего превыше Меня! Всё нанизано на Меня, как жемчужины нанизаны на нити!

7:8. Я — и вкус воды, о Каунтея, Я — и блеск Луны и свет Солнца, и Пранава[61], и Вселенское Знание, и Космический Глас, и человечность в людях!

7:9. Я — чистый запах земли и тепло огня! Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников!

7:10. Попытайся познать во Мне Изначальную Суть всех существ, о Партха! Я — Сознание всех, развивших сознание, Я — великолепие всего прекрасного!

7:11. Я — сила сильного, которого оставили привязанности и сексуальная страсть! Я же — сексуальная сила[62], не противоречащая дхарме, во всех существах, о повелитель Бхарат!

7:12. Знай, что и саттва, и раджас, и тамас — от Меня происходят. Но пойми, что не Я — в них, а они — во Мне!

7:13. Весь мир, введённый в заблуждение свойствами трёх гун, не знает Меня — Непреходящего, пребывающего за пределами этих гун!

7:14. Воистину, трудно преодолеть Мою майю, образованную гунами! Лишь приближающиеся ко Мне преступают её.

7:15. Творящие зло — заблуждающиеся, худшие среди людей — не приходят ко Мне: майя лишает их мудрости — и они предаются природе демонов.

7:16. Есть четыре вида праведных, уповающих на Меня, о Арджуна: стремящиеся вырваться из страданий, жаждущие знаний, ищущие личных достижений и мудрые.

7:17. Всех превосходит уравновешенный и безраздельно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог, прежде всего, для мудрого, и он дорог Мне!

7:18. Все они — достойные! Но мудрого Я почитаю подобным Себе! Ведь, сливаясь со своим Атманом, он постигает Меня — свою Высочайшую Цель!

7:19. В конце многих рождений исполненный мудрости приходит ко Мне. «Васудева[63] есть Всё!», — говорит достигший редких качеств Махатмы.

7:20. Те, мудрость которых развеяна вожделениями, обращаются к «богам», прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной природе.

7:21. Какому бы образу с преданной верой ни поклонялись люди — Я упрочу веру каждого.

7:22. Проникнутые этой верой, они молятся — и получают из того источника. Но повеление даровать желаемое идёт от Меня.

7:23. Воистину, недолговечен плод, обретаемый неразумными: поклоняющиеся «богам» — идут к тем «богам», а возлюбившие Меня — идут ко Мне!

7:24. Меня, Непроявленного, неразумные считают достигшим проявления[64], не ведая Моего беспредельного, вечного и непревосходимого Бытия.

7:25. Не всеми познаюсь Я, скрытый в Моей творческой майе. Заблуждающийся мир не знает Меня — Нерождённого, Вечного!

7:26. И прошедшие, и настоящие, и будущие Творения знаю Я, о Арджуна, но Меня здесь не знает никто!

7:27. Благодаря блужданию в двойственности, происходящему от влечения и отвращения (к земным объектам), о Бхарата, все (вновь) возникающие существа странствуют в полном неведении!

7:28. Но праведные люди, искоренившие свои пороки, освобождаются от этой двойственности и с решительностью устремляются ко Мне!

7:29. Ища во Мне приют, они стремятся к освобождению от рождения и смерти. И они приходят к познанию Брахмана, к полной реализации для себя Атмана, к пониманию принципов формирования судеб.

7:30. И кто познают Меня как Высшее Бытие, Высочайшего Бога, принимающего все жертвы, — те, преданные Мне, встречаются со Мной в час своего ухода из тела!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит седьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога углублённого ведения.

Беседа 8. Нерушимый Вечный Брахман

Арджуна сказал:

8:1. Что можно назвать Брахманом, что — Атманом, что — действием, о Наивысшая Душа? Что есть материальное, и что — Божественное?

8:2. Что есть жертва, и как она приносится воплощённым? И как, о Мадхусудана, тот, который постиг Атман, познаёт Тебя в час кончины своей?

Благословенный сказал:

8:3. Неразрушимый и Высший есть Брахман. Главная суть (человека) есть Атман. То, что обеспечивает жизнь воплощённых, именуется действием.

8:4. Знание о материальном касается Моей преходящей природы, а знание о Божественном — пуруши. Знание же Высшей Жертвы касается Меня в этом теле, о лучший из воплощённых!

8:5. И тот, кто, сбрасывая с себя тело, в час кончины осознаёт лишь Меня одного, тот, несомненно, вступает в Моё Бытие!

8:6. К какому бы состоянию ни привык человек в конце своего пребывания в теле, в том он и остаётся[65], о Каунтея!

8:7. Поэтому думай обо Мне ежечасно — и сражайся! Умом и сознанием стремясь ко Мне, ты обязательно войдёшь в Меня!

8:8. Умиротворённый йогой, не отвлекающийся ни на что другое, пребывающий в постоянном размышлении о Всевышнем — такой человек достигает Высшего Божественного Духа!

8:9. Кто знает всё о Вечном Вездесущем Владыке мира, о Том, Кто тоньше тончайшего, об Основе всего, не имеющем формы, сияющем подобно Солнцу за мраком,

8:10. кто в час ухода не отклоняется умом и любовью, пребывая в Йоге[66], кто также открывает проход энергии[67] между бровями — тот достигает Высшего Божественного Духа!

8:11. Этот Путь, который знающие именуют Путём в Непреходящее, по которому устремляются подвижники через самообладание и освобождение от страстей, которым идут брахмачарии, — объясню тебе вкратце.

8:12. Замкнув все врата тела[68], заключив ум в сердце, к Наивысшему устремив Атман и утвердившись незыблемо в Йоге,

8:13. исполняя мантру Брахмана АУМ[69] и осознавая Меня, любой, покидая тело, достигает Высшей Цели.

8:14. Кто постоянно думает лишь обо Мне, не мысля ни о чём другом, тот уравновешенный йог, о Партха, легко достигает Меня!

8:15. Придя ко Мне, эти Махатмы более не возвращаются к рождению в преходящие обители скорби: они достигают Высшего Совершенства.

8:16. Обитающие в мирах до мира Брахмана[70] — воплощаются вновь, о Арджуна! Но достигшие Меня больше не подлежат рождению!

8:17. Кто знает День Брахмана, длящийся тысячу юг[71], и Его Ночь, завершающуюся в тысячу юг, тот знает День и Ночь.

8:18. Из непроявленного вытекает всё проявленное с началом Дня. При наступлении Ночи оно растворяется в том, что именуется непроявленным.

8:19. Всё множество существ, рождавшихся друг от друга, исчезает с наступлением Ночи. С наступлением Дня существа, по Высшему Повелению, появляются вновь.

8:20. Но, воистину, превыше этого непроявленного есть ещё другое Непроявленное, Которое тоже остаётся, в то время как всё проявленное уничтожается.

8:21. Это Непроявленное именуется Совершеннейшим и известно как Высшая Цель! Достигшие Его более не возвращаются. Это — То, Что пребывает в Моей Высочайшей Обители.

8:22. Это Высшее Сознание, о Партха, достигается непоколебимой преданностью Ему одному — Тому, в Котором пребывает всё сущее и Которым проникнут весь мир!

8:23. То время, когда покидают тела йоги, которые более не возвращаются, а также то, когда умирают йоги, которым надлежит вернуться, — о нём Я объявлю тебе, о царственный Бхарат!

8:24. Умирая при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути солнца, йоги, знающие Брахмана, идут к Брахману.

8:25. Умирая в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути солнца, йоги, обретая лунный свет, возвращаются.

8:26. Свет и Мрак — таковы два вечно существующих пути. По первому шествует тот, кто не возвращается, по другому идёт тот, кто возвращается вновь.

8:27. Зная эти два пути, йог да не заблудится! Будь же всегда твёрд в йоге, о Арджуна!

8:28. Изучение Вед, совершение жертвоприношений, аскетических подвигов и добрых дел — дают плоды этих заслуг. Но над всем этим поднимается йог, владеющий истинным знанием, — он достигает Высочайшей Обители!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит восьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Нерушимый Вечный Брахман.

Беседа 9. Царственное Знание и Царственная Тайна

Благословенный сказал:

9:1. Тебе, независтливому, Я поведаю сокровеннейшую тайну, мудрость, познав которую, ты освободишься от пут материального существования.

9:2. То — царственная наука, царственная тайна, высочайший очиститель. Непосредственным опытом постигаемая по мере возрастания праведности, она легко претворяема и даёт непреходящие плоды.

9:3. Отрицающие это знание не достигают Меня и возвращаются к путям этого мира смерти.

9:4. Мною — в Моём непроявленном виде — проникнут весь этот мир. Все существа имеют корни во Мне, но Я не имею корня в них.

9:5. Но и не во Мне все существа — воззри на Мою Божественную Йогу! Поддерживая все существа, но не имея корня в них, Моя Сущность составляет поддерживающую их силу.

9:6. Подобно тому, как могучий ветер, носящийся всюду, пребывает в пространстве, — так и всё сущее пребывает во Мне. Попытайся понять это!

9:7. В конце Кальпы, о Каунтея, все существа[72] поглощаются Моей пракрити. В новой Кальпе Я произвожу их снова.

9:8. Входя в Мою пракрити, Я создаю вновь все существа, их — бессильных — Своею Силой.

9:9. И не связывают эти действия Меня, пребывающего в бесстрастии, непривязанного к действиям!

9:10. Под Моим началом пракрити рождает движущееся и неподвижное. Вот отчего, о Каунтея, функционирует это космическое проявление.

9:11. Безумцы пренебрегают Мною, встречая Меня в человеческой телесной форме, ибо не ведают Моей Высочайшей Божественной Сути!

9:12. Они — заблудшие в вере, заблудшие в делах, заблудшие в знаниях, зашедшие в тупик, демонические, предавшиеся лжи!

9:13. А Махатмы, о Партха, выйдя из Моей Божественной майи, — служат Мне целеустремлённо, зная Меня как Неисчерпаемый Источник Творений!

9:14. Одни из них, всегда прославляя Меня, горячие в своём стремлении ко Мне, — просто почитают Меня с любовью.

9:15. Другие же, жертвуя жертвой мудрости, — почитают Меня как Единого и Многообразного, присутствующего всюду.

9:16. Я — жертвенность! Я — жертва! Я — также и масло, и огонь, и приносимые дары!

9:17. Я — Отец вселенной, Мать, Опора, Творец, Всецельное Знание, Очиститель, мантра АУМ! Я — также Риг, Сама и Яджур Веды!

9:18. Я — Цель, Возлюбленный, Владыка, Свидетель, Обитель, Убежище, Любящий, Начало, Конец, Основа, Сокровищница, Неистощимый Источник!

9:19. Я — даю тепло! Я — задерживаю и высылаю дождь! Я — Бессмертие, а также смерть! Я — Проявленное и Непроявленное, о Арджуна!

9:20. Знающие три Веды, пьющие сому[73], свободные от греха, поклоняющиеся Мне жертвенностью, просящие у Меня пути к раю — они, достигнув мира «богов», вкушают от их «божественных пиров».

9:21. Насладившись этим обширным Небесным миром, исчерпав свои заслуги, они возвращаются вновь в этот мир смертных. Таким образом, следуя трём Ведам, предаваясь «земным» желаниям, — они обретают преходящее.

9:22. Тем же, которые уповают на Меня одного с твёрдой верой и преданностью, не думая ни о чём другом, — тем Я дарую Свой Покров!

9:23. Даже и те, которые преданы «богам», но поклоняются им с полной верой, — они в то же время поклоняются и Мне, о Каунтея, хотя и неправильным образом!

9:24. Все приносимые жертвы вкушаются Мною, ибо Я — Господь! Но они не знают Моей Сути и потому отпадают от истины.

9:25. Поклоняющиеся «богам» — идут к «богам», поклоняющиеся предкам — идут к предкам, те, которые поклоняются духам природы, — идут к духам природы, а приносящие себя Мне — идут ко Мне!

9:26. Если кто с любовью приносит Мне даже лист, цветок, плод или воду — Я принимаю то от чистого Атманом как дар любви!

9:27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ты ни совершал, о Каунтея, — всё это совершай как приношение Мне!

9:28. Так освободишься ты от пут деяний, рождающих добрые и дурные кармические плоды! И, соединившись с Атманом через санньясу и йогу, ты обретёшь Освобождение во Мне!

9:29. Я одинаков ко всем существам. Нет для Меня ненавистного или дорогого. Но, воистину, те, которые с любовью уповают на Меня, те — во Мне, и Я — в них!

9:30. Даже если самый «грешный» чтит Меня нераздельным сердцем — тот также должен считаться праведным, ибо он решил праведно!

9:31. Быстро станет он исполнителем дхармы и достигнет вечного мира. Не сомневайся: любящий Меня — не погибнет!

9:32. Все, которые ищут убежища во Мне, о Партха, даже кто родились у дурных родителей — женщины, вайшьи, шудры — они все вступают на Высочайший Путь!

9:33. Насколько же в большей степени это относится к праведным брахманам и исполненным любовью мудрым раджам! И ты — пребывая в этом безрадостном мире — уповай на Меня!

9:34. На Меня устремляй свой ум, люби Меня, жертвуй Мне, чти Меня! Ко Мне окончательно ты придёшь, будучи поглощён Атманом, если поставишь Меня своей Высшей Целью!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит девятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Царственное Знание и Царственная Тайна.

Беседа 10. Силопроявление

Благословенный сказал:

10:1. Снова, о сильнорукий, услышь Мои высшие наставления во благо тебе — Моему любимому!

10:2. Не знают Моего происхождения ни «сонмы богов», ни множество великих мудрецов! Ибо Я есть прародитель всех «богов» и всех великих мудрецов!

10:3. Кто из смертных познаёт Меня — Нерождённого, Безначального Великого Господа вселенной — тот, воистину незаблудший, освобождается от всех пут своей судьбы!

10:4. Осознанность действий, мудрость, решительность, всепрощение, правдивость, самообладание, спокойствие, радость, боль, рождение, умирание, страх и бесстрашие,

10:5. сострадательность, уравновешенность, удовлетворённость, подвижничество, щедрость, слава и бесчестие — Я создаю всё это разнообразие состояний существ.

10:6. Семь великих мудрецов и четверо Ману до них — также произошли от Моей природы и по Моей мысли. От них возникло всё население.

10:7. Кто познал это Моё Величие и Мою Йогу — тот действительно глубоко погружён в йогу, в этом нет никакого сомнения!

10:8. Я — Источник всего, всё развивается от Меня! Поняв это, мудрые почитают Меня в глубоком восторге!

10:9. Устремив свои мысли ко Мне, предав свои жизни Мне, просвещая друг друга, постоянно беседуя обо Мне, — они довольны и радостны!

10:10. Им — всегда преисполненным любовью — Я дарую буддхи-йогу, посредством которой они достигают Меня!

10:11. Помогая им, Я рассеиваю тьму заблуждений с их Атманов сиянием знания.

Арджуна сказал:

10:12. Ты — Наивысший Бог, Высочайшая Обитель, Совершенная Чистота, Вселенская Душа, Изначальный, Вечный Господь наш!

10:13. Все мудрецы провозглашали Тебя таким — и божественный мудрец Нарада, и Асита, и Девала, и Вьяса! А нынче Ты Сам поведал мне то же.

10:14. Я верю в истинность всего, что Ты говоришь мне! Твои Проявления, о Благословенный Господь, — ни для богов, ни для демонов непостижимы!

10:15. Ты лишь Сам знаешь Себя как Атман Атманов, как Высшую Душу, как Источник всех тварей, как Властителя всего сущего, Правителя богов, Хозяина вселенной!

10:16. Удостой поведать мне, ничего не тая, о Твоей Божественной Славе, в которой Ты пребываешь, проникая все миры!

10:17. Как мне познать Тебя, о Йог, непрестанным размышлением? В каких образах должен я мыслить Тебя, о Благословенный?

10:18. Подробно поведай мне снова о Твоей Йоге и Славе! Никогда не насыщусь я, внимая Твоим жизнь-дающим словам!

Благословенный сказал:

10:19. Да будет по-твоему! Тебе Я поведаю Мою Божественную Славу — лишь важнейшее — ибо нет конца Моим Проявлениям.

10:20. О победитель врагов! Я — Атман, что пребывает в сердцах всех существ. Я — начало, середина, а также конец всех тварей.

10:21. Из адитий Я — Вишну. Из светил Я — лучезарное Солнце. Из всех ветров Я — Владыка ветров. Из прочих светил Я — Луна.

10:22. Из Вед Я — Самаведа. Из «богов» Я — Царь «богов». Из всех индрий Я — ум. В существах Я — Животворящая Сила.

10:23. Среди рудров Я — Шанкара[74]. Я — Владыка Божественного и демонического. Из васу Я — огонь. Из гор — Меру.

10:24. Знай Меня, о Партха, как Главу всех жрецов Брихаспати. Из полководцев Я — Сканда. Из водоёмов Я — океан.

10:25. Из великих риши Я — Бригу. Из слов Я — АУМ. Из жертвоприношений Я — воспевание мантр. Из неподвижного Я — Гималаи.

10:26. Из всех деревьев Я — ашваттха. Из гандхарвов Я — Читраратха. Из совершенных Я — мудрый Капила.

10:27. Из всех коней — знай Меня как из нектара рождённого Учайшраву. Среди царственных слонов Я — Айравата. Среди людей Я — Царь.

10:28. Из оружия Я — молния. Из коров Я — камадука. Из зарождающих Я — Кандарпа. Из змей Я — Вазуки.

10:29. Из нагов Я — Ананта. Из обитателей моря Я — Варуна. Из предков Я — Арьяма. Из судей Я — Яма.

10:30. Из дайтьев Я — Прахлада. Из тех, кто считают, Я — время. Из диких зверей Я — лев. Из птиц Я — Гаруда.

10:31. Из очищающих стихий Я — ветер. Из воинов Я — Рама. Из рыб Я — Макара. Из рек Я — Ганг.

10:32. Творениям Я — начало, конец, а также середина, о Арджуна. Из наук Я — наука о Божественном Атмане. Я же — и речь одарённых словом.

10:33. Из букв Я есть буква А. Я же — двойственность в сочетаниях букв. Я — также вечное время. Я — Творец Всюдуликий.

10:34. Я — и всеуносящая смерть, и возникновение всего грядущего. Из женских качеств Я — незаурядность, красота, изящная речь, память, ум, стойкость, прощение.

10:35. Из гимнов Я — брихатсаман. Из поэтических размеров Я — гаятри. Из месяцев Я — маргаширша. Из времён года Я — цветущая весна.

10:36. Я — и в игре плутующих, и в великолепии самых великолепных вещей. Я — победа. Я — решимость. Я — правда правдивого.

10:37. Из потомков Вришни Я — Васудева. Из Пандавов Я — Джананджая. Из муни Я — Вьяса. Из певцов Я — Ушана.

10:38. Я — кара за беззаконие. Я — нравственность для стремящихся к победе. Я безмолвие тайны. Я — знание знающих.

10:39. И всё, что есть Суть всего сущего, — это Я, о Арджуна! И нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать без Меня!

10:40. Нет границ Моей Божественной Силе, о покоритель врагов! Всё, объявленное тебе, — лишь примеры к Моей Божественной Славе!

10:41. Всё, что мощно, истинно, прекрасно и крепко, — познай, что всё это есть лишь ничтожная часть Моего Великолепия!

10:42. Но к чему тебе знание всех этих подробностей, о Арджуна? Оживотворив всю вселенную частицей Себя, Я остаюсь!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит десятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Силопроявление.

Беседа 11. Созерцание Вселенского Образа

Арджуна сказал:

11:1. Эти сокровенные слова о Величайшей Тайне Божественного Атмана Ты поведал мне из сострадания. И этим рассеялось моё неведение.

11:2. О возникновении и исчезновении всех существ услышал я от Тебя, о Лотосоокий! Услышал я также о Твоём Непреходящем Величии!

11:3. Таким, как Ты описываешь Себя, о Изначальный Великий Господь, я жажду узреть Тебя — Твой Божественный Образ, о Высочайший Дух!

11:4. Если Ты полагаешь, что я достоин видеть Его, о Господи, яви мне Свою Вечную Сущность, о Владыка Йоги!

Благословенный сказал:

11:5. Созерцай, о Партха, Мой Образ — столикий, тысячевидный, Божественный, многоцветный, многообразный!

11:6. Созерцай адитьев, васу, рудров, асвин, марутов! Созерцай бесчисленные чудеса, о Бхарата!

11:7. Созерцай в Моём Существе, о Гудакеша, всю вселенную — подвижную и неподвижную — со всем, что ты жаждешь узреть!

11:8. Но, воистину, ты не в силах созерцать Меня этими твоими глазами — Божественные очи Я дарую тебе. Воззри же на Мою Царственную Йогу!

Санджая сказал:

11:9. Молвив это, Великий Владыка Йоги явил Арджуне Свой Вселенский Образ

11:10. с бессчётными устами и очами, со многими чудесными явлениями, с бесчисленными божественными украшениями, потрясающий многообразным божественным оружием,

11:11. в божественных одеяниях и ожерельях, благоухающий божественными ароматическими маслами, с обращёнными всюду ликами, всечудесный, пламенеющий, бесконечный!

11:12. И если бы сияние тысяч Солнц одновременно вспыхнуло на небе, такое сияние могло бы походить на славу этой Великой Души!

11:13. В ней Арджуна увидел всю вселенную, разделённую на многие миры, но объединённую воедино в Теле Высшего Божества.

11:14. Тогда изумлённый и потрясённый Арджуна склонил голову перед Божеством и, сложив руки перед грудью, заговорил.

Арджуна сказал:

11:15. В Тебе, о Боже, я вижу «богов», все виды существ: Брахмана-Владыку в чудесной лотосной асане, всех риши и дивных змеев небесных![75]

11:16. С руками, чревами, устами, очами без счёта — всюду я вижу Тебя — беспредельны Твои проявления! Ни начала, ни середины, ни конца Твоей Славы, о Бесконечный, Безграничный Господь, не могут узреть мои очи!

11:17. Сияние Твоё, бесконечный Твой Свет вездесущий — с дисками, венцами и скипетрами я зрю! Подобный пламени, сверкающему как слепящее взор Солнце, стремишь Ты потоки лучей труднозримых!

11:18. Ты — превыше всех моих мыслей, о Непреходящий Господь, Высочайшая Цель, Основа вселенной, вечной дхармы Бессмертный Хранитель, Извечная Душа — таким мыслит ум мой Тебя!

11:19. Ты — без начала, середины и конца! Ты — беспредельный по Силе! Твои руки — без счёта! Словно Солнца и Луны — очи Твои! Когда же Лик Твой я зрю — как жертвенное пламя пылает Он и Славою Твоею опаляет миры!

11:20. Тобой лишь одним наполняются и Небеса, и Земля, и всё, что незримо простёрлось меж ними! Весь мир триединый пред Тобою трепещет, о Могучий, — пред Твоим приводящим в смятение Ликом!

11:21. Себя вручают Тебе «сонмы богов», сложив в благоговейном страхе руки! Взывают все к Тебе! Мудрецы и сиддхи поют Тебе славу, слагают песнопения, которые звучат, наполняя мир!

11:22. И тучи рудров, адитьев, васу и садхьев, вишвов, асвинов, марутов, предков, гандхарвов, асуров, якшей, «богов» — все, восхищенные, взирают на Тебя!

11:23. Увидев Твой Образ могучий с очами и ртами без счёта, с рядами страх наводящих зубов и грудью обширной, с бесчисленным множеством рук и стоп — увидев то, также, как я, миры все трепещут!

11:24. Как радуга в небе, переливаешься Ты ослепительным светом — с разверстыми устами и огромными пламенеющими очами! Ты пронизываешь мой Атман!... Взираю на Тебя — и иссякает моя сила, уходит мой покой!...

11:25. Подобно огненным сверкающим мечам виднеются ряды Твоих зубов, грозящих из раскрытых страшных челюстей. Видя то, не знаю я, куда укрыться мне от вида Твоего! О пощади, Владыка, Прибежище миров!

11:26. Дхритараштры сыновья и с ними множество властителей из разных стран Земли, Бхишма, Дрона и Карна и из враждующих станов обоих весь храбрых витязей цвет —

11:27. все спешно стремятся в отверстые уста Твои! И сверкают в них ряды страх наводящих зубов. Как жернова могучие — всех воинов, захваченных меж ними, они дробят, мгновенно превращая в прах!

11:28. Как воды рек стремительно и шумно несутся в великий океан, так устремляются те могучие воины, цари Земли, в Твои отверстые, палящие уста!

11:29. Как моль, неудержимо ускоряя свой полёт, летит в огонь, чтобы погибнуть в нём, так и они стремятся в страшные уста, чтобы, исчезнув в них, найти там смерть!

11:30. Всё поглощая впереди и позади и со всех сторон, пламя бессчётных Твоих языков испепеляет всех! Наполнено пространство Сиянием Твоим! Пылает мир в огне Твоих всепроникающих лучей, о Господь!

11:31. Твою суть мне открой! Твой вид так безмерно страшит! Я падаю ниц пред Тобой! Пощади, молю Тебя, о Могучий Господь! Что сокрыто в Тебе — я стремлюсь познать! Но Твой нынешний образ ужасает меня!

Благословенный сказал:

11:32. Я — Время, что несёт отчаяние в мир, что истребляет всех людей, являя свой закон на Землю. Никто из воинов, которые, готовясь к битве, строятся в ряды, не ускользнёт от смерти! Ты один не перестанешь жить!

11:33. И потому — восстань! И достигай славы своей, одолевай врагов и наслаждайся мощью царства своего! Моею Волею они уже поражены! Ты же дай лишь внешний вид, срази их лишь своей рукой!

11:34. Уже и Дрона, и Бхишма, и Джаядратха, и Карна, и все воины, что предстали здесь, — все обречены на погибель. Бейся же без страха, Арджуна! И победа на поле битвы будет твоя!

Санджая сказал:

11:35. Услышав те слова, что произнёс Господь, Арджуна, дрожа и простираясь ниц, заикаясь от страха, так обратился вновь к Кришне:

11:36. В песнопениях и гимнах славя Тебя, ликуют по праву все миры, взирая на Твоё Величие, о Хришикеша! Сонмы святых простираются перед Тобою, и разбегаются в страхе демоны!

11:37. И как не почитать Великий Атман, Который превыше Брахмана! О Бесконечный! Господь всех праведников! Всех миров Покровитель! Вечный! Ты — и Бытие, и Небытие, и То, что за ними!

11:38. Из богов нет превыше Тебя! Изначальный! Высочайшее Прибежище всего, что живёт! Тобой проникнута вселенная! О Познаваемый! О Всеведущий! Она — вселенная — вмещается вся в Образе Твоём!

11:39. Ты — и Бог ветра, и Бог жизни, и Бог смерти, и Бог огня, и Бог воды! Ты — и Луна, и Отец, и Прародитель всех существ! Тысячеустая хвала Тебе! Слава! И Слава! И вновь бесконечная Слава Тебе!

11:40. Все — ниц во прахе пред Тобою! Слава Тебе со всех сторон! Нет ни Силе Твоей границ, ни Власти Твоей нет измерения! Ты всё вмещаешь, ибо Сам Ты и есть Всё!

11:41. И если я, считая Тебя своим другом, по недомыслию восклицал: «О Кришна! О мой друг!», то делал я это, не ведая Величия Твоего, беспечно предаваясь порывам своего сердца!

11:42. И если, отдыхая и шутя, в игре, за трапезой, или в час веселья не проявлял я должной меры почтения к Тебе — наедине с Тобой или среди друзей, — молю Тебя: прости мой грех, о Неизмеримый!

11:43. Отец миров и всего, что движется и неподвижно! Достойнейший и славнейший Гуру! Нет ничего, подобного Тебе! Кто превзойдет Тебя? Кому во всех мирах соперничать со Славою Твоею?

11:44. Я падаю в благоговении пред Тобой, молю Тебя: соблаговоли быть терпеливым ко мне! Будь мне Отцом, будь Другом мне! Как любящий к возлюбленной — будь так терпим ко мне!

11:45. Я видел Твою Славу, до меня не зримую никем! От радости и страха трепещет моя грудь. Молю Тебя: прими былой Твой вид! О, пощади, Господь богов, Прибежище миров!

11:46. Я жажду видеть прежнего Тебя в сверкающем венце и с царственным жезлом в руке! Яви любимый и знакомый образ Твой! Сокрой невыносимое для смертного сторукое явление Твоё!

Благословенный сказал:

11:47. Арджуна! Милостью Моей ты познал тот высочайший и вечный Мой Образ, что раскрывается лишь в Йоге, лишь в слиянии с Атманом. Из окружающих тебя людей его никто не ведал никогда.

11:48. Ни милосердия дела, ни знание Вед, ни приношение жертв, ни подвиги аскетов, ни знаний глубина — ничто не в силах раскрыть тот сокровенный Мой Образ, что видел ты.

11:49. Смущение своё и ужас погаси, не бойся, что узрел ты Мой страшный Образ! Забудь свой страх! Возвесели свой дух! Воззри на облик Мой, знакомый для тебя!

Санджая сказал:

11:50. Молвив эти слова, Кришна снова явил Свой обычный облик и утешил потрясённого Арджуну. Великий принял снова Свой кроткий вид.

Арджуна сказал:

11:51. Вновь созерцая Твой кроткий человеческий образ, я прихожу в себя и возвращается моё естественное состояние.

Благословенный сказал:

11:52. Этот Образ Мой, который ты познал, очень трудно увидеть. Воистину, даже «боги» постоянно жаждут узреть Его!

11:53 Не может никто увидеть Меня таким, как видел ты, хотя бы и знал он все Веды, и предавался аскетическим подвигам, и приносил подаяния и дары.

11:54. Одной лишь любви доступно такое созерцание, о Арджуна! Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной!

11:55. Тот, кто делает всё (только) для Меня, для кого Я — Высшая Цель, кто любит Меня, кто свободен от привязанностей, недоступен вражде, — тот приходит ко Мне, о Пандава!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит одиннадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Созерцание Вселенского Образа.

Беседа 12. Бхакти-йога

Арджуна сказал:

12:1. Кто более успешен в йоге: те ли, которые полностью поглощены любовью к Тебе, или те, которые уповают на Непознаваемое Непроявленное?

Благословенный сказал:

12:2. Те, которые, устремив свой ум на Меня, постоянно пребывают в преданной устремлённости ко Мне, — те более успешны в йоге.

12:3. Те, которые уповают на Неразрушимое, Неизречимое, Непроявленное, Вездесущее, Непознаваемое, Неизменное, Незыблемое, Вечное,

12:4. которые победили свои индрии, которые с равным спокойствием относятся ко всему, которые радуются благу всех, — те также приходят ко Мне.

12:5. Но тяжелее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленное; их прогресс идёт с бóльшим трудом.

12:6. Тех же, которые отреклись от майи ради Меня и сосредоточились на Мне, всецело отдавшись йоге, о Партха,

12:7. — тех поднимаю Я быстро над океаном рождений и смертей, ибо душою они пребывают во Мне!

12:8. Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — воистину, будешь ты жить тогда во Мне!

12:9. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твёрдо на Мне, — пытайся достигнуть Меня упражнениями йоги, о Джананджая!

12:10. Если ты не способен и на постоянные упражнения — сосредоточься на служении Мне, исполняя лишь те действия, которые потребны Мне, — и ты достигнешь Совершенство!

12:11. Если же ты не способен и на это, то направься к Слиянию со Мной, отрекаясь от личной выгоды в своей деятельности; обуздывай себя таким образом!

12:12. Знания важнее упражнений. Медитация важнее знаний. Но отречение от личной выгоды важнее медитации! Ибо вслед за таким отречением наступает умиротворенность.

12:13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружелюбно и сострадательно, без «земных» привязанностей и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,

12:14. всегда удовлетворенный, стремящийся к Единению со Мной, постигающий с решительностью Атман, посвятивший Мне ум и сознание, — тот любящий Меня ученик дорог Мне!

12:15. Тот, кто не причиняет страдания людям и сам от людей не страдает, кто свободен от тревог, восторгов, гнева, страха, — тот дорог Мне!

12:16. Тот, кто не требует ничего от других, кто чист, знающ, бесстрастен, бескорыстен, кто отказался от всех начинаний[76],— тот любящий Меня ученик дорог Мне!

12:17. Тот, кто не влюбляется и не ненавидит, кто не живёт в печали и не имеет корысти, кто поднялся над злом и добром, кто исполнен любви, — тот дорог Мне!

12:18. Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, среди радости и скорби, свободный от «земных» привязанностей,

12:19. одинаково встречающий похвалы и упрёки, немногословный, вполне довольный всем, что случается, не привязанный к дому, твёрдый в решениях, полный любви — такой человек дорог Мне!

12:20. Воистину, все, разделяющие эту жизнь-дающую мудрость, исполненные веры, для которых Я — Высочайшая Цель, — эти, любящие Меня, дороги Мне превыше всего!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит двенадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Бхакти-йога.

Беседа 13. «Поле» и «Знающий поле»

Арджуна сказал:

13:1. О пракрити и пуруше, а также о «поле» и «Знающем поле», о мудрости и обо всём, что необходимо познать, — это хотел бы я услышать от Тебя, о Кешава!

Благословенный сказал:

13:2. Это тело, о Каунтея, именуется «полем». Того, кто знает его, мудрецы называют «Знающим поле».

13:3. Узнай Меня как «Знающего поле» во всех «полях». Истинное знание «поля», а также «Знающего поле» — это именуется Мною мудростью, о Бхарата!

13:4. Каково это «поле», какова его природа, как оно изменяется и откуда оно, а также кто Он и какова Его Сила — это ты услышишь теперь кратко от Меня.

13:5. На разные лады воспевали это мудрецы в разных гимнах и вещих словах Брахмасутры, исполненной разума.

13:6. Знание великих элементов[77], индивидуальных «я», ума, а также Непроявленного, одиннадцати индрий и пяти «пастбищ» индрий,

13:7. смирение, честность, незлобивость, всепрощение, простота, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание,

13:8. бесстрастное отношение к земным объектам, а также отсутствие эгоизма, проникновение в суть страдания и зла новых рождений, старости и болезни,

13:9. отсутствие «земных» привязанностей, свобода от порабощённости детьми, женой или домом и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий,

13:10. непоколебимая и чистая любовь ко Мне, безраздельная тяга к избавлению от праздного общения с людьми, пребывание в самодостаточности[78],

13:11. постоянство в духовном поиске, устремлённость к постижению истинной мудрости — всё это признано истинным; остальное — неведение!

13:12. Открою тебе то, что должно быть познано, что, будучи познанным, приводит к Бессмертию: то — Безначальный Высочайший Брахман, находящийся за пределами бытия и небытия (существ).

13:13. Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущий — Он пребывает в мире, обнимая всё.

13:14. Обладающий всеми ощущениями, не имея органов чувств, не имеющий привязанностей ни к чему, но поддерживающий все существа, свободный от трёх гун и пользующийся гунами,

13:15. вне и внутри всех существ, пребывающий в покое и всё же действующий, неуловимый по своей тонкости, всегда близкий и всё же в невыразимой дали — таков непреходящий Он!

13:16. Не разделённый среди существ и всё же сущий порознь в каждом, Он познаётся как Помощник всех. Он обнимает Собою всех и направляет в развитии.

13:17. О Нём, о Свете всего светлого, говорится, что Он находится вне пределов тьмы. Он — Мудрость, Цель всякой мудрости, мудростью постигаемая, пребывающая в сердцах всех!

13:18. Таковы «поле», мудрость и предмет мудрости в кратком изложении. Познав их, преданный Мне ученик постигает Мою Суть.

13:19. Познай, что и пуруша, и пракрити одинаково не имеют начала. Познай также, что продвижение по гунам происходит благодаря существованию в пракрити.

13:20. Пракрити рассматривается как источник возникновения причин и следствий. А пуруша является виновником вкушения приятного и неприятного.

13:21. Пребывая в пракрити, воплотившаяся пуруша обязательно сливается с гунами, возникшими на пракрити. Привязанность к той или иной гуне есть причина её рождений в хороших или дурных условиях.

13:22. Наблюдающий, Поддерживающий, Всепринимающий, Всевышний Владыка, а также Божественный Атман — так именуется в этом теле Высочайший Дух.

13:23. Кто таким образом познал пурушу, пракрити и три гуны, тот — в каких бы условиях он ни был — не подлежит более рождению!

13:24. Медитируя в Атмане, некоторые познают из Атмана Атман. Другие (познают Атман) через санкхья-йогу. Третьи (идут к этому) через карма-йогу.

13:25. Также и те, которые не ведают обо всем этом, но, слыша от других, искренне поклоняются, — и эти также выходят за пределы пути смерти, приобщаясь к тому, что слушали!

13:26. О лучший из Бхарат! Знай, что всё существующее — неподвижное и движущееся — происходит от взаимодействия «поля» и «Знающего поле»!

13:27. Кто видит Высочайшего Господа, не погибающего в погибающем и равно пребывающего во всех существах, — кто так видит, тот видит истинно!

13:28. Кто действительно видит Ишвару равно пребывающим всюду, тот уже не сможет сойти с истинного пути!

13:29. Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь в пракрити, Атман же остаётся в покое, — тот, воистину, видит!

13:30. Когда он постигает, что многообразное бытие существ коренится в Едином и исходит от Него, — тогда он достигает Брахмана.

13:31. Вечный и не связанный пракрити Божественный Атман, хотя и пребывает в телах, но не действует и не подвергается воздействию, о Каунтея!

13:32. Как вездесущая пустота не смешивается ни с чем по причине своей тонкости, так и Атман, пребывающий в телах, не смешивается ни с чем.

13:33. Но, подобно тому, как Солнце освещает землю, так и Владыка «поля» озаряет всё «поле», о Бхарата!

13:34. Кто очами мудрости видит эту разницу между «полем» и «Знающим поле» и знает процесс освобождения индрий от пракрити — тот приближается к Высшей Цели!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит тринадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

«Поле» и «Знающий поле».

Беседа 14. Освобождение от трёх гун

Благословенный сказал:

14:1. Далее Я возвещу тебе то высочайшее знание, овладев которым все мудрые достигали Высшего Совершенства.

14:2. Кто нашёл прибежище в этой мудрости и приобщился к Моей Природе, тот более не рождается даже в новом цикле развития вселенной и не погибает при конце этого цикла.

14:3. Для Меня лоно — Великий Брахман. В Него внедряю Я семя — и отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.

14:4. В каких бы лонах ни рождались смертные, о Каунтея, Брахман — их Высшее Лоно. Я же — производящий их Отец.

14:5. Саттва, раджас и тамас — таковы гуны, возникающие благодаря взаимодействию с пракрити. Они крепко привязывают к телу бессмертного обитателя тела, о сильнорукий!

14:6. Из этих гун саттва, благодаря своей незапятнанной чистоте — здоровой и светлой, — привязывает влечением к радости и узами общения (с себе подобными людьми), а также познания (не главного в жизни), о безгрешный!

14:7. Знай, что и раджас — страстное начало — есть источник привязанности к земной жизни и жажды её, что сковывает, о Каунтея, обитающего в теле влечением к действию!

14:8. Тамас же, рождённый от неведения, вводит в заблуждение обитающих в телах, связывая небрежностью, беспечностью и ленью, о безгрешный!

14:9. Саттва привязывает к блаженству, раджас привязывает к действиям, тамас же, воистину, уничтожает мудрость и приковывает к беспечности.

14:10. Иногда гуна саттва побеждает раджас и тамас; когда же верх берёт раджас — тогда побеждены саттва и тамас; а иногда воцаряется тамас, побеждая раджас и саттву.

14:11. Когда свет мудрости излучается из всех пор тела — тогда можно узнать, что в человеке возрастает саттва.

14:12. Жадность, озабоченность, стремление к деятельности, мятежность, «земные» желания — все эти качества рождаются от возрастания раджаса.

14:13. Тупость, лень, беспечность, а также заблуждение — все они рождаются при возрастании тамаса.

14:14. Если в час смерти в воплощённом преобладает саттва — тогда он вступает в чистые миры обладателей высших знаний.

14:15. Если преобладает раджас — он рождается затем среди привязанных к деятельности (в мире материи). Умирая же в состоянии тамаса — он рождается вновь в лонах неразумных.

14:16. Плод праведного действия гармоничен и чист. Воистину, плод страсти есть страдание! Плод же невежества есть скитание во тьме!

14:17. От саттвы рождается мудрость. От раджаса — жадность. Беспечность и безумие происходят от тамаса.

14:18. Пребывающие в саттве — духовно прогрессируют. Раджастичные — остаются на среднем уровне. Тамастичные — деградируют, пропитанные наихудшими качествами.

14:19. Когда прозревший не видит иных причин деятельности, кроме трёх гун, и когда он познаёт То, что выше гун, — тогда он вступает в Мою Сущность.

14:20. Когда обитающий в теле освобождается от трёх гун, связанных с миром материи, — тогда он освобождается от рождений, смерти, старости, страданий и вкушает бессмертие!

Арджуна сказал:

14:21. Как узнать того, кто освободился от трёх гун, о Владыка? Каково его поведение и как он освобождался от трёх гун?

Благословенный сказал:

14:22. Кто, о Пандава, не боится радости, деятельности и ошибок, но и не стремится к ним, когда они уходят,

14:23. кто не сотрясается проявлениями гун и, говоря: «Гуны действуют...», — стоит, невовлечённый, в стороне,

14:24. уравновешенный в ситуациях счастья и горя, уверенный в себе, для кого ком земли, камень и золото — равны, неизменный в приятном и неприятном, среди похвал и хулений,

14:25. равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказывающийся от стремления к преуспеванию в материальном мире — о таком человеке говорят, что он освободился от трёх гун.

14:26. И тот, кто служит Мне с непоколебимой любовью, — тот, освободившись от трёх гун, достоин стать Брахманом.

14:27. А Брахман нетленный и бессмертный — на Мне основан! Я — Основа извечной дхармы и Обитель конечного счастья!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит четырнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Освобождение от трёх гун.

Беседа 15. Постижение Высочайшего Духа

Благословенный сказал:

15:1. Говорят, что существует бессмертное дерево ашваттха, корни которого растут вверху, а крона внизу[79]. А листья его — слова благодарения и любви. И кто его знает — тот знаток Вед.

15:2. Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые тремя гунами. Они оканчиваются на объектах индрий. Его корни — оковы кармы в мире людей.

15:3. Взирая из мира материи, ни такого его вида не постигнуть, ни цели или предназначения, ни даже его опоры. И лишь когда мощным мечом освобождения от привязанностей срубается это прочно укоренившееся дерево,

15:4. тогда открывается дорога, с которой не возвращаются. И там надо слиться с тем Изначальным Духом, от Которого изошло начало всего.

15:5. Без гордости и заблуждения, победив зло привязанностей, понимая природу Вечного, усмирив половую страсть, освободившись от пары противоположностей, известных как ликование и страдание, — такие люди уверенно шествуют по надёжному Пути.

15:6. Там не светят ни Солнце, ни Луна, ни огонь. Вступив туда, более не возвращаются. Это — Моя Высочайшая Обитель!

15:7. Частица Меня, ставшая в мире воплощаемых существ душой, располагает вокруг себя в материальной природе свои индрии, из которых индрии ума — шестые.

15:8. Душа обретает тело. А когда она покидает его, Ишвара берёт её и уносит, как ветер уносит благоухание цветов.

15:9. Слухом, зрением, осязанием, вкусом и обонянием, а также умом душа воспринимает из тела объекты чувств.

15:10. Заблуждающиеся не видят душу, когда она приходит, или уходит, или пребывает, наслаждаясь, увлекаемая гунами. Но имеющие очи мудрости — видят!

15:11. Верно устремлённые йоги познают не только душу, но и Атман в себе. Но неразумные не находят Атман.

15:12. Знай, что великолепие, исходящее от Солнца, озаряющего пространство, пребывающее и в Луне, и в огне, — знай, что это великолепие идёт от Меня!

15:13. Проникнув в почву, Я поддерживаю её существа Своей Жизненной Силой. Я питаю все растения, став для них упоительной сомой.

15:14. Став Огнём Жизни, Я обитаю в телах животных. И, соединившись с входящими и исходящими энергиями, Я трансформирую в их телах четыре вида пищи.

15:15. Я пребываю в сердцах всех! От Меня — знание, вспоминание и забывание! Я — То, что должно быть познано в Ведах! Я — воистину, Обладатель исчерпывающего знания! Я также — Создатель веданты.

15:16. Есть два вида пуруши в мире: безупречная и склонная к ошибкам. Склонны к ошибкам все твари. Но Высшая Пуруша именуется безупречной.

15:17. Но над ними двумя есть Наивысшая Пуруша, называемая Божественным Атманом[80]. Он, Который, проникая Собою всё, поддерживает три мира, есть Великий Ишвара!

15:18. Потому что Я — превыше разрушимого и даже неразрушимого! Я обозначаюсь в мире и в Ведах Высочайшим Духом!

15:19. Кто, не впадая в заблуждение, знает Меня как Высочайшего Духа, тот, всё познавший, чтит Меня всем своим существом!

15:20. Итак, это наисокровеннейшее Учение Мною дано, о безгрешный! Постигший его человек с развитым сознанием становится наиболее успешным в своих усилиях, о Бхарата!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит пятнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Постижение Высочайшего Духа.

Беседа 16. Распознавание Божественного
и демонического

16:1. Бесстрашие, чистота жизни, усердие в йоге мудрости, щедрость, самообладание, жертвенность, изучение св. Писаний, подвижничество, простота,

16:2. невреждение, правдивость, негневливость, отрешённость, миролюбие, бесхитростность, сострадание к живым существам, отсутствие жадности, мягкость, скромность, несуетливость,

16:3. смелость, всепрощение, бодрость, искренность, отсутствие завистливости и гордости — кто обладает Божественной природой, эти качества соединяет в себе.

16:4. Лживость, высокомерие, гордость, гневливость, а также грубость и невежество — принадлежат тому, кто обладает демоническими качествами.

16:5. Божественные качества ведут к Освобождению, демонические — к рабству. Не скорби: ты родился для Божественной участи, о Пандава!

16:6. Двояко проявляют себя существа в этом мире: как Божественное и демоническое. Божественное уже было тебе изложено. Теперь услышь от Меня, о Партха, каково проявление демоническое!

16:7. Демонические люди не знают ни настоящей силы, ни воздержания, ни чистоты, ни даже порядочности. В них нет правды.

16:8. Они говорят: «Мир — без правды, без смысла, без Ишвары! Он возник не с Великой Целью, а лишь от половой страсти!».

16:9. Люди таких воззрений, отвергшие Атман, обладающие неразвитым сознанием, становятся злодеями и разрушителями преходящего мира!

16:10. Отдаваясь ненасытным «земным» желаниям, которые ведут к погибели, надменные и высокомерные, уверенные, что этим всё и исчерпывается,

16:11. предающиеся бесчисленным губительным мудрствованиям, поставившие высшей целью удовлетворение своих вожделений, — они мыслят: «Только это и есть!».

16:12. Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатства ради чувственных наслаждений.

16:13. «Сегодня я этого достиг, а той цели я достигну завтра! Это богатство — уже моё, а то будет моим в будущем!

16:14. Я убил этого врага, и других я также убью! Я — владыка! Я — наслаждающийся! Я достиг совершенства, силы, счастья!

16:15. Я — богат и знатен, кто может сравниться со мной? Я буду приносить жертвы, буду давать милостыни, буду наслаждаться!». Так заблуждаются невежды.

16:16. Заблудившиеся во множестве помыслов, запутавшиеся в сетях лжи, отдавшиеся утолению своих «земных» страстей — падают в ад нечестивых.

16:17. Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и опьянённые богатством, — они совершают лицемерные жертвы, противные духу Писаний.

16:18. Предавшиеся эгоизму, насилию, высокомерию, сладострастию и гневу, они ненавидят Меня[81] в других телах.

16:19. Этих ненавистников, исполненных зла и жестокости, Я всегда ввергаю в неблагоприятные, демонические условия следующих рождений.

16:20. Попадая в эти демонические условия, жизнь за жизнью окутываясь заблуждением, стремясь не ко Мне, они опускаются на самое дно ада.

16:21. Трояки врата этого ада, где гибнет человек: сексуальная страсть, гнев и жадность. Поэтому человек должен отказаться от этих трёх!

16:22. Освободившийся от этих трёх врат мрака творит своё собственное благо, о Каунтея, и достигает Высочайшей Цели!

16:23. Но кто, отвергнув св. Писания, следует своей прихоти, тот не достигнет ни Совершенства, ни счастья, ни Высшей Цели!

16:24. И потому да будут для тебя св. Писания указаниями о том, что ты должен делать и чего не должен делать! Познав, что повелевают св. Писания, ты должен согласовывать с ними свои действия в этом мире!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит шестнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Распознавание Божественного и демонического.

Беседа 17. Троякое разделение веры

Арджуна сказал:

17:1. Каково состояние тех, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями? Находятся ли они в состоянии саттвы, раджаса или тамаса?

Благословенный сказал:

17:2. Трояка по природе своей бывает вера воплощённого: саттвичная, раджастичная и тамастичная. Слушай обо всех трёх!

17:3. Вера каждого соответствует его сущности. Человек соответствует своей вере: какова его вера — таков он сам.

17:4. Саттвичные уповают на Божественное, раджастичные — на существа демонической природы[82], тамастичные — на мёртвых и на низших духов.

17:5. Знай, что свершающие не предписанные святыми Писаниями жестокие аскетические подвиги ради самолюбования и с гордостью, в то же время одолеваемые половой страстью, привязанностями и насильственностью,

17:6. неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, находящегося внутри их тел, — знай, что их решения демонические!

17:7. Также и пища, приятная для каждого, бывает трёх видов, равно как и жертва, как аскетические подвиги и дары. Услышь от Меня, в чём их различие!

17:8. Пища, от которой возрастают долголетие, сила, здоровье, жизнерадостность и ясность настроения, сочная, маслянистая, питательная и вкусная — та пища дорога саттвичным.

17:9. Страстные жаждут пищи горькой, кислой, солёной, слишком перчёной, возбуждающей, сухой и обжигающей, т.е. той, которая причиняет горе, страдание, болезни.

17:10. Испортившаяся, безвкусная, дурно пахнущая, гнилая, из отбросов и грязная пища дорога тамастичным.

17:11. Жертва, приносимая человеком без мысли о награде, согласно св. Писаниям, с твёрдой уверенностью, что это есть долг, — такая жертва саттвична.

17:12. Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также для самоуслаждения, — знай, что такая жертва идёт от раджаса!

17:13. Жертва, противная религиозным предписаниям, совершаемая без того, чтобы накормить нуждающихся, без священных слов, без щедрости, без веры, — такая жертва именуется тамастичной.

17:14. Почитание, воздаваемое Божественному, брахманам, учителям и мудрецам, чистота, простота, воздержанность и невреждение (телу) — таков аскетизм тела.

17:15. Речь, не вызывающая неудовольствия, правдивая, приятная и полезная, а также повторение священных текстов — таков аскетизм речи.

17:16. Ясность мысли, смиренномудрие, немногословность, контроль над мыслями, ко всем дружелюбие, а также естественность жизни — таков аскетизм ума.

17:17. Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о награде, — такой аскетизм считается саттвичным.

17:18. Ради почёта, чести и славы, а также с гордостью совершаемый аскетизм — по природе своей раджастичен, неустойчив, непрочен.

17:19. Аскетизм, совершаемый под влиянием заблуждения, с самоистязанием или с целью погубить другого, — такой аскетизм по природе своей тамастичен.

17:20. Тот дар, что даётся без мысли об отдаче, с ощущением исполнения своего долга, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку, — такой дар считается саттвичным.

17:21. То, что даётся с мыслью об отдаче или о награде, с сожалением, — такой дар именуется раджастичным.

17:22. Дар, даваемый в ненадлежащем месте, в ненадлежащее время, недостойным людям, неуважительно, с презрением, — такой дар тамастичен.

17:23. «АУМ — ТАТ — САТ» — таково троякое обозначение Брахмана в Ведах, что в старину также использовалось при жертвоприношениях.

17:24. Поэтому словом «АУМ» знающие Брахмана начинают дела жертвенности и акты самообуздания, как предписывают св. Писания.

17:25. Когда без мысли о награде совершают различные пожертвования и очищающие акты самообуздания, а также приносят саттвичные дары те, которые стремятся к Освобождению, — тогда это исполняется со словом «ТАТ».

17:26. Слово «САТ» употребляется для обозначения истинной реальности и блага, а также праведных деяний, о Партха.

17:27. И постоянно в жертвенности, самообуздании и благотворительности тоже произносится «САТ». И сами действия, к тому предназначенные, также обозначаются словом «САТ».

17:28. А то, что совершается без веры, — будь то жертва, подаяние, подвиг или иное — есть «АСАТ», то есть «НИЧТО» — и здесь, и после смерти!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит семнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Троякое разделение веры.

Беседа 18. Освобождение путём отречения

Арджуна сказал:

18:1. Мне бы хотелось, о Могущественный, услышать в отдельности о сущности отрешённого образа жизни и отречения!

Благословенный сказал:

18:2. Оставление деятельности, порождённой личными желаниями, мудрецы именуют отрешённой жизнью[83]. Деятельность без привязанности к личной выгоде именуется отречением.

18:3. «Действие должно быть оставлено, как зло!», — говорят некоторые религиозные мыслители. «Жертвенность, благотворительность и акты самообуздания не должны быть оставлены!», — говорят другие.

18:4. Слушай Мои заключения об отрешённости, о Бхарата! Отрешённость бывает троякой, о тигр среди людей!

18:5. Жертвенность, благотворительность и акты самообуздания не должны быть оставлены, а должны исполняться. Они очищают разумного.

18:6. Но и эти действия должны совершаться без привязанности к самой деятельности и без мысли о награде, о Партха!

18:7. Воистину, не следует отказываться от предписанных действий! Такой отказ, исходящий от заблуждения, считается тамастичным!

18:8. Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря «больно!», совершая таким образом раджастичное отречение, — тот не получает плодов такого отречения.

18:9. Тот, кто исполняет необходимое действие, говоря: «оно должно быть совершено!», отказываясь в то же время от привязанности к самому действию и от корысти, — тот, о Арджуна, совершает саттвичное отречение.

18:10. Отрешённый, исполненный гармонии и чистоты, разумный и свободный от сомнений — не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.

18:11. Воистину, не может воплощённый отказаться от действия полностью! Только тот, кто отказывается от личной выгоды, — тот действительно отказывается!

18:12. Добрый, недобрый и средний — таковы бывают плоды действия для неотрешённого. Но для санньясина — нет плодов!

18:13. Узнай от Меня, о сильнорукий, пять причин, из которых истекает любое действие, как они изложены в санкхье:

18:14. обстоятельства, сам человек, другие существа, различные энергетические поля, а также Божественная Воля — всего пять.

18:15. Какое бы действие ни совершал человек телом, словом или мыслью — праведное или неправедное, — причиной действия являются эти пять.

18:16. И потому, тот, кто, благодаря недомыслию, смотрит на себя как на единственную причину действия, — тот в неразумии своём не видит!

18:17. Но, кто избавился от такого эгоцентризма, кто свободен сознанием, — тот, даже сражаясь в этом мире, воистину, не убивает и не связывает себя этим!

18:18. Сам процесс познания, познаваемое и познающий — вот три побуждающие к действию причины. Побуждение, действие и действующий — вот три составляющие действия.

18:19. В терминах гун, знание, действие и действующий также определяются как троякие. Услышь об этом от Меня!

18:20. То знание, которое видит Единое Неуничтожимое Существо во всех существах, не разделённое в отдельном, — знай, что такое знание саттвично!

18:21. Но то знание, которое рассматривает различные многообразные существа как отдельные, — знай, что такое знание исходит от раджаса!

18:22. Тогда как стремление прилепиться к каждой отдельной вещи, как будто бы она есть всё, — неразумное, узкое, не схватывающее реального, — такое знание именуется тамастичным!

18:23. Надлежащее действие, совершаемое бесстрастно, без желания награды и лишённое привязанности к нему, — именуется саттвичным.

18:24. Но действие, совершаемое под напором желания его исполнения, с самолюбованием или с большим усилием, — такое действие называется раджастичным.

18:25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без внимания к возможным неблагоприятным последствиям, ради гибели, вреда, или грубое — именуется тамастичным.

18:26. Свободный от привязанности к действию, лишённый самолюбования, исполненный уверенности и решимости, неизменный среди успеха и неудачи — такой деятель называется саттвичным.

18:27. Возбуждённый, вожделеющий плоды своей деятельности, жадный, завистливый, себялюбивый, нечестный, подверженный ликованию и горю — такой деятель именуется раджастичным.

18:28. Надменный, грубый, злобный, упрямый, хитрый, небрежный, коварный, тупой, медлительный, мрачный, трусливый — такой деятель называется тамастичным.

18:29. Трояко также и различение уровня развития сознания и устремлённости — в соответствии с тремя гунами. Выслушай об этом, о Джананджая!

18:30. Кто различает: что заслуживает — не заслуживает внимания, следует — не следует делать, надо — не надо остерегаться, что есть рабство — свобода, — кто различает это, тот имеет развитое сознание и пребывает в саттве.

18:31. Кто не различает правильный и неправильный путь или что следует и не следует делать, — сознание того не развито, и он пребывает в раджасе.

18:32. Кто окутан мраком невежества, считает неправильный путь правильным и движется в неверном направлении — сознание того тамастично, о Партха!

18:33. Та непоколебимая устремлённость, которая позволяет управлять умом, энергиями и индриями, а также постоянно пребывать в Йоге, — такая устремлённость саттвична.

18:34. Но если человек направляет свою устремлённость и на истинный путь, и на сексуальную страсть, и на выгоду в делах, о Арджуна, то такая его устремлённость, вследствие привязанностей и корысти, — от раджаса!

18:35. Та же устремлённость, которая не освобождает неразумного от лени, страха, печали, угрюмости, — такая устремлённость тамастична, о Партха!

18:36. А теперь внемли о тройственной природе радости, о лучший из Бхарат, — о той, которая несёт счастье и ослабляет страдания!

18:37. Которая сперва подобна яду, а затем превращается в нектар — такая радость признаётся саттвичной и рождённой от блаженного познания Атмана сознанием.

18:38. Та же радость, которая происходит от слияния индрий с земными объектами, которая вначале подобна нектару, а потом становится ядом, — такая радость именуется раджастичной.

18:39. Та радость, которая иллюзорна от начала и до конца, возникая при отвержении Атмана, на фоне беспечности и лени, — такая радость тамастична.

18:40. Нет ни одного существа на Земле — даже среди «богов» — которое было бы свободно от трёх гун, рождённых в мире пракрити!

18:41. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр распределены согласно гунам в соответствии с их собственной природой, о покоритель врагов!

18:42. Ясность, самообладание, подвижничество, правдивость, всепрощение, а также простота, мудрость, использование своих знаний (во благо другим), знание о Божественном — таков долг брахмана, рождённый его собственной природой.

18:43. Доблесть, великолепие, твёрдость, быстрота, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, природа правителя — таков долг кшатрия, рождённый его собственной природой.

18:44. Землепашество, скотоводство и торговля — обязанности вайшьи, рождённые его собственной природой. Всё, что связано с услужением, есть долг шудры, рождённый его собственной природой.

18:45. Человек продвигается к Совершенству, исполняя свой собственный долг с усердием. Услышь, как приходит к Совершенству тот, кто с усердием исполняет свой долг!

18:46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, по чьей Воле происходят все существа и Кем всё пронизано, — человек достигает Совершенства!

18:47. Лучше исполнять свои собственные обязанности, хотя бы и ничтожные, чем обязанности другого, хоть и высокие! Исполняя обязанности, вытекающие из его собственной природы, человек не совершает тем самым греха.

18:48. Прирождённой судьбы, хоть бы в ней и есть нежеланное, не следует бросать! Воистину, все рискованные начинания окутаны ошибками, подобно огню, окутанному дымом, о Каунтея!

18:49. Тот, кто — как сознание — свободен и вездесущ, кто постиг Атман, кто умер для «земных» желаний, — тот достигает, путём отречения, Высшее Совершенство и свободу от всяких пут своей судьбы!

18:50. Как достигающий Совершенство приходит к Брахману, к высочайшему состоянию Мудрости, — о том узнай от Меня в кратких словах, о Каунтея!

18:51. С полностью очищенным сознанием, победивший себя стойкостью, отрешившийся от внешнего, сбросивший с себя страсть и вражду,

18:52. укромно живущий[84] и воздержанный, покоривший свою речь, свои тело и ум, постоянно пребывающий в медитации и бесстрастии,

18:53. откинувший эгоизм, насильственность, надменность, половую страсть, гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, — такой человек достоин стать Брахманом.

18:54. Достигнув Вечности в Слиянии с Брахманом, он исполняется высочайшей Любви ко Мне!

18:55. Любовью он познаёт Меня в Сути Моей: кто Я есть и каков поистине! Познав Меня таким образом в самой Моей Сути, он погружается в Моё Бытие!

18:56. Хотя и совершая все (положенные ему) действия, но уповая на Меня, Моей помощью он обретает Вечную Неразрушимую Обитель!

18:57. Отрекаясь мысленно от всех действий для себя, соединившись сознанием со Мной, осознавая Меня как своё Убежище, — думай обо Мне непрестанно!

18:58. Думая обо Мне, ты с Моей помощью преодолеешь все препятствия! Но, если ты из-за самолюбия не захочешь жить так, — то потеряешь всё!

18:59. Если, погрузившись в эгоизм, ты скажешь: «Не хочу бороться!», то тщетно твоё решение: пракрити принудит тебя!

18:60. О Каунтея! Связанный твоей собственной кармой, созданной твоей собственной природой, ты будешь против своей воли совершать то, чего ты в заблуждении своём не хочешь делать!

18:61. Ишвара пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, и силою Своей майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара!

18:62. Ищи у Него прибежища всем существом твоим! Его Милостью ты достигнешь Высочайшего Мира, Непреходящей Обители!

18:63. Так Я открыл тебе мудрость более тайную, чем сама тайна! Размышляй о ней всесторонне, а затем поступай, как желаешь!

18:64. Снова услышь от Меня Моё Высочайшее и самое сокровенное слово: любим ты Мною, поэтому прими от Меня это благо!

18:65. Всегда думай обо Мне, люби Меня, жертвуй собою ради Меня, только на Меня уповай — и ты придёшь ко Мне! Ты дорог Мне, Я доверяю тебе!

18:66. Оставив все другие пути, лишь ко Мне иди за Спасением! Не скорби, Я освобожу тебя от всех твоих пут!

18:67. Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к подвигу и не исполнен любви! И тому не говори, кто не желает слушать или кто злословит Меня!

18:68. Кто же будет открывать эту высочайшую Истину среди любящих Меня, проявляя (тем самым) свою верную любовь ко Мне, — тот, несомненно, придёт ко Мне!

18:69. И не будет никого среди других людей, кто совершил бы более ценное служение, чем он! И не будет на Земле никого, кто был бы Мне дороже!

18:70. И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, — научится почитать Меня жертвою мудрости! Такова Моя мысль.

18:71. И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу с благоговением, — он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров праведников!

18:72. Выслушал ли ты всё это со сосредоточенным вниманием? Уничтожено ли твоё заблуждение, рождённое неведением, о Партха?

Арджуна сказал:

18:73. Разрешено моё заблуждение! Через Твою Благость я достиг познания! Я твёрд, мои сомнения унеслись от меня! Я поступлю по Твоему слову!

Санджая сказал:

18:74. Я слышал эту чудесную беседу Васудевы и великодушного Партхи с душевным трепетом!

18:75. Милостью Вьясы, я услышал об этой тайной и высочайшей йоге от Господа йоги — Самого Ишвары, говорившего пред моими очами!

18:76. О раджа! Вспоминая и вспоминая эту святую беседу Кешавы и Арджуны, я снова и снова изумляюсь!

18:77. Вспоминая и вспоминая также этот наичудеснейший Образ Кришны, я радуюсь снова и снова!

18:78. Везде, где находится Кришна, Господь йоги, всюду, где есть воин Партха, — там обеспечены благоденствие, победа и счастье! Так я думаю.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит восемнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Освобождение путём отречения.

Так кончается Бхагавад-Гита.

Комментарии к Бхагавад-Гите

Учение Кришны, изложенное в Бхагавад-Гите, как и любое другое Учение от Бога, можно разделить на три составляющих: онтологическую, этическую и психоэнергетическую (то есть, касающуюся развития человека в рамках раджа- и буддхи-йоги).

Это соответствует трём компонентам духовного развития человека — интеллектуальному, этическому и психоэнергетическому.

Рассмотрим каждый из этих разделов по-отдельности.

Онтологический аспект Учения Кришны

В онтологическом ракурсе Бхагавад-Гита даёт весьма полные ответы на главные вопросы философии:

а) что такое Бог,

б) что такое человек,

в) в чём смысл жизни человека, и как ему жить на Земле.

Бог в Бхагавад-Гите рассматривается в следующих Аспектах: Ишвара-Творец, Абсолют, Брахман и Аватар.

Ишвару также называют на других языках Отцом Небесным, Богом-Отцом, Иеговой, Аллахом, Дао, Изначальным Сознанием, в давней истории славяне звали Его Сварогом и так далее. Он также есть Высший Учитель и Цель каждого из нас.

Второй аспект слова Бог — Абсолют или Всё — то есть, Творец, единосущный со Своим многомерным Творением.

Эволюция Абсолюта идёт циклами, которые называются Манвантарами. Манвантара состоит из Кальпы («Дня Брахмана») и Пралайи («Ночи Брахмана»). Каждая Кальпа начинается с «сотворения мира» и заканчивается «концом света». Смысл такой цикличности — в создании всё новых условий для продолжения вселенской Эволюции Сознания (или, другими словами, Эволюции Абсолюта).

Третий Аспект Бога — Брахман, или, что то же самое, Святой Дух. Это — совокупное название всех Божественных Индивидуальностей, исходящих из Обители Творца с целью, прежде всего, помощи воплощённым людям.

Существует ещё одно Проявление Бога на Земле — Аватар, Мессия, Христос — то есть, слитый Сознанием с Творцом воплощённый в человеческое тело Человек-Бог. Он — со Своего Божественного уровня — тоже помогает людям найти Путь к Творцу.

Кришна, подаривший нам Бхагавад-Гиту, Иисус Христос, Бабаджи, Сатья Саи и многие Другие в истории нашей планеты — вот конкретные примеры Аватаров.

… Человек не является телом. Тело — это только временный материальный носитель самого человека. Человек же есть сознание, осознающая себя энергия. Величина сгустка сознания у разных людей может очень значительно различаться: от миниатюрных «зачаточных» размеров — до космических. Это зависит от двух факторов: психогенетического возраста (то есть, возраста души) и интенсивности усилий, совершаемых на духовном Пути.

О соответствии тела человека и самого человека Кришна говорит так:

2:18. Преходящи лишь тела воплощаемого. Но сам он — вечен, неразрушим...

Человек является последним этапом в эволюционном ряду развития воплощаемой пуруши: растения — животные — человек — Бог. Его задача — стремление к обретению Божественного Совершенства. На этом Пути он проходит определённые стадии, ступени.

Одна из схем такого восхождения — описание эволюции по гунам. То есть, существуют три гуны:

первая — тамас — темнота, невежество, тупость, грубость,

вторая — раджас — страстность, интенсивный поиск своего места в жизни, борьба за свои идеалы и т.п.,

третья — саттва — чистота, гармония.

Но надо идти, говорил Кришна, ещё дальше — за пределы саттвы, к Слиянию с Творцом, а это требует новых усилий, новой борьбы с собой. Об этом важно помнить, ибо саттва может оказаться ловушкой: она пленит именно блаженством, которое обретает на этой стадии человек. Она — «расслабляет», предлагает отказаться от дальнейших усилий. Она гарантирует рай, но нужно продвигаться дальше. Ведь для того, чтобы стать Брахманом, постигнув Нирвану в Брахмане, а затем и слиться с Ишварой — требуется сделать ещё очень много.

Но и миновать гуну саттва нельзя. Нельзя без освоения качеств, присущих этой гуне, слиться с Богом.

Нельзя миновать также и гуну раджас, ибо именно в ней человек осваивает такие качества, как энергичность, собранность, устремлённость, сила.

… Вторая схема эволюционного продвижения человека, приводимая Кришной, — шкала варн. (Подчеркну, что эти и многие другие шкалы хорошо взаимодополняют друг друга; их комплексное использование в приложении к себе или к любому другому человеку даёт более полную картину).

По шкале варн, находящийся на первой ступени человек называется шудрой. Он ещё слишком молод в своём психогенезе, ещё слишком мало умеет. Его задача сейчас — учиться у более взрослых в эволюционном отношении людей, помогая им в их работе.

Вторая ступень — вайшьи. Это — в том числе, торговцы, ремесленники, земледельцы. Пребывание в данной варне подразумевает наличие уже достаточно развитого интеллекта, чтобы начать творческую предпринимательскую деятельность. Ведь, чтобы вести самостоятельное дело, требуется уже развитый интеллект. Именно через указанную деятельность представители данной варны совершенствуют себя.

Следующая варна — кшатрии. Это — люди, которые поднялись ещё выше в своём интеллектуальном развитии, в своей энергичности. Это — уже руководители, обладающие соответствующим «размахом» ума, соответствующей личной силой, то есть, силой сознания. Кстати, готовить себя к этой ступени духовного развития, развивая в себе личную силу и энергичность, можно уже с ранней молодости. Этому будут способствовать физический труд, подвижные виды спорта, энергичные танцы под ритмичную музыку. Если всё это делать, избегая грубых эмоциональных состояний, помня о Боге и необходимости соблюдения известных этических норм пред Лицом Бога, — то создаётся важный задел для плодотворного духовного совершенствования в зрелые годы. Тогда — нужно будет отказаться и от соревновательности, и от страстности. Напротив, тогда должны будут придти покой, гармония, нежность и ласковость, мудрость. Но пусть это будет зиждиться на фундаменте большой личной силы — энергетической мощи сознания и интеллекта.

Высшая варна — брахманы, то есть, духовные лидеры.

В Индии и ряде других стран исторически сложилось так, что варновая принадлежность стала передаваться по наследству. Поэтому, разумеется, далеко не все люди, относящие себя к высшей варне, действительно имеют высокие духовные достижения.

… Приведу слова Кришны о том, как для самого себя выбрать адекватные методы работы над собой — то есть, те, которые соответствуют реально существующей стадии психогенеза и онтогенеза:

12:8. Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — воистину, будешь ты жить тогда во Мне!

12:9. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твёрдо на Мне, — пытайся достигнуть Меня упражнениями йоги...

12:11. Если же ты не способен и на это, то направься к Слиянию со Мной, отрекаясь от личной выгоды в своей деятельности; обуздывай себя таким образом.

Служащая Эволюции деятельность, лишённая эгоистического компонента, (иначе говоря, духовное служение) — это и есть карма-йога.

… Ещё очень важно указать на то, какое значение придавал Кришна интеллектуальному совершенствованию людей на духовном Пути.

Это представляет особую актуальность в связи с тем, что существует ряд религиозных сект, отрицающих важность интеллектуального развития — вплоть до пропаганды отказа от обычного образования для детей.

Кришна же возвеличивал Мудрость:

4:33. Лучше всяких внешних жертв — жертва мудростью... Все действия... достигают совершенства у мудрого.

4:34. Обрети её через преданность, пытливостью и служением!...

4:37. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь мудрости сжигает все ложные деяния дотла.

4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через неё — искусный в йоге в своё время находит Просветление в Атмане.

7:16. Есть четыре вида праведных, уповающих на Меня...: стремящиеся вырваться из жаждущие страданий, знаний, ищущие личных достижений и мудрые.

(Из последних слов Кришны следует, что, во-первых, практически любой активный и не демонический человек, то есть, не культивирующий в себе грубые пороки, — рассматривается Им как праведник. Во-вторых, — что представители первых трёх названных групп ещё не являются мудрыми: мудрые — это самостоятельная, более высокая группа. Ни стремящиеся к избавлению от страданий, ни пока ещё только жаждущие знаний, ни ищущие личных достижений на стадии раджаса — они ещё не мудрые).

7:17. Всех превосходит уравновешенный и безраздельно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог, прежде всего, для мудрого, и он дорог Мне.

8:28. Изучение Вед, совершение актов жертвенности, аскетических подвигов и добрых дел — даёт плоды этих заслуг. Но над всем этим поднимается йог, владеющий истинным знанием, — он достигает Высочайшей Обители.

Кого же можно назвать мудрым? — Того, кто имеет широкий набор знаний обо всём самом главном: о Боге, о человеке, о Пути человека к Богу? Это — основа, фундамент Мудрости. Но ещё не Мудрость. Это — просто наполненность знаниями, эрудированность. Мудрость — это плюс к тому ещё и способность оперировать имеющимися знаниями, способность творить интеллектуально.

Как это всё развить в себе? Самый первый и простой способ — учёба в обычных учебных заведениях: школах, училищах, институтах... Это тренирует, развивает мыслительную активность. Плюс — овладение как можно большим числом навыков, специальностей, общение с людьми, с Богом и многое другое. Очень важно полноценное овладение функций грихастхи (домохозяина). Именно в служении другим людям, в заботе о них — сначала в рамках обычной семьи, затем «семьи» своих духовных учеников — формируется в человеке Мудрость.

А глупых Творец не впускает в Себя: они Ему в Нём не нужны.

Этический аспект Учения Кришны

Этика включает в себя три компонента:

а) отношение человека к другим людям, всем другим существам и ко всей окружающей среде;

б) отношение к Богу;

в) отношение к своему Пути к Совершенству.

Приведём высказывания Кришны по каждому из этих трёх разделов этического учения.

Отношение человека к другим людям,
всем другим существам
и ко всей окружающей среде

Кришна предлагает рассматривать всё, существующее во вселенной, — как Проявление Бога в аспекте Абсолюта. Любовь к Богу — в данном Его Аспекте — подразумевает нашу любовь к Творению как к неотъемлемой Части Бога:

7:8. Я — и вкус воды, Я — и блеск Луны и свет Солнца..., и Пранава, и Вселенское Знание, и Космический Глас, и человечность в людях!

7:9. Я — чистый запах земли и тепло огня! Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников!

7:10. ... Я — Сознание всех, развивших сознание! Я — великолепие всего прекрасного!

7:11. Я — сила сильного, которого оставили привязанности и сексуальная страсть! Я же — сексуальная сила, не противоречащая дхарме, во всех существах.

7:12. Знай, что и саттва, и раджас, и тамас — от Меня происходят. Но пойми, что не Я — в них, а они — во Мне.

12:15. Тот, кто не причиняет страдания людям, ... — тот дорог Мне.

16:2-3. ... Сострадание к живым существам... имеет тот, кто обладает Божественной природой...

17:15. Речь, не вызывающая неудовольствия, ... приятная... — таков аскетизм речи.

17:16. ... Ко всем дружелюбие... — таков аскетизм ума.

Отношение к Творцу

11:54. ... Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной!

13:10-11. ... Непоколебимая и чистая любовь ко Мне... — это признано истинным.

9:27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал... — всё это делай как приношение Мне!

12:14. ... Стремящийся к Единению со Мной, постигающий с решительностью Атман, посвятивший Мне разум и сознание — тот любящий Меня ученик дорог Мне.

12:20. ... Все..., для которых Я — Высочайшая Цель, — ... дороги Мне превыше всего!

Отношение к своему Пути к Совершенству

Бог предлагает нам рассматривать свою жизнь как возможность приблизиться к Совершенству через непрестанные усилия по преображению себя, а также активную созидательную любовь-служение Богу, проявляющуюся в служении людям. Приведу соответствующие высказывания Кришны:

Борьба со своими грубыми отрицательными эмоциями
и «земными» влечениями

12:13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружелюбно и сострадательно, ... уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,

12:14. всегда удовлетворённый..., — тот любящий Меня ученик дорог Мне.

12:15. Тот, кто не причиняет страданий людям..., кто свободен от тревог, восторгов, гнева и страха, — тот дорог Мне.

12:17. Тот, кто... не ненавидит, кто не живёт в печали..., — тот дорог Мне.

5:23. Тот, кто может ещё здесь, на Земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе «земных» влечений и гневу, — тот достиг гармонии, тот — счастливый человек.

16:21. Трояки врата этого ада, где гибнет человек: сексуальная страсть, гнев и жадность. Поэтому человек должен отказаться от этих трёх.

16:22. Освободившийся от этих трёх врат мрака — творит своё собственное благо... и достигает Высочайшей Цели.

18:28. Надменный, грубый, злобный, упрямый, ... мрачный... — такой деятель именуется тамастичным.

Кстати, сексуальность, как и все другие свойства человека, можно дифференцировать по гунам. То есть, представителям каждой гуны свойственна характерная для этой гуны сексуальность. Знание об этом есть повод для самоанализа и самосовершенствования, а также основание для лучшего понимания других людей. Достойна поощрения лишь саттвичная сексуальность.

О саттвичности в тексте Бхагавад-Гиты сказано много: это — гармоничность, владение покоем ума, утончённость сознания, способность управлять своими эмоциями с отказом от грубых эмоциональных проявлений, доминирование состояния тонкой и радостной любви, исключение эгоцентризма, насильственности. В методологическом отношении важно подчеркнуть, что саттвичность обретается только при здоровом и очищенном от грубых энергетических включений теле. Она достигается, в том числе, при условии полного отказа от мясной и рыбной пищи. Саттвичность может быть прочной только у того, кто предварительно полностью прошёл стадию кшатризма, развил энергичность, личную силу, сильный интеллект и приобрёл глубокие знания о самом главном в жизни.

Борьба с ложными привязанностями

12:18-19. ... Свободный от «земных» привязанностей... дорог Мне.

13:8-11. ... Бесстрастное отношение к земным объектам..., отсутствие «земных» привязанностей... — это признано истинным.

2:62. Но, если он возвращается в уме к земным объектам, — то поневоле возрождается привязанность к ним. От привязанности рождается желание всецело обладать ими, а от невозможности удовлетворить такие желания — возникает гнев.

16:1-3. ... Щедрость, отсутствие жадности... — кто обладает Божественной природой, эти качества соединяет в себе.

18:49. Тот, кто сознанием свободен и вездесущ, кто постиг Атман, кто умер для «земных» желаний, — тот достигает, путём отречения, Высшее Совершенство и свободу от всяких пут своей судьбы!

Борьба с эгоизмом и эгоцентризмом,
а также с амбициозностью,
которые являются проявлениями низшего «я»

12:13. ... Кто... без «земных» привязанностей и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,

12:16. ... кто не требует ничего от других, — ...тот ... дорог Мне.

13:7-11. Смирение, ... простота, отсутствие эгоизма... — это признано истинным.

16:4. ... Высокомерие, гордость... — принадлежат тому, кто обладает демоническими качествами.

Проблема борьбы с ложными привязанностями, а также с эгоизмом и эгоцентризмом радикально решается через:

— формирование верной духовной направленности (то есть, всецельной устремлённости именно к Творцу),

— овладение своими индриями и

— прямое устранение своего низшего «я» в состоянии Ниродхи через медитацию «тотальная реципрокальность». Если эта медитация осуществляется в Святом Духе — возникает состояние Нирваны в Брахмане, если в эоне Творца — происходит Слияние с Творцом.

А работа с индриями является компонентом психоэнергетического направления работы и возможна только для тех, кто освоили — в рамках раджа-йоги — приёмы перевода сознания из чакры в чакру, развили все три дань-тяна, а затем — на ступени буддхи-йоги — довели до совершенства оба «пузыря восприятия».

Взращивание в себе
положительных качеств

12:19. ... Твёрдый в решениях, полный любви — ... дорог Мне.

2:14. Соприкосновение с материей... бросает в холод и жар, доставляет наслаждения и страдания; эти ощущения — преходящи, они налетают и исчезают. Выноси их мужественно!...

2:15. Тот, кого они не мучают, кто (также) уравновешен и стоек в радости и горе, — тот способен достичь Бессмертие.

4:33. Лучше всяких внешних жертв — жертва мудростью... Все действия... достигают совершенства у мудрого.

11:54. Одной лишь любви доступно такое созерцание!… Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной!

О служении Богу

14:26. ... Кто служит Мне с непоколебимой любовью, тот, поднявшись над тремя гунами, достоин стать Брахманом.

5:25. Нирвану в Брахмане получают риши, которые посвятили себя благу всех.

Психоэнергетический аспект совершенствования

Психоэнергетическое направление йоги в изложении Кришны включает следующие ступени:

1. Подготовка тела.

2. Подготовительные упражнения с энергетикой тела.

3. Постижение Атмана через:

а) отлаживание своей эмоциональной сферы с акцентом на развитие духовного сердца,

б) отказ от ложных привязанностей,

в) формирование верной устремлённости и следование ей,

г) контроль над деятельностью индрий,

д) медитативную практику с целью утончения сознания, овладения перемещением сознания и набор личной силы,

е) практическое познание многомерной природы Абсолюта и постижение Брахмана,

ё) дальнейшее «укрепление сознания», т.е. его количественный рост.

4. Постижение Ишвары и Слияние с Ним.

5. Слияние с Абсолютом.

Подготовка тела

Специальных техник для этого Кришна не оставил, но дал общие указания:

17:5. Знай, что совершающие… жестокие аскетические подвиги ради самолюбования и с гордостью...,

17:6. неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела,... — знай, что их решения демонические.

17:14. ... Чистота, ... воздержанность и невреждение (телу) — таков аскетизм тела.

6:16. Воистину, йога не для тех, кто слишком много едят или вовсе не едят, не для тех, кто слишком много спят или бодрствуют!...

Подготовительные упражнения
с энергетикой тела

Сразу приступить к работе с Атманом невозможно. Этому должны предшествовать предварительные тренировки.

Кришна об этом подготовительном этапе сказал кратко:

12:9. ... Если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твёрдо на Мне, — пытайся достигнуть Меня упражнениями йоги... (То есть, речь здесь идёт об использовании методов раджа-йоги, которые детально описаны в нашей книге [7]).

Покорение ума

Об этом в Бхагавад-Гите говорится так:

Арджуна сказал:

6:33. Для этой Йоги, которая достигается внутренним равновесием, ... я не вижу в себе прочного фундамента из-за беспокойности ума.

6:34. Ибо ум, воистину, беспокоен... Он — бурный, упорный, трудносдерживаемый. Мне думается, что его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

Благословенный сказал:

6:35. Без сомнения, ... ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

6:36. Йога трудно достигается человеком, который не постиг свой Атман. Но, кто постиг Атман, тот идёт к Йоге (в данном случае — с заглавной буквы, то есть, к конечной Цели — Слиянию с Ишварой) верным путём — так полагаю Я.

В эзотерической практике проблема контроля над умом легко разрешается методами раджа-йоги и затем буддхи-йоги. Для этого сознание следует вначале научиться перемещать в чакру анахату. При этом мыслительные доминанты разрушаются, возбуждённый ум затихает и его индрии отрываются от «земного».

В дальнейшем, на ступени буддхи-йоги, проблема контроля над умом решается ещё более радикально — когда адепт обучается раздельному перемещению высокоразвитых структур верхнего и нижнего «пузырей восприятия» в «тонких мирах» далеко за пределами тела.

При этом, не следует полагать, что такой адепт хоть в какой-либо мере теряет свою интеллектуальную способность. Вне медитаций он продолжает мыслить о «земных» аспектах бытия не менее, а более адекватно. Во время же медитаций его интеллект тоже не «выключается», а лишь переключается полностью с «земного» — на «неземное», Божественное.

Ещё более высокие стадии решения данной проблемы наступают при полном слиянии сознания с Брахманом, а затем и Ишварой с помощью специальных медитативных техник. Тогда интеллект адепта объединяется с Интеллектом Бога.

Известны и существующие в некоторых дурных сектах неадекватные попытки управления умом. Так, длительные «затворы» сами по себе, то есть, без специальных эзотерических методик, толку не дают, адепты лишь напрасно тратят время. Столь же бесполезно и применение с этой целью психоделиков, которые, к тому же, дают и известные неблагоприятные эффекты для физического и психического здоровья. Единственный верный путь овладения контролем над умом — это активная работа — с помощью методов раджа- и буддхи-йоги в полностью адекватном и ясном состоянии сознания.

Описание Кришной Атмана,
и как познать Атман

8:3. ... Главная суть (человека) есть Атман...

6:7. Постигший Атман обретает полный мир, ибо он находит прибежище в Божественном Сознании, когда (его тело) оказывается в холоде, в жаре, в ситуациях счастья и скорби, в чести и бесчестии.

6:10. Пусть йог постоянно концентрируется в Атмане!...

6:18. Когда его очищенное мышление, свободное от всех вожделений, сосредоточено лишь в Атмане, — тогда о нём говорят: «Он — в гармонии».

5:17. Тот, кто познал себя как сознание, кто отождествился с Атманом, кто уповает только на Всевышнего, кто находит прибежище только в Нём, — тот идёт к Освобождению, очищенный спасительной мудростью.

15:11. Верно устремлённые йоги познают не только душу, но и Атман в себе. Но неразумные не находят Атман.

2:58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и голову, (йог)... отрывает свои индрии от земных объектов, — тогда он достиг истинного понимания.

13:22. Наблюдающий, Поддерживающий, Всёпринимающий, Всевышний Владыка, а также Божественный Атман — так именуется в этом теле Высочайший Дух.

13:29. Тот, кто видит, что все действия совершаются лишь в пракрити, Атман же остаётся в покое, — тот, воистину, видит!

13:31. Вечный и не связанный пракрити Божественный Атман, хотя и пребывает в телах, но не действует и не подвергается воздействию...

13:32. Как вездесущая Пустота не смешивается ни с чем по причине своей тонкости, так и Атман, пребывающий в телах, не смешивается ни с чем.

6:32. Видящий проявления Атмана во всём и через это познавший тождество всего — и приятного, и неприятного — считается совершенным йогом...

В связи со сказанным необходимо подчеркнуть значимость работы по развитию духовного сердца, без чего высокие духовные достижения вообще невозможны. Ведь именно внутри развитого духовного сердца подвижник может найти свой Атман, а затем познать и Параматман — Ишвару (Творца).

Кришна об этом говорил так:

10:20. … Я — Атман, что пребывает в сердцах всех существ…

15:15. Я пребываю в сердцах всех!…

18:61. Ишвара пребывает в сердцах всех существ…

С тем, как именно совершается «раскрытие» и затем развитие духовного сердца, можно познакомиться практически во всех наших книгах и фильмах, списки которых приведены в конце книги.

Описание Брахмана
и постижение Нирваны в Брахмане

13:12. Открою тебе то, что должно быть познано, что, будучи познанным, приводит к бессмертию: то — Безначальный Высочайший Брахман, находящийся за пределами бытия и небытия (существ).

13:13. Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущий — Он пребывает в мире, обнимая всё.

13:14. Обладающий всеми ощущениями, не имея органов чувств, не связанный ни с чем и поддерживающий всё, свободный от трёх гун и пользующийся гунами,

13:16. Не разделённый среди существ и всё же пребывающий порознь в каждом, Он познаётся как Помощник всех. Он обнимает Собою всех и направляет в развитии.

13:17. О Нём, о Свете всего светлого, говорится, что Он пребывает вне пределов тьмы. Он — Мудрость, Цель всякой мудрости, мудростью постигаемая, пребывающая в сердцах всех!

14:26. И тот, кто служит Мне с непоколебимой любовью, — тот, поднявшись над тремя гунами, достоин стать Брахманом.

18:50. Как достигающий Совершенства приходит к Брахману, к высочайшему состоянию Мудрости, — о том узнай от Меня в кратких словах...

5:24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется не от внешнего, кто озаряется (любовью) изнутри, — тот йог способен постичь сущность Брахмана и Нирвану в Брахмане.

6:27. Высшее счастье ожидает йога..., когда он стал безгрешен и подобен Брахману.

18:52. укромно живущий и воздержанный, покоривший свою речь, свои тело и ум, постоянно пребывающий в медитации и бесстрастии,

18:53. откинувший эгоизм, насильственность, надменность, половую страсть, гнев, жадность, исполненный веры и бескорыстия, — такой человек достоин стать Брахманом.

18:54. Достигнув вечности в Слиянии с Брахманом, он исполняется высочайшей Любви ко Мне!

«Укрепление сознания»

По мере того, как человек следует ступенями буддхи-йоги, у него происходит увеличение количества энергии сознания — «укрепление сознания» (или «кристаллизация» сознания):

2:64. ... Победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и неприязни, предавший себя Атману — обретает внутреннюю чистоту.

2:65. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У обретшего её очень скоро укрепляется сознание.

Но это достижение можно и потерять:

2:67. У человека, уступающего напору страстей, уносится разум, подобно тому, как ладью уносит бурей.

2:63. От гнева происходит полное искажение восприятия. От искажения восприятия — потеря памяти (о своих прошлых достижениях). От потери памяти — потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует.

Описание Ишвары

10:8. Я — Источник всего, всё развивается от Меня! Поняв это, мудрые почитают Меня в глубоком восторге!

10:9. Устремив свои мысли ко Мне, предав свои жизни Мне, просвещая друг друга, постоянно беседуя обо Мне, — они довольны и радостны.

10:10. Им — всегда преисполненным любовью — Я дарую буддхи-йогу, посредством которой они достигают Меня.

10:42. ... Оживотворив всю вселенную Частицей Себя, Я остаюсь.

10:40. Нет границ Моей Божественной Силе!...

11:47. ... Высочайший и вечный Мой Образ раскрывается лишь в Йоге, лишь в Слиянии с Атманом…

7:7. Нет ничего превыше Меня!...

15:18. ... Я — превыше разрушимого и даже неразрушимого!...

9:4. Мною — в Моём непроявленном виде — проникнут весь этот мир. Все существа имеют корни во Мне...

8:9. Кто знает всё о Вечном Всеведущем Владыке Мира, о Том, Кто тоньше тончайшего, Основе всего, невообразимом по облику, сияющем подобно Солнцу за мраком,

8:14. ... кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чём другом, тот уравновешенный йог... легко достигает Меня.

11:54. ... Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной.

11:55. Тот, кто делает всё (только) для Меня, для кого Я — Высшая Цель, кто любит Меня, кто свободен от привязанностей, недоступен вражде, — тот приходит ко Мне.

12:8. Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — воистину, будешь ты жить тогда во Мне!

14:27. ... Брахман бессмертный и нетленный — на Мне основан. Я — Основа извечной дхармы и Обитель конечного счастья.

18:46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, от Кого происходят все существа и Кем всё пронизано, человек достигает Совершенства.

18:55. Любовью он познаёт Меня в Сути Моей: кто Я есть и каков поистине. Познав Меня таким образом в самой Моей Сути, он погружается в Моё Бытие.

18:65. Всегда думай обо Мне, люби Меня, жертвуй собою ради Меня, только на Меня уповай — и ты придёшь ко Мне!...

6:15. Йог, слившийся с Атманом и контролирующий свой ум, приходит к Высшей Нирване, где он пребывает во Мне.

Познание Абсолюта

Одним из Аспектов Бога, как мы уже обсуждали выше, является Абсолют — Творец единосущный со Своим Творением. В практическом отношении медитативное познание и Слияние с Творцом и Абсолютом происходит почти параллельно.

О познании Абсолюта Кришна говорит следующее:

7:19. В конце многих рождений исполненный мудрости приходит ко Мне. «Васудева есть Всё!», говорит достигший редких качеств Махатмы.

11:13. ... Арджуна увидел всю вселенную, разделённую на многие миры, но объединённую воедино в Теле Высшего Божества.

6:30. Кто всюду видит Меня и во Мне видит всё, — того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня!

6:31. Кто, утвердившись в таком единении, почитает Меня, пребывающего во всём, тот йог живёт во Мне, каким бы ни был род его занятий.

Слияние с Брахманом, Творцом и Абсолютом достигается через медитативные приёмы перевода себя как сознания в состояние «не-я» за счёт механизма «тотальной реципрокальности» и другие приёмы буддхи-йоги. При этом совершается не только ментальная, но и медитативная замена эгоцентризма — Богоцентризмом.

Вектор внимания в Абсолюте, кстати, направляется от Творца — к Творению.

7:4. Земля, вода, огонь, воздух, акаша, ум и сознание, а также индивидуальное «я» — всё это есть то, что существует в мире Моей пракрити, — всего восемь.

7:5. Такова Моя низшая природа. Познай Мою иную природу — высшую, Которая есть Элемент Жизни, ... посредством Которого держится мир!

7:6. Она есть лоно всего сущего. Я есть Источник (проявленной) вселенной, и во Мне исчезает она...

Конечной целью каждого из нас является Слияние с Ним. Посвятим же свои жизни этому!

Приложение по теме Махабхараты

Важнейшие цитаты из ‘Книги о жёнах’
(11-й книги Махабхараты [85])

... Даже если до смерти скорбеть — (всё равно этим) ничего не изменишь. Лекарство от скорби — о ней не думать. Она вырастает пуще от соприкосновения с нежелательным, от расторжения с приятным.

Только безрассудные люди сжигаются скорбями.

Скорбь уничтожается знанием.

Человек, обуздавший индрии, не возбуждаемый сексуальной страстью, жадностью, гневом, удовлетворённый (тем из «земного», что имеет), правдивый — приходит к (незыблемому) покою. Овладевший (в том числе, управлением своим) умом рассекает великий круг страданий.

Важнейшие цитаты из ‘Удьйогапарвы’
(5-й книги Махабхараты [86])

Непричинение зла насилием — это важнейшее, что приводит к счастью.

Шесть пороков следует избегать человеку, желающему достичь благополучия: сонливость, вялость, страх, гнев, леность и откладывание дел на потом.

Тот человек, который никогда не принимает надменного вида, который даже в пылу своей удали не говорит с пренебрежением о других, который, даже забывшись, не говорит грубых слов, — такой человек бывает всеми любим.

Подобно тому, как звёзды испытывают влияние планет, так и на внутренний мир (человека) влияют (его) индрии, когда они, несдерживаемые, направляются на материальные объекты.

Глупцы оскорбляют мудрых несправедливыми укорами и злословием. Но тот, кто злословит, берёт на себя грех. В то же время мудрый, прощая обиды, освобождается от грехов.

Глупцы... — те, которые пытаются учить того, которого невозможно обучить, (также)... — которые разговаривают с тем, кто слушает с недоверием...

Причинение зла насилием — это сила людей нечестивых; прощение же — сила добродетельных.

То, что противно самому себе, не следует применять по отношению к другому. Коротко говоря, это и есть справедливость.

Гнев должно побеждать прощением, нечестивого следует покорять добром, скупого надо воспитывать щедростью, неправду же побеждайте правдой.

Никогда не следует творить добродетельные дела, оставаясь под влиянием страсти, страха или жадности...

Стремление к удовольствию сначала завлекает человека, а потом вызывает у него страсть и гнев.

Я признаю за брахмана того, кто оказался способен сам познать и растолковать другим (Истину), кто, разрешив собственные проблемы, разъясняет проблемы других.

... Кто пребывает в Истине и познал Брахмана, считается брахманом.

Брахман не может быть постигнут с поспешностью. Я называю знание о Непроявленном — извечным, и достигается оно сознаниями тех, кто соблюдают обет ученичества... Тело создают двое: отец и мать... Но (истинное) рождение[87] ... освобождает от старости и даёт бессмертие. Ученик... должен с прилежанием стремиться к учению. Пусть никогда не возгордится он и не впадёт в гнев.

Люди своими деяниями (в материальном мире) достигают лишь тех миров, которые конечны. А тот, кто познаёт Брахмана, достигает этим всего. И нет другого пути к окончательному спасению.

Главное же Небесное Пристанище также не на поверхности Земли находится, и не в воздушном пространстве, и не в океане. Не в звездах и не в молниях пребывает Оно. И в облаках не видна Его форма. И ни в ветре также, и ни среди богов, и ни в месяце, и ни в солнце не видно Его. Ни в гимнах, ни в жертвенных изречениях, ни в заклинаниях и ни в чистых песнопениях не обнаруживается Оно. Также ни в мелодиях... и даже ни в великих обетах Его не видно...

Оно лежит за пределами темноты...

Оно тоньше тончайшего, но также и велико — громаднее гор.

Оно — Незыблемая Основа, Бессмертие..., Изначальная Суть (вселенной).

Оно есть Свет Лучезарный, Высочайшая Слава...

То Божественное и Вечное могут созерцать подвижники-йоги.

Из Него возникает Брахман, и благодаря Ему Брахман взрастает.

И никто не может видеть Его (телесными) глазами. Но кто познавательной устремлённостью, умом и сердцем познаёт Его — тот становится бессмертным.

Я есть Отец и Мать, а также Сын!

Я есть Суть всего, что было, есть и будет!...

Тончайший из тончайшего, Благожелательный — Я бодрствую во всех существах.

ЛАО-ЦЗЫ — ДАО-ДЭ-ЦЗИН

Книга Дао-Дэ-Цзин (Книга о Дао и Дэ) была написана великим китайским духовным подвижником Лао-Цзы примерно две с половиной тысячи лет назад. Лао-Цзы в том воплощении был личным учеником Хуан-Ди — в те годы невоплощённого[88] — и достиг полной духовной самореализации.

В настоящее время Лао-Цзы оказывает духовную помощь воплощённым людям, представляя Дао в качестве Дэ (разъяснения — в тексте книги).

Работа по созданию данной редакции перевода Дао-Дэ-Цзин была осуществлена по просьбе Лао-Цзы.[89]

Книга Дао-Дэ-Цзин является одним из фундаментальнейших учебников по философии и методологии духовного совершенствования человека. Её полное содержание раскрывается для русскоязычного читателя впервые.

* * *

1. Дао[90] нельзя познать, лишь говоря о Нём.

И нельзя назвать человеческим именем то Начало неба и земли, Которое есть Мать всего.

Лишь тот, кто освободился от «земных» страстей, может увидеть Его. А тот, кто имеет те страсти, — тот может видеть лишь Его Творение.

Впрочем, и то, и другое есть по сути Одно, но, тем не менее, с разными названиями[91]. Оба они — сокровенны. Причём тот переход, который существует между ними, есть дверь ко всему истинно чудесному.

2. Когда люди узнаю´ т, что такое красивое, — то появляется и представление о безобразном.

Когда узнаю´ т, что такое добро, — то возникает и понятие зла.

Подобно этому бытие и небытие, трудное и лёгкое, длинное и короткое, высокое и низкое позволяют взаимно познать друг друга.

Разные звуки, сливаясь, создают гармонию. Так же и предшествующее и последующее — в гармонии следуют друг за другом.

Мудрый человек предпочитает недеяние[92] и пребывает в тишине[93]. Всё происходит вокруг него как бы само собой. Он ни к чему на Земле не испытывает привязанности. Он не присваивает сделанное им. Создав нечто — он не гордится созданным.

И, поскольку он не превозносит себя, не хвалится, не требует к себе особого уважения, — он приятен для всех.

3. Если не превозносить восхвалениями неких избранных, то в народе не будет зависти. Если не восхвалять драгоценности материального мира, то не будет воров. Иными словами, если не выставлять напоказ объекты страстей, то не будет и соблазнов.

Мудрый правитель не создаёт народу таких соблазнов, но заботится о том, чтобы народ был сытым. Это и ликвидирует страсти, и укрепляет здоровье у подданных. Да, мудрый правитель постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было соблазнов и страстей, а глубоко порочные люди не смели бы действовать.

Отсутствие всего названного приносит покой.

4. Дао выглядит подобно пустоте. Но Оно — всемогуще!

Оно — в Глубине. [94]

Оно — является Первопричиной всего.

Оно — управляет всем.

Оно — проницает Собою всё.

Оно — Сияющий Свет.

Оно — наитончайшее!

Оно — Главная Суть всего!

Не описать Его происхождение: ведь Оно Само является Изначальным.

5. Материя — хоть та, что в небе, хоть та, что на земле, — бесстрастна по отношению ко всем существам — будь то трава, животные, люди. Хотя она является для всех опорой.

Подобно этому и мудрый человек бесстрастен по отношению к другим людям.

Пространство над землёй — пустотно и свободно, как и внутреннее пространство внутри кузнечных мехов или флейты. Причём ведь, чем больше простора для деятельности, — тем она может быть более эффективна.

Тот, кто вмешивается в чужие дела, да ещё и много говорит, — тот становится несносным для других людей.

Поэтому всегда лучше следовать принципу невмешательства и соблюдать покой.

6. Жизнь и развитие Наитончайшего[95] — вечны и бесконечны.

Оно — Глубинный Фундамент всего остального.

Оно есть То, на Чём существует материальный мир.

Причём Оно действует, не прибегая к насилию.

7. Hебо и земля — долговечны. Они долговечны именно потому, что они существуют не сами по себе и не ради себя. Они созданы Дао и существуют для Него.

Мудрый человек ставит себя позади других людей, благодаря чему он не мешает людям и может вести их за собой. Он не дорожит жизнью своего тела, но его жизнь охраняется Дао.

Это происходит потому, что он тоже существует здесь не для себя. Именно поэтому его личные потребности и осуществляются для него.

Мудрый человек существует для Дао и служит Ему.

8. Мудрый живёт подобно воде. Вода служит всем существам и не требует ничего себе. Она пребывает ниже всех. Этим она подобна Дао.

Жизнь должна следовать принципу естественности.

Следуй дорогой сердца! Будь дружелюбен!

Говори только правду!

Руководи — следуя принципу сохранения покоя!

Каждое действие должно быть посильным и своевременным.

Тот, кто не стремится оказаться впереди других, может избежать многих ошибок.

9. Не следует лить воду в полный сосуд. И нет смысла затачивать лезвие излишне остро. Или, если целый зал переполнен золотом и яшмой, — то кто будет в силах его охранять?

Чрезмерность во всём навлекает беду.

Когда дело завершено — следует устраниться.

Таковы законы гармонии, предлагаемые Дао.

10. Для сохранения покоя следует ощущать Единосущность со Всем[96]. Тогда, в частности, не смогут возникать ложные эгоцентрические желания.

Необходимо утончать сознание. Пусть человек станет подобен в этом новорождённому. Если он становится столь утончённым — у него не будет больше заблуждений.[97]

Управление страной и народом должны осуществляться в любви к нему и без насилия.

Врата из мира материи в мир скрытный открываются при соблюдении спокойствия. Понимание этой истины возникает при недеянии.

Воспитывать — без насилия, творить — и не хвалиться, создавать — но не присваивать созданное, будучи старшим среди других — не повелевать! Вот — истинная праведность Великого Дэ[98].

11. Тридцать спиц соединяются в одном велосипедном колесе. Но пользование колесом зависит также и от пустотности между спицами.

Из глины делают сосуды. Но их употребление зависит от пустотности в них.

Делают в доме стены, двери и ставни на окнах. Но пользование домом тоже зависит от пустотности в нём.

Вот как сочетаются полезность предметов — и пустотности.

12. Тот, кто видит в мире лишь пять цветов, — тот подобен слепому.

Тот, кто слушает лишь звуки материального мира, — тот подобен глухому.

Тот, кто вкушая, ощущает лишь вкус материальной пищи, — тот заблуждается.

Тот, кто в погоне за добычей мчится во весь опор, — тот безумен.

Добывая драгоценности и украшения — ты действуешь во вред себе.

Усилия же мудрого направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь много вещей. И он, довольствуясь малым в мире материи, выбирает Изначальное.

13. Слава и позор — одинаково страшны. Знаменитость — великое несчастье в жизни.

Что значит, что слава и позор — одинаково страшны? Это значит, что люди, рискуя, борются за славу, а потом боятся её потерять.

Что значит, что знаменитость — великое несчастье в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я дорожу своим именем.

Когда я не буду дорожить своим именем, — тогда у меня не будет и многих несчастий.

Поэтому мудрый никогда не стремится к превозношению самого себя. Он лишь самоотверженно служит людям. И поэтому он может жить среди них в покое. Он ни с кем и ни за что не борется — поэтому он неуязвим.

14. Если смотреть на Дао — то не сразу заметишь. И поэтому называют Его труднозримым.

Если слушать Его — то не сразу услышишь. И поэтому называют Его труднослышимым.

Если пытаться ухватить Его — то не просто Его достичь. И поэтому называют Его трудноуловимым.

В Нём — Те, Кто восхищают Собою![99] Причём все Они слиты в Дао в Одно.

Дао — одинаково вверху и внизу.

Дао — будучи беспредельным по размерам — не может быть названо именем кого-то конкретного из Них.

Они исходят из Дао, проявляя Каждый Свою индивидуальность — и затем снова возвращаются к отсутствию индивидуального проявления — в Нём.

Дао не имеет телесных образа и лица. Поэтому говорят о Нём, как о скрытом и таинственном.

Встречаюсь с Дао — и не вижу лица Его, следую за Ним — и не вижу спины Его.

Строго следуя извечным Путём преображения себя как сознания — можно познать то Вечное Начало. Этот Путь есть Путь к Дао.

15. Издревле те, кто были способны к духовному Просветлению, познавали скрытные и труднопознаваемые малые и большие ступени этого Пути.

Этих подвижников было трудно опознать. Лишь в общих чертах обрисую их образ: они были осторожными, как будто переходили зимой поток, они были осмотрительными, ибо остерегались посторонних людей, они были всегда собранными, ибо осознавали временность своего пребывания на Земле, они были бдительными, как будто шли по тающему льду, они были просты и не изысканны, они были необъятными, подобно долине, они были недоступными для праздных взглядов.

Это были те, которые, соблюдая покой, умели грязное преображать в чистое.

Это были те, которые содействовали эволюции Жизни.

Они почитали Дао и были довольны для себя малым в мире материи. Hе желая многого, они ограничивались тем, что имеют, и не искали большего.

16. Доведу пустоту[100] в себе до конца, обрету полный покой! Пусть всё вокруг движется само собой! Пусть все вокруг расцветают духовно и продвигаются к познанию своей истинной Сути[101]!

Пришедшие к познанию своей истинной Сути — обретают полный покой. Это является обретением общей Обители всех Достигших[102].

Бытие в Обители Достигших должно стать постоянным. Обретший такое постоянство именуется Просветлённым, Совершенным и Достигшим Высшей Мудрости.

Достигшие той Обители являют Собой Единое «Мы», Которое и есть Высший Правитель. Ту Обитель именуют также как Небо[103]. Это и есть Обитель Вечного Дао.

Дао — бестелесно. Оно не может быть никем «схвачено». И поэтому Оно неуязвимо.

17. Высший Правитель дарует возможность развития сознания всем Своим подданным. Но Он не стремится облагодетельствовать или наградить их «земным». Он также не стремится внушить к Себе страх и трепет.

Тот же, кто лишь по-глупому верует, — тот об этом не знает. Но Познавший Его — уже не верует по-глупому.

О, как глубока эта истина!

Достигая успеха, я следую ещё дальше — и всё большее понимание обо Всём раскрывают передо мной.

18. Если в стране отвергли Великое Дао — начинаются разговоры о «гуманизме», «правосудии»… Но в этой ситуации такого рода мудрствование есть лишь великое лицемерие!

Подобно этому, когда в семье раздор, — начинаются требования «сыновней почтительности» и «отцовской любви»…

А когда в целом государстве царит такой беспорядок — появляются лозунги «патриотизма», «любви к отечеству»…

19. Когда будут устранены такого рода ложь и лицемерие — народ будет счастливее во сто крат. Лживость, жажда наживы, воровство, жестокость к живым существам — всё это исчезнет тогда, когда люди будут обладать истинными знаниями. Ибо все пороки людские — от недостатка знаний. Именно знания покажут людям, что это в их личных интересах — быть простыми и добрыми, умерить личные «земные» желания и освободиться от пагубных страстей.

20. Перестань хранить верность вещам, к которым привязан, — и ты освободишься от горя и жалости к себе! Только поступив так, можно обрести истинную Опору[104] в жизни! Разве не стоит ради этого отказаться от общепринятых в народе упований и обычаев?

Сколь же велика разница между добром и злом!

Не делай того, что нежеланно другому, — с лишь этим одним принципом уже можно уменьшить хаос, установить в обществе порядок.

Но пока… все люди предаются праздности… И хаосом охвачено общество…

Только я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я подобен ребёнку, который вовсе не родился в этом мире праздности...

Все люди пленены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я — к этому всему равнодушен.

Все люди живут в своём эгоцентризме. Один лишь я выбрал избавиться от него.

Я — плыву Потоком Сознания в Просторе и не знаю, когда остановлюсь…

Я — в сердце своём познаю Дао! О, сколь же Оно тонкое!

Я отличаюсь от других тем, что ценю То, Которое создало все наши жизни.

21. Дэ исходит из Дао. А Дао пребывает в Изначальной Глубине.

Дэ — это То, Что действует и движет. Оно — столь же таинственно и скрыто, как и Дао. Но Оно — тоже действительно существует!

Оно может обладать формой.

И Оно обладает силой. Сила его превосходит всё, что существует в мире.

Дэ можно увидеть. С древности и до наших дней не смолкает Голос Дэ, излагающий Волю Творца всего материального мира.

Где же могу я узреть лик Дэ? — Повсюду!

22. Довольствуясь малым — обретёшь многое. Гоняясь за многим, собьёшься с пути. Мудрый внемлет этому наставлению. Вот бы оно вразумило и всю Поднебесную!

Мудрый верит не только своим телесным глазам — и поэтому видит ясно.

Мудрый не считает только одного себя правым — и поэтому он знает правду.

Славы он не жаждет — но его почитают.

Власти он не ищет — но за ним следуют.

Он ни с кем не борется — и поэтому он непобедим.

Он не испытывает жалости к себе — и поэтому может успешно совершенствоваться.

Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех, — способен жить в ладу со всеми.

Мудрый заботится обо всех — и поэтому становится примером для всех.

Он светел, но не желает блестеть.

Он не хвалит себя — но он и без того уважаем.

Он не возвышает себя — поэтому он всегда в почёте среди других.

В древности говорили, что несовершенное движется к тому, чтобы стать совершенным. Неужели это пустые слова? — Нет! Воистину, обретя Единство, — придёшь к Совершенству!

23. Говори меньше и будь проще!

Сильный ветер не продолжается всё утро, сильный дождь не льёт весь день. От кого это зависит? — От неба и земли.

Небо и земля — хоть и огромны, но они не могут породить ничего вечного. И тем более — человек. Поэтому лучше — служить Вечному Дао.

И тот, кто в делах своих служит Дао, — тот получает право достичь Слияния с Ним.

Человек, утончивший себя[105] до состояния Дэ, — становится тождественен Дэ.

Человек, утончивший себя до состояния Дао, — становится тождественен Дао.

Тот, кто тождественен Дэ, — обретает Блаженство Дэ.

Тот, кто тождественен Дао, — обретает Блаженство Дао.

Но, если он перестаёт быть достойным, — он этого лишается.

Сомневаться в этом — неразумно!

24. Кто поднялся на цыпочки — не может долго стоять.

Кто делает большие шаги — не может долго идти.

Кто у всех на виду — не может долго сохранять силу.

Кто сам себя восхваляет — тот не добудет славы.

Кто живёт, жалея себя, — слабеет и не может совершенствоваться.

Кто завистлив — тот не достигает сам успеха.

Кто сам себя возвышает — не получит авторитета.

Кто предаётся излишествам в еде, совершает бессмысленные поступки, и всё вокруг вызывает у него раздражение и отвращение — тот не обретёт покоя.

Глядя из Дао, видно, что всё это вызывается порочными желаниями. Это всё является абсурдным поведением. От таких людей отворачиваются все.

А человек, устремившийся к Слиянию с Дао, — он не делает ничего такого.

25. О, рождённое прежде неба и земли, живущее в покое, не имеющее формы, наитончайшее, Единое и Единственно Сущее, Пребывающее везде, Безграничное, Неповреждаемое, Мать всего! Тебя называют — Дао. Назову Тебя также — Величайшим, Которое — вечно в бесконечном Своём развитии!

Человек, земля, небо — все зависят от Дао. Дао же — самосуще.

26. Усердный труд позволит достичь лёгкого существования в будущем.

Но также мы знаем, что покой есть главное в движении.

Поэтому мудрый человек усердно трудится весь день, не оставляя тяжёлого дела. Но при этом он пребывает в состоянии совершенного покоя.

Он даже может жить в роскоши, при этом не развращаясь.

Почему же властитель десяти тысяч колесниц, гордясь, презирает весь мир? Ведь презрение разъедает душу!

А отсутствие покоя приводит к потере Опоры!…

27. Знающий Путь — и без натоптанной тропы найдёт правильное направление. Умеющий говорить — не допускает ошибок. Кто умеет считать — не допускает просчётов. Лучшее хранилище — не имеет замка, но его невозможно вскрыть. Лучшие узы — те, что не удерживаются ничем материальным, но их нельзя разорвать.

Мудрый умеет спасать людей и спасает их постоянно. Он умеет помогать и не оставляет их без помощи в беде. Так действует глубокая мудрость!

Он наставляет также и людей зла, и они — с его помощью — тоже могут найти Опору.

Но если люди зла не ценят помощь наставника и Опору не любят — мудрый их покидает: ведь он не дорожит общением с такими людьми.

Вот — что весьма важно и глубоко!

28. Кто храбр — сохрани скромность! И тогда за тобой пойдёт народ.

Кто стал лидером для людей — не оставляй руководство своими действиями со стороны Великого Дэ. И будь чист, нежен и тонок душой — подобно младенцу!

Пребывая в добре — не забывай и о существовании зла! И стань примером добра для всех.

И тот, кто стал во всём сказанном образцом для всех, — тот уже не отличается по качеству души от Великого Дэ. И он затем направляется к Слиянию с Вечным Дао.

Такой человек, зная о своих достижениях и заслугах, сохраняет себя в безвестности, — но при этом он становится естественным мудрым вождём.

Следует благоприятствовать тому, чтобы именно такой мудрый был вождём людей — тогда в стране будет устойчивый порядок.

29. У некоторых людей бывает велико стремление управлять всем миром, и они стараются в этом преуспеть. Но я не вижу в том никакой возможности. Ведь мир — это вместилище Дао — прекрасного, неуязвимого! И нельзя управлять Им!

Кто же, всё-таки, будет стремиться к этому — наверняка потерпит неудачу!

У любого есть выбор: противостоять гармоничному течению бытия — или следовать ему. Первые будут напрягаться, выбиваться из сил и затем плакать и слабеть, а вторые — цвести в гармонии, дышать полной грудью и укрепляться.

Мудрый человек не стремится к власти, излишествам, роскоши и расточительности.

30. Лидер страны, который верен Дао, не пошлёт войско в чужую страну. Это навлекло бы беду, прежде всего, на него же.[106]

А там, где прошло войско, царит опустошение. И после войн наступают голодные годы.

Мудрый полководец не бывает воинственным. Мудрый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага — не нападает. Победивший — на этом останавливается, он не смеет осуществлять насилие над побеждёнными. Победив, он себя не прославляет. Он побеждает — и не гордится этим. Он не любит воевать. Он побеждает лишь потому, что к этому его вынуждают. Хотя он побеждает, но он не воинственен.

Если человек, едва достигнув расцвета, тут же начинает болеть и увядать, — то это потому, что он жил вне гармонии с Дао. Жизнь такого человека на Земле заканчивается раньше срока.

31. Оружие — это средство, порождающее несчастье, оно достойно того, чтобы его отвергнуть.

Поэтому человек, следующий Дао, его не использует.

Достойный правитель — уступчив. Только для защиты он применяет силу. Он использует все возможности, чтобы сохранить мир.

Прославлять себя военной победой — это значит радоваться убийству людей. Того, кто радуется убийству людей, — можно ли его уважать?

А уважение ведёт к благополучию. Благополучие способствует созиданию.

К несчастью же — ведёт насилие.

Если убивают многих людей, то об этом нужно горько скорбеть. Победу следует отмечать похоронной церемонией.

32. Дао — вечно и не имеет человеческого облика.

Хотя Дао — Существо нежное, но никто в мире не может Его себе подчинить.

Если бы знать и правители страны стали жить в гармонии с Дао — то все остальные люди сами стали бы спокойными. Небо и земля тогда слились бы в гармонии, наступили бы счастье и благополучие, народ успокоился бы даже без приказаний!

Ради установления порядка в стране создают законы. Но они не должны быть излишне суровыми.

Дао подобно океану. Океан ниже всех рек — и потому все реки текут в него.

33. Тот, кто знает людей, — разумен. Познавший себя — просветлён.[107] Умеющий побеждать врагов — силён. Побеждающий самого себя[108] — могущественен.

Имеющий материальный достаток — живёт обеспеченно. Действующий с большим упорством — обладает волей. Но потакающий своим прихотям — слаб и глуп.

Кто же достиг Слияния с Дао и не теряет его — тот достиг Высшего Бытия. И, умерев телом, он продолжает жить в Дао, став истинно Бессмертным.

34. Вечное Дао проницает Собою всё. Оно есть и справа, и слева. Благодаря Ему возникают и продолжают жить и развиваться все души.

Хоть Дао столь Вел и´ко и совершает эти великие дела — но славы Себе не желает.

Оно с любовью воспитывает все существа. Оно не творит над ними насилия. Оно не настаивает на исполнении людьми Его желаний.

Оно — Вел и´ко, хотя не настаивает на этом.

Разумные люди устремляются к Нему — Великому!

35. В Великое Дао стекаются все Совершенные.

Следуй и ты этим Путём! Этим ты не можешь причинить себе никакого вреда, но, наоборот, достигнешь покоя, гармонии и полноты жизни.

Лично я, пребывая в недеянии, странствую в Беспредельности Дао. Это — не передать в словах! Дао — Наитончайшее и Блаженнейшее!

36. Страсть «земная» — ослабляет. Непоколебимая решимость — наполняет силой!

Страсть «земная» — калечит. Непоколебимая решимость — возвышает и укрепляет сознание!

Страсть «земная» — порабощает её обладателя. Непоколебимая решимость — делает человека свободным!

Бесстрастное, мягкое и податливое — побеждает страстное твёрдое и грубое.

37. Дао не действует непосредственно в мире материи.[109] Но, всё же, всё Творение является произведением Его творчества.

Действуй так же — и тогда всё живое вокруг будет развиваться естественным для него образом!

Когда живёшь в простоте, без оглядки на сплетни и вражду, в гармонии с Дао — тогда и приходишь к тому, что называется, «не иметь привязанностей и страстей»!

Отсутствие «земных» желаний приносит покой внутри себя — и тогда и вокруг устанавливается порядок.

38. Человек, представляющий Собою Великое Дэ, не принуждает Себя к деланию добрых дел: ведь Он естественным образом являет Собой саму Добродетельность.

Человек же, далёкий от Дэ, может пытаться именно принуждать себя к исполнению добрых дел: ведь он не является добродетельным по своей сути.

Человек, представляющий Собою Великое Дэ, не стремится к активной деятельности в мире материи: ведь Он действует в недеянии.

Человек же, далёкий от Дэ, живёт в суете и действует под влиянием своих страстей. В религиозной стороне жизни его деятельность сводится лишь к ритуалам, но упование на «магию» ритуалов ведь знаменует вырождение религии! Такой человек к тому же ещё принуждает и других людей действовать, как он.

Такое случается только с теми, кто не имеют в своих жизнях Дао. Им нельзя доверять, они уже предали Дао — и готовы предать кого угодно.

Мудрый, познавший Дао, — способен различать людей по этим признакам. Он выбирает общение только с людьми добра.

39. Есть Те, Которые с древних времён находятся в Единстве с Дао. Благодаря Им — небо чисто и земля незыблема, природа нежна, реки полноводны, долины цветут, плодятся все существа, герои духовного Пути являют собою образцы для подражания. Вот что обеспечивают Достигшие Единства!

Если бы не Их помощь — то небо не было бы чисто, земля бы растрескалась, природа перестала бы дарить свою красоту, долины перестали бы цвести и превратились в пустыню, существа перестали бы рождаться и исчезли, герои духовного Пути перестали бы служить примером добродетельности и были бы осмеяны и изгнаны…

Народ является опорой для правителей. Поэтому те земные правители, которые сами себя возвышают, прочного положения не имеют. Это происходит оттого, что они не рассматривают народ как свою опору. Это — их ошибка.

Если разобрать колесницу, на которой восседаешь, — что останется?

Не считай себя драгоценной яшмой! Будь простым — как обычный камень!

40. Взаимодействие противоположностей — это сфера деятельности Дао.

Наивысшая Утончённость — одно из важнейших свойств Дао. Ей противостоят грубые свойства людей зла.

Всё развитие воплощённых существ вершится во взаимодействии этих противоположностей.

Но сам мир материи произошёл от Тончайшей Первоосновы…

41. Мудрый человек, узнав о Дао, устремляется к самореализации в Нём.

Но не мудрый, узнав о Дао, — то сохраняет Его в своём уме, то теряет.

Глупые же, услышав о Дао, подвергает Его насмешкам. А Тех, Кто познали Дао, — Тех они называют заблудшими, сумасшедшими… Мудрость кажется им безумством…, высшая справедливость — пороком…, праведность — развратом…, великая истина — ложью…

Да, великий квадрат не имеет углов, великий звук нельзя услышать, великий образ необозрим…

Да, Дао скрыто от их взглядов. Оно ведёт к Совершенству лишь достойных!

42. Из Дао когда-то изошёл Один, Он взял с Собой ещё Двух, те Двое — ещё Троих, и все Они занялись созданием на планете разнообразных форм жизни.[110]

Все эти существа подразделяются на пары противоположностей инь и ян и наполняются энергией ци[111]. От их взаимодействия и происходит их дальнейшее развитие.

Все существа боятся одиночества и воспринимают его как страдание. Это касается, в том числе, и земных правителей.

Все такие люди заботятся лишь о себе, отказывая в помощи другим.

Но верное решение состоит как раз в том, чтобы посвятить себя заботе о других, забывая при этом о себе.

Мудрый духовный подвижник, посвятивший свою жизнь благу всех, не будет побеждён смертью. И слова эти — я предпочту всем иным наставлениям всех мудрецов!

Достигшие Дао сливаются в Нём в Единое Одно.

43. В мире бывает, что самые слабые побеждают самых сильных. Причина — в том, что Дэ проникает везде и всюду, пронизывая всё и всеми управляя.

Вот почему, в частности, я вижу пользу в недеянии.

В мире нет ничего, что можно было бы сравнить с учением о внутренней тишине и пользе недеяния!

44. Что нужнее: жизнь — или слава? Что дороже: жизнь — или богатство? Что труднее пережить: приобретение — или потерю?

Много сбережёшь — многого и лишишься! Много скопишь — много и потеряешь!

Знай меру — и избежишь неудач. Знай предел — и не будет риска. Вот и проживёшь жизнь в покое, без тревог!

Кто знает меру — у того не будет неудач. И умеющий вовремя остановиться — избежит беды. Благодаря этому, он может успеть постичь Изначальное и Вечное Дао.

45. Величайшее Совершенство могут спутать с безумием, великий объём — с пустотой, великую кривизну — с прямотой, великое остроумие — с глупостью, великого оратора — с не умеющим говорить.

Интенсивное движение побеждает холод, неподвижность — жару.

Покой и гармония лишь — обеспечат правильное понимание всего происходящего в мире.

46. Если страна живёт по законам Дао — то лошади заняты в обработке полей.

Но когда в стране отвергнуто Дао — по полям несутся боевые кони.

Нет большей беды, чем неограниченные «земные» страсти! И ничто так не губит, как стремление приумножать «земные» богатства!

Кто умеет довольствоваться тем, что есть, — тот всегда счастлив!

47. Не выходя со своего двора, мудрый познаёт мир. Не выглядывая из окна, он видит Изначальное Дао. Он не ходит далеко, чтобы больше познать.

Мудрый никуда не ездит — но всё знает, не смотрит — но всё называет, внешне бездействует — но всего достигает.

Он в сердце своём находит всё, что надо.[112]

Вот почему мудрый знает то, до чего не доехать, не дойти. И он может видеть то, что не видно простому глазу.

48. Кто учится — тот с каждым днём увеличивает свои знания. Кто служит Дао — тот изо дня в день уменьшает свои «земные» желания. В непрерывном уменьшении «земных» желаний человек доходит до недеяния.

В недеянии лишь возможно овладение всеми тайнами вселенной! А без недеяния это достичь невозможно.

49. Мудрый человек не имеет корыстных побуждений. Он живёт интересами других людей.

Добрым я делаю добро, недобрым тоже желаю добра. Это и есть добродетель, присущая Дэ.

С честными людьми я честен, с нечестными — честен тоже. Это и есть честность, присущая Дэ.

Мудрый человек живёт в покое в своей стране. Но здесь же живут и другие люди: добрые — и злые, честные — и лживые, разумные — и глупые, корыстные — и живущие интересами других, внемлющие Дао — и отвергающие Его.

Мудрый смотрит на народ, как на своих детей.

50. Люди на Земле рождаются и умирают. Из каждых десяти примерно три продолжают затем райское существование, три направляются путём смерти в ад, а ещё три — это те, кто не достигли успеха в развитии души из-за увлечённости «земными» делами.

Тот, кто освоил жизнь истинную, идя по земле, — не боится носорога и тигра, а вступая в битву, не боится вооружённых солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, солдатам негде поразить его своими мечами. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует смерти![113]

51. Дао создаёт существа, Дэ нянчит их, взращивает, помогает совершенствоваться, созревать, ухаживая за ними, поддерживая их.

Те существа постепенно растут душами, совершенствуются, достигают Совершенства.

Поэтому нет того человека, который не был бы обязан почитать Дао и Дэ.

Дао и Дэ никого не принуждают, но дают возможность существам развиваться согласно их собственной свободе выбора, естественно.

Создавать — и не присваивать, творить — и не хвалиться, являясь старшим — не повелевать! Вот каковы принципы жизни Великого Дэ.

52. Материальный мир имеет Исток, Который является Матерью материального мира.

Когда будет познана Мать — тогда уже проще узнать и Её Детей[114].

Когда уже известны и Дети — следует не забывать о Матери. В этом случае до конца жизни проживёшь без невзгод.

Если отбросить свои личные желания и освободиться от «земных» страстей — то до конца жизни будешь жить без усталости.

Если же «распускать» свои страсти и быть поглощённым мирскими делами — то не будет спасения от бед.

Видеть Тончайшее является истинной ясностью видения.

Сохранение утончённости сознания предопределяет истинное могущество.

Созерцай Свет Дао! Познавай Его Глубины! Оно есть истинное Сокровище! Не потеряй Его — и избежишь всех невзгод!

53. Имеющий истинное знание — идёт Прямым Путём.

Единственное, чего я боюсь, — это вовлечение в суету.

Прямой Путь — совершенно ровен. Но люди предпочитают… извилистые тропинки.

Если земные правители всё своё внимание направляют на роскошь своих дворцов — то поля зарастают сорняками и зернохранилища пусты. Те земные правители одеваются в роскошные одежды, носят острые мечи, не удовлетворяются простой пищей, копят для себя чрезмерные богатства. Это равносильно разбою и является нарушением принципов Дао.

54. Познавая себя — познáешь других. Помогая другим — познáешь всё.

Кто умеет крепко стоять — того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться — того нельзя свалить. Да, о таком человеке будут помнить потомки!

Но когда обретёшь ту же устойчивость в Дао — будешь тогда светить на других людей Его Светом, подобно восходящему солнцу!

И позаботься о помощи в этом — твоей семье, другим людям, живущим вокруг в твоей стране, затем — везде! Силу сознания обретёшь через это — необоримую и безграничную!

Как я это всё познал? — Да вот именно так…

55. Кто живёт в Слиянии с Великим Дэ — Тот чист, как младенец. Ядовитые насекомые и змеи Его не кусают, свирепые звери на Него не нападают, хищные птицы на Него не кидаются. Он утончён сознанием — и прочно слит с Дао.

Он оценивает людей не по признаку пола и другим внешним признакам — но смотрит на их суть: на души.

Он также воспринимает всех — как составные части Единого[115], в Единстве.

И Он обладает способностью порождать в людях духовный рост.

Он может проповедовать весь день — но Его голос остаётся сильным: ведь Он — в постоянном Слиянии с Дао!

Такая Его жизнь протекает в счастье!

Обычные же люди, едва достигнув расцвета сил, сразу же начинают увядать в старости… Это — потому, что они не достигли Слияния с Дао.

56. Не передать истину только через слова! Надеющемуся на это не понять полностью то, о чём здесь идёт речь![116]

Кто отбрасывает личные желания, избавляется от «земных» страстей, уменьшает свои потребности, достигает ясного понимания, не стремится к славе, пребывает в устойчивом утончённом до предела состоянии сознания, — Тот представляет Собой Изначальное и Глубочайшее Дао.

Его нельзя соблазнить, обидеть, принудить, уговорить на то, чтобы Его прославляли. Ему невозможно повредить!

Он — светит, как солнце! Он — как источник, из которого каждый может напиться!

Он — Наивысшая Драгоценность среди людей!

57. От Дао исходят — покой, гармония, справедливость.

Но среди людей — хитрость, корысть, обман, насилие…

Войти же в Дао можно лишь через недеяние.

Когда люди стремятся к накоплению множества ненужных вещей — они беднеют духовно.

Когда изготавливают слишком много оружия — тогда неизбежно растёт бандитизм и начинаются мятежи.

Когда искусные умельцы все свои силы направляют на создание материальных ценностей — тогда в стране перестают происходить чудесные явления.

Когда законы и репрессии в стране становятся суровыми — растёт число недовольных и сопротивление.

Вот почему мудрый устраняется от суеты и предоставляет событиям вершиться без его непосредственного в них участия.

Изменения надо начинать с себя. Я стремлюсь к тишине и покою — и другие успокоятся, наблюдая меня. Я не стремлюсь обладать многими материальными благами — и люди вокруг меня тоже начинают довольствоваться малым. Я живу без «земных» привязанностей и страстей — и люди вокруг меня приходят к простоте и естественности жизни.

58. Когда земные правители правят в покое и гармонии — народ тоже спокоен и умиротворён. И он не стремится никуда из этого своего благополучия…

Если же земные правители действуют возбуждённо и агрессивно — тогда и народу становится плохо. Беды и несчастья приходят тогда на смену благополучию. И люди начинают задумываться, искать выход — и некоторые его находят, приходя к недеянию и погружаясь в Свет Беспредельного Дао. Удача и счастье — вот что, в итоге, рождается из беды.

Как мы видим, счастье и несчастье порождают одно другое…

Мудрый же человек — он всегда спокоен, мягок, нежен и справедлив. Он не стремится отнять что-либо у другого. Он — бескорыстен и никому ничем не вредит. Он — правдив и живёт в гармонии с Дао, с природой и другими людьми.

И Он светел, но не блестит.

59. Чтобы успешно служить Дао, помогая духовно людям, надо уметь сохранять и накапливать свою силу сознания. Для этого требуется воздерживаться от всего, что ведёт к её напрасной трате.

Такое воздержание на высших ступенях Пути приведёт к наращиванию собственной Силы Дэ[117], которая может стать неисчерпаемой и способной обеспечить полноту познания Дао.

А Дао является Вечной и Бесконечной Изначальной Основой каждого человека и всего материального мира. Дорогу же, соединяющую с Основой, именуют корнем.

60. Деятельность Дао и Дэ по отношению к бесчисленному множеству разновозрастных индивидуальных душ можно сравнить с приготовлением блюда из множества ингредиентов в огромном котле.

В отношении большинства людей — при осуществлении заслуженных ими самими судеб — Дэ использует духов, в том числе, отнюдь не высоких уровней развития.

Но, если человек приближается по качеству души к Дао, — он выходит из сферы влияния таких духов.

61. Великое Царство Дао[118] находится как бы за устьем реки, за её низовьем.

Океан — ниже всех рек, и потому все реки текут в Него.

Океан пребывает в покое и терпении. Он — ожидает подходящих к Нему и проникающих в Него.

Океан — это Великое Царство. А на Земле существуют малые царства, состоящие из людей.

Великое Царство заботится о том, чтобы исчерпывающе насытить Собою всех, входящих в Него.

А в малых царствах пусть правители заботятся о том, чтобы у них тоже все были сыты.

Тогда все будут получать то, что они желают, — и в Великом Царстве, и в малых царствах.

И запомним, что Великому всегда полагается быть ниже всех.

62. Дао — глубинная Основа всего. Оно — Сокровище стремящихся к Нему. Но Оно также признаёт существование и людей зла.

Да, нужно проповедовать чистоту и доброе поведение всем людям. Но разве не нужны в обществе люди зла?

Разве не помогают они познавать эфемерность «земных» сокровищ и благ, а также иллюзорность надежд на вечное пребывание на Земле в своём нынешнем теле?

Взаимодействуя с ними, разве не совершают люди добра усилия по изменению себя на пути к Дао — чтобы отстраниться от зла как можно дальше? Ведь, чтобы стать недостижимым для зла, необходимы конкретные действия по развитию себя как сознания…[119]

И многие не стремились бы стать лучше, если бы не «помощь» им со стороны людей зла!

Земные правители, обладающие абсолютной властью, и их приближённые — дорожат своими драгоценностями и роскошными колесницами… Но ведь они, на самом-то деле, ничуть не лучше тех, кто, пребывая в уединении и покое, следуют Глубинным Путём к Дао! И не лучше ли было бы тем земным правителям начать спокойную жизнь и тоже посвятить её постижению Дао?

Говорят, что в давние времена люди не стремились к земным богатствам, а преступников не отправляли на казнь. В те давние времена люди почитали Дао…

63. Избавься от суеты ума и от ненужных поступков, соблюдай покой и довольствуйся простой пищей!

Так начинается Путь к познанию Великого Дао, Которое есть Одно Единое, состоящее из множества Великих Душ.

И также существует множество душ мелких, воплощаемых в тела.

Познавший это мудрый человек знает, что на ненависть нужно отвечать добром.

Трудное дело начинай с лёгкого начала. Ведь любое большое дело состоит из малых составляющих. Так — постепенно — и свершается великое дело.

Если же кто-то обещает исполнить великое дело «одним махом» — слова такого человека не заслуживают доверия…

Но мудрый — вовсе не принимается за «великие начинания» в мире материи! Поэтому-то он и творит великие дела в мире духовном. И это ему не трудно.

64. Тому, кто уже овладел гармонией, — легко помочь.

Тому ищущему, который ещё не нашёл свою тропу, — легко её подсказать. Хотя надо помнить и о том, что слабый может запросто сорваться с тропы. И тот, кто пока ещё мелкая душа, — сбежит от трудностей.

Проще начинать строить там, где не придётся сначала разрушать старые развалины. Внедрять духовные знания лучше там, где не встретишь вражды со стороны злобных и глупых людей.

И тогда — большое дерево вырастает из маленького саженца, девятиэтажная башня начинает строиться от горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.

В мире материи предприниматели разоряются, владельцы собственности — теряют её. Вот почему мудрый человек так не действует — и он не терпит неудач. Он ничего не имеет — и поэтому ему нечего терять.

Мудрый человек не живёт в «земных» страстях, не стремится получить из материального то, что потребует больших усилий. Он живёт в естественной простоте и довольствуется тем, что отвергают мирские люди.

Он идёт по Пути к Дао.

65. Познавший Дао не выставляет себя напоказ перед непросвещёнными людьми. Он также отказывается от «управления толпой» — и поэтому может продолжать своё совершенствование и помощь достойным.

Сокровенные высшие знания о методах развития сознания могут стать губительными для не готовых к тому людей.

Мудрый, знающий об этом и действующий согласно этим принципам, — становится образцом для подражания.

Именно так действует и Великое Дэ.

Чтобы понять сказанное, надо узреть, что Великое Дэ является Противоположностью по отношению к людям порока. По отношению к таким людям — Великое Дэ находится в недосягаемой дали.

Вот — Что Такое Великое Дэ, обладающее Высшей Силой и опекающее всё бесчисленное множество существ! Оно — соединяет и разъединяет людей, Оно — управляет всем! Оно — Повелитель, заслуживающий самой сильной любви и почитания!

Учась у Него, достигнешь наивысшего благополучия!

66. Великие реки потому столь могущественны, что они текут вниз, в моря, собирая в себя воду, стекающую со всей округи.

Мудрый человек, желая помочь народу, тоже должен ставить себя ниже других. Поэтому, хотя он и превосходит народ, но для народа он не в тягость — и народ ему не вредит. Люди с радостью следуют за ним и от него не отворачиваются.

Он ни с кем не соперничает — поэтому он непобедим.

И он сам непрерывно продвигается вперёд — а люди ему не завидуют.

Он ни с кем не борется — и потому никто в целом мире не сможет заставить его действовать вопреки его воле.

67. Дао — Велúко и не имеет Себе равных или подобных Себе!

И Оно находится столь глубоко и столь тонкое, что Его невозможно ухватить и к чему-либо принудить!

Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое — это человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я — человеколюбив, поэтому могу быть храбрым. Я — бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать для людей вождём.

Кто храбр без любви, щедр без бережливости, кто, стремясь быть впереди, отталкивает других — все те терпят неудачи.

Но, кто, сражаясь, остаётся полон любви — тот побеждает. И он — неприступен: ведь Дао постоянно охраняет его.

68. Мудрый полководец не бывает воинственен. Мудрый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать не нападает первым. Умеющий вести людей за собой не унижает их, но ставит именно себя в низкое положение.

Таковы законы Дэ, отвергающие гнев, возвеличивание себя и насилие. Так действуют и Те, Кто представляют Дэ, ведя людей в Изначальное и Вечное Дао.

69. Военное искусство учит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперёд, а отступаю на аршин назад. Это называется действовать, бездействуя, побеждать без насилия. В этом случае не будет врага, и я могу не растрачивать напрасно силу.

И нет беды тяжелее, чем ненавидеть противника! Ненависть к противнику — вот путь к потере моего самого сокровенного — Дао!

Итак, в результате сражений одерживают победу те, кто избегали их.

70. Мои слова легко понять и легко осуществить. Но очень многие люди не могут понять и не могут осуществлять.

За моими словами стоит Начало всего. Поскольку те люди Его не знают, то они не понимают и меня.

Кто познал Дао — тих и незаметен, хотя и ведёт себя с достоинством. Он одевается в простые одежды, а драгоценное[120] прячет внутри.

71. Кто имеет знания, но умеет молчать об этом — тот на высоте.

Кто не имеет знаний, но делает вид знающего — тот… не здоров.

Кто мудрый — он исцеляет себя. Мудрый человек не болеет, потому что он избавляет себя от самих причин болезней. Он пребывает в Дао. Как же он может в таком случае болеть?

72. Кто живёт в страхе — не сможет стать сильным. Силу сознания можно обрести, только живя без страха.

Также избавься от способности презирать других! Кто презирает других — тот сам презренен пред Дао!

Избавься от насильственности по отношению к другим! Кто творит насилие — тот будет сам насилию подвергнут!

Откажись от способности к обману! Кто обманывает других — обманывает сам себя![121]

Живи в любви!

И не стремись выставлять себя напоказ! Мудрый, познавший свою Высшую Суть, не занимается самолюбованием и не возвышает себя над другими.

Избавившийся от эгоцентризма — получает возможность обрести Дао.

73. Кто храбр и воинственен — погибает, кто храбр и не воинственен — будет жить.

Кто знает причины ненависти к воинственным? Объяснить это затрудняется и мудрец.

Великое Дао пребывает в покое, Оно ни с кем не борется. Оно побеждает без насилия.

Оно — безмолвно, но отвечает на вопросы и приходит Само к призывающим Его.

Оно — в покое — управляет всем.

Оно отбирает в Себя достойных.

74. Кто не боится смерти — тому ведь бессмысленно угрожать смертью!

Но тот, кто угрожает смертью другим, наслаждаясь этим, — тот будет повержен сам.

Темой жизни и смерти ведает лишь Дао. Никому не дозволено распоряжаться этим вместо Него! И тот, кто решается на такое, — тот лишь вредит себе.

75. Глядя на большинство людей, можно подумать, что они постоянно голодны. Ведь они непрерывно заботятся о накоплении и умножении своих запасов. И они не могут остановиться в этом!

А в делах они заботятся лишь о личной выгоде — любой ценой!

Они не хотят понять принципы жизни, предлагаемые Дао, — о любви и заботе о других и также о недеянии.

Они живут, не глядя в сторону Дао, игнорируя Дао, растрачивая свою жизненную силу на то, что истинной ценности не представляет. Они имеют слишком сильную «любовь к жизни» — и потому рано умирают.

Но тот, кто пренебрегает своей земной жизнью ради всеобщего блага, — тот повышает её ценность пред Дао.

76. Тело человека при рождении нежно и гибко, а после смерти затвердевает. Все растительные существа тоже при своём рождении нежны и гибки, а после смерти становятся сухими и ломкими.

Мощное дерево не устоит в бурю. Или его ждёт топор. Гибкое и нежное имеет здесь преимущество.

Тот, кто нежен и гибок, — идёт дорогой жизни. Тот, кто не гибок и груб, — идёт дорогой смерти.

77. Жизнь Изначального Дао пусть служит нам примером!

Насильствующий над людьми, унижающий, обирающий их — противостоит Дао.

Но тот, кто никогда не действует из корысти, отдаёт свой избыток другим, совершает подвиги не ради славы, живёт в покое, без «земных» страстей, сам погружается в нежный и тонкий покой Дао и помогает достойным на этом Пути — такого человека можно назвать уподобляющимся Дао.

78. Вода — нежна и податлива. Но она точит и сокрушает твёрдое. В преодолении твёрдого — нет ей равных.

Мягкое и нежное — преодолевает твёрдое и грубое. Но лишь мудрые понимают, в чём здесь суть…

79. После большого возмущения эмоций остаются его последствия. Спокойствие же можно назвать добром.

Поэтому мудрый человек даёт клятвенное обещание, что он не будет никого порицать.

Добрые люди живут по этому правилу. Злые — нет.

Изначальное Дао — всегда на стороне добрых.

80. О государственном устройстве я мыслю так:

Лучше, когда страна маленькая, а население редкое.

Даже если имеется много орудий, не надо их употреблять. Корабли и боевые колесницы использовать тоже не надо. Воинам — лучше не воевать.

Надо, чтобы жизнь в стране была такой, чтоб люди не стремились страну покинуть.

Хорошо, если еда у всех вкусная, одежда красивая, жильё удобное, жизнь радостная.

Хорошо с любовью смотреть на соседнее государство, слушать, как там поют петухи и лают собаки.

Хорошо, чтобы люди, дожив здесь до преклонных лет, постигали Совершенство и уходили отсюда с тем, чтобы уже не возвращаться вновь.

81. Верные слова не обязательно изящны. Красивые слова не всегда заслуживают доверия.

Добрый — не обязательно красноречив. Красноречивый может и не быть добрым.

Знающий не спорит, спорит незнающий.

Мудрый человек не корыстен, он действует ради других.

Великое Дао заботится о благе для всех существ. Всё, что делает Оно по отношению к живым существам, — не содержит насилия и никому не несёт вреда.

Мудрый человек тоже действует без насилия и никому ничем не вредит.

ТАК ГОВОРИЛ БУДДА [122]

1. Прими заповедь воздержания от убийства.

2. Прими заповедь воздержания от воровства.

3. Прими заповедь воздержания от прелюбодеяния.

4. Прими заповедь воздержания от лжи.

5. Прими заповедь воздержания от спиртных напитков.

И неужели у тебя никогда не возникала мысль, что ты также подвержен старению, что и ты не сможешь избегнуть его?

И неужели к тебе никогда не приходила мысль, что ты также подвержен болезням, что и ты не сможешь избегнуть их?

И неужели к тебе никогда не приходила мысль, что ты также подвержен смерти, что и ты не сможешь избегнуть её?

Не ради Моего собственного благополучия Я практикую благожелательность ко всем!

Но… Моё желание — содействовать счастью всех существ!

Не причиняй другому того, что могло бы явиться причиной и твоего страдания!

Доброжелательность ко всем существам — вот истинная религиозность!

Лелейте в ваших сердцах безграничную доброжелательность ко всему сущему!

Вы не должны волноваться, злое слово не должно срываться с ваших губ; вы должны оставаться доброжелательными, с чистым сердцем, полным любви, не содержащим тайной злобы.

И даже недоброжелателей вы должны охватить мыслями любящими, великодушными, глубокими и безграничными, очищенными от всякого гнева и ненависти!

Отличительными признаками истинной религии являются доброжелательность, любовь, правдивость, чистота, великодушие, доброта.

Бессмертие может быть достигнуто только непрерывными деяниями доброты; Совершенство достигается состраданием и милосердием.

Самое необходимое — это любящее сердце!

«Меня ненавидят, меня не понимают и обманывают другие!» — тот, кто хранит в своём уме такие мысли, никогда не сможет стать свободным от причин, вызывающих саморазрушение! [123]

Какой бы вред один враг ни сделал другому или один ненавидящий другому, — дурно направленный ум может причинить вред самому человеку ещё больший.

Зло... рождается от самости[124]; в самости — его причина.

(Но) зло «шлифует» вселенную, как алмаз...

Я учу вас избегать десяти пороков:

1. Не убивайте, но имейте почтение к жизни!

2. Не крадите; но помогайте каждому быть хозяином плодов его труда!

3. Воздерживайтесь от нечистоты во всём, ведите беспорочную жизнь!

4. Не лгите, но будьте правдивы! Говорите правду благоразумно, бесстрашно и с любящим сердцем!

5. Не выдумывайте ложных слухов и не повторяйте их! Не критикуйте, но обращайте внимание на хорошие стороны ближних — так, чтобы вы могли с искренностью защитить их от их врагов!

6. Не ругайтесь, но говорите скромно и с достоинством!

7. Не тратьте время на болтовню: или говорите, не отклоняясь от темы, или сохраняйте молчание!

8. Не домогайтесь чужого и не завидуйте, но радуйтесь удачам других людей!

9. Очищайтесь от злобы и не имейте ненависти даже к своим врагам; но относитесь с добротой ко всем живым существам!

10. Освобождайте... ум от неведения и старайтесь узнать истину, особенно о том, о чём знать необходимо, чтобы вам не стать жертвой ни скептицизма, ни заблуждений!

Пусть никто не обманывает другого, пусть никто не презирает другого, пусть никто из гнева или обиды не желает вреда другому!

1. Не убивай!

2. Не кради!

3. Не прелюбодействуй!

4. Не лги!

5. Не злословь!

6. Не говори грубо!

7. Не занимайся праздными разговорами!

8. Не домогайся чужой собственности!

9. Не проявляй ненависти!

10. Мысли по-доброму!

УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА

Учение, принесённое на Землю от Бога-Отца Иисусом Христом, осталось для нас в виде описаний в Евангелиях Его бесед с учениками, с другими людьми, Его обращений к Отцу Небесному, описаний Его поступков и сотворённых чудес, а также в виде письменных сочинений учеников, где сплетены сведения, полученные ими лично от Иисуса, пророчества от Бога-Отца и их собственные мнения. Этих записей — достаточно много, причём не все они вошли в Новый Завет.

Однако цельного и систематизированного описания Учения Иисуса Христа, в котором были бы в определённом порядке освещены все важнейшие мировоззренческие проблемы, сделано не было до сих пор. А отсюда, в том числе, — и столь многочисленные расхождения между последователями Иисуса Христа и столь выраженные извращения Его Учения.

Понятно, что труд по составлению интегрального описания Учения Иисуса мог быть успешно совершён только тем, кто сам исполнил то, чему учил Он, вместил Его Любовь и познал Бога-Отца. Только это могло послужить критерием компетентности исполнителя.

Составителю данной книги удалось пройти Путь до Бога-Отца, изучив методологию прохождения этого Пути и проложив — с помощью и под руководством Бога — «лестницу» из ступеней-методов к Вершине. Он начал работу по спасению людей из мрака атеизма ещё при господстве в России КПСС, подвергался преследованиям и клевете, прошёл свою «Голгофу», побывал дважды «на том свете» и познал без помех со стороны телесной оболочки Объятья Святого Духа и Бога-Отца, затем был оставлен продолжать самосовершенствование и служение в том же физическом теле [9].

Данные главы, как и вся книга, написаны по благословению и под руководством Бога.

Бог-Отец

«Существует... только Он единый... Он существует от вечности, бытию Его нет конца.

Ему нет ничего подобного ни в Небесах, ни на Земле.

Великий Творец не разделил Своей власти с кем-либо, ... владеет одно (лишь) Его всемогущество.» (Жизнь Святого Иссы, 5:16-17)

«Предвечный Законодатель — один. Нет других богов, кроме Него. Он не разделил мир с кем-либо другим, не беседует с кем-либо о Своих намерениях.» (Там же, 6:10)

«... Господь Бог наш — ... всемогущ, всеведущ и вездесущ, владеет всей мудростью и всем просвещением. К Нему-то вам и нужно обращаться, чтобы получить утешение в огорчениях, помощь в трудах, исцеление от болезней. Надеющийся — не получит от Него отказа.

Тайны природы — в руках Божиих, так как мир до своего появления существовал (уже) в глубине Божественной мысли; он стал телесным и видимым по воле Всевышнего.

Когда вы захотите обратиться к Нему — станьте опять детьми. Ибо вы не знаете ни прошлого, ни настоящего, ни будущего; Бог же — Господин времени.» (Там же, 11:12-15)

«(Он) — Единовластие, над Которым нет ничего. Он — Бог истинный и Отец всего, Дух незримый, Который — надо всем, Который — в нерушимости, Который — в свете чистом, Которого — никакой глаз[125]не может узреть.

Он — Дух. Не подобает думать о Нём как о богах или чём-то подобном. ... Всё существует в Нём одном. ... Он — безграничен, ибо нет ничего пред Ним, чтоб ограничить Его. ... Он — неизмерим, ибо не было никого пред Ним, чтоб измерить Его. ... Он — вечен. ... Он существует вечно. ... Он — не телесный... Нет возможности сказать, каково Его количество... Он не заключён во времени...

Он — Жизнь, дающая жизнь, Блаженство, дающее блаженство, Мудрость, дающая мудрость, Любовь, дающая любовь и спасение...

... Он — неподвижен, Он пребывает в молчании, в покое. ... Он устремляет Свои желания в Свой поток Света. Он — Источник того потока Света...» (Апокриф Иоанна, 2:25-4:25)

«Он — Изначальный Дух» (Там же, 4:35; 5:10,15).

«... Вот — благовестие, которое мы слышали от... (Иисуса) и возвещаем всем: Бог есть Свет, и нет в Нём никакой тьмы» (1 Иоанна 1:5).

«Блаженный и единый сильный Царь..., вечный — (Он) обитает в неприступном Свете...» (1 Тим 6:15-16)

«Царю... веков — нетленному, невидимому, единому премудрому Богу — честь и слава во веки веков! Аминь.» (1 Тим 1:17)

* * *

Большая часть этих слов Иисуса не была включена в Новый Завет церковными лидерами в конце 4-го века после пребывания на Земле Иисуса. И это предопределило отход большинства христиан от монотеизма. Бог-Отец, Учение о Котором и о Пути к Которому составляло всю суть проповедей Иисуса Христа, оказался ими почти совсем забытым. И из-за этого стали несостоятельными их онтологические, гносеологические и методологические воззрения.

Более того, в России появилось типично языческое — антропоморфное[126] — представление о Боге-Отце, запечатлённое на иконе «Троица». На ней Бог-Отец изображён в виде старичка, сидящего на облачке. А «одесную» (т.е. справа) от Него сидит Иисус. Такое представление вошло даже в православный «Символ веры»: «Верую... (в) Господа Иисуса Христа..., ... сидяща одесную Отца...».

Но ведь Бог-Отец — не летающий старичок! Он — Изначальное Сознание, неизмеримое по грандиозности, отнюдь не антропоморфное, заполняющее всё вселенское пространство в Его Обители! Он — действительно бесконечен! Как же можно сидеть справа от Бесконечного?

Его Эволюция — и мы

Мы, жители Земли, привыкли к измерению времени сутками (периодами обращения Земли вокруг своей оси), разбитыми на часы, минуты и секунды, а также годами (периодами обращения Земли вокруг Солнца), разбитыми на месяцы и недели.

У Него — вселенского — другое исчисление времени. Оно измеряется Манвантарами, состоящими из многих миллионов земных лет.

Какую часть вселенной охватывает Манвантара? — кто знает, кроме Него Самого? А для нас это не имеет никакого значения.

Манвантара — это цикл развития, состоящий из «проявленной» и «непроявленной» фаз. Первая начинается с «сотворения мира» и заканчивается «концом света». Во время же второй фазы — Творение отсутствует, существует только Он, а также «строительный материал» для новых Творений.

С началом каждого такого цикла Он постепенно создаёт (материализует) твёрдый субстрат — вещество планет, на некоторые из которых потом «высеваются» ничтожные по размерам частицы энергии, которые, воплощаясь в материальные тела минералов, затем растений, животных, людей, — должны в итоге развиться до той степени совершенства, чтобы стать достойными вновь влиться в Него, обогатив Его собою. Он руководит процессом их роста; при этом даёт им некоторую степень «свободы воли» — т.е. возможность принимать малые и большие решения в создаваемых Им учебных ситуациях, в выборе своего пути. Мы имеем даже возможность выбрать, идти ли нам путём Эволюции — или же деградировать.

Он любит нас — как Своих детей. И всё время предлагает новые возможности для принятия правильных решений; мы же их принимаем или отвергаем.

Он, в частности, дал нам Священные книги, где содержатся инструкции о том, как нам следует жить. Если мы их соблюдаем — становимся совершеннее и движемся к Нему. Если не соблюдаем — возможно даже движение в противоположную от Него сторону. Боль, страдание — это то, чем Он указывает нам на наши ошибки. Прибывание же счастья от ощущения сближения с Ним — критерий успеха.

Мы должны постараться стать «совершенными, как совершенен Отец... (наш) Небесный (Мф 5:48), и влиться в Него как можно быстрее: Он зовёт нас в Свои Объятья — к наивысшему блаженству бытия в Нём в Слиянии с Ним. «Блаженны вы, которые уже познали обольщение и бежали (от него) — от чуждого! Блаженны вы, которых поносят и не признают из-за (той) любви, которую имеет к вам ваш Господь! Блаженны вы, страдающие, мучимые теми, у коих нет надежды (на спасение); вы же будете освобождены от всех оков. Бодрствуйте и просите, чтоб вам не войти (вновь) в плоть, но выйти из оков страданий жизни (земной)! И... когда вы выйдете из мук и страданий телесных — вы обретёте ваш покой... и воцарствуете с Царём, став Одно с Ним. И Он будет Одно с вами отныне и вовеки веков. Аминь.» (Апокриф Матфея, 145)

А для того, чтобы быстрее продвигаться в своём совершенствовании к Нему, мы можем постараться полюбить Его. «... Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою…, и всем разумением твоим, и всею силою твоею...» (Мк 12:29-30) Ибо ведь именно эмоции любви являются теми механизмами, которые притягивают друг к другу и скрепляют воедино как сознание человека — с сознанием другого человека, так и сознание человека — с Сознанием Бога.

* * *

В 553 году собравшиеся на «собор» лидеры сформировавшихся к тому времени христианских общин решили «большинством голосов» исключить из Учения Христа ту его часть, где разъяснялся смысл существования на Земле людей и прочих воплощаемых существ именно с эволюционных позиций. Таким образом Учение было лишено целостности и стройности. И люди, чтобы найти ответы на многие естественно возникающие вопросы, пустились подчас в неумные фантазии. Например, причину наших страданий на Земле стали видеть в том, что мы, якобы, несём на себе грехи Адама и Евы, а посему, мы грешны абсолютно безнадёжно, никакие усилия по самосовершенствованию не помогут и не нужны, ибо они только заведут в грех гордыни... Надо лишь молиться и молиться «святым угодникам» и деве Марии, чтобы те, в свою очередь, помолились за нас перед Иисусом Христом — и тогда Он, может быть, нас помилует и вместо ада направит в рай...

Но адептам таких воззрений не может быть спасения от ада, ибо их концепция диаметрально противоположна Учению Иисуса Христа, Который призывал нас именно к усилиям по самосовершенствованию. В частности, Он говорил: «(Мною)... Царствие Божие благовествуется, и всякий (лишь) усилием входит в Него» (Лк 16:16). Он также отнюдь не звал нас назад к язычеству.

Мы продолжим эту тему в других главах — сейчас же приведём примеры того, что Иисус говорил о развитии душ в повторяющихся земных воплощениях.

Так, наблюдая выступление искусных певцов, Он объяснял ученикам: «Откуда их таланты и эта сила? За одну короткую жизнь, конечно же, они не могли накопить и (такое) качество голоса, и знание законов созвучий. Чудеса ли это? Нет, ибо всё происходит от естественных законов. Многие тысячи лет назад эти люди уже складывали свою гармонию и (эти) качества. И они пришли опять ещё учиться...» (Тибетское Евангелие).

Или когда ученики спросили Его об Иоанне Крестителе, Иисус ответил: «И если хотите принять, — он и есть Илия, которому должно (было) придти. Кто имеет уши слышать — да слышит.» (Мф 11:14-15). И в другой раз: «... Илия уже пришёл, и не узнали его... Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе.» (Мф 17:11-13).

Между же воплощениями, как говорил Иисус, души праведников, воскреснув в нематериальном мире, больше уже «ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы Божии, в Небесах» (Мф 22:30).

В ряду многих воплощений человек развивается по трём основным направлениям: интеллектуальному, этическому и психоэнергетическому. Причём труднее и дольше всего идёт развитие именно первого.

Различия в интеллектуальных уровнях разных людей известны не только психиатрам, подразделяющим людей на идиотов, имбицилов, дебилов, людей с «физиологическим» (т.е. не выходящим за пределы «нормы») слабоумием («физиологическая глупость»), людей с грубыми дефектами мышления («парциальные» слабоумия, шизофрения, паранойя и др.) — и всех остальных.

Интеллектуальные различия также хорошо проявляются в связи с религиозностью.

Так, одни люди оказываются способными лишь на «молитвенные» телодвижения и молитвенное попрошайничество. В России, например, широко применяется такой словесный оборот: «помолиться на...». Это значит, что надо направить взгляд на какой-то предмет, имеющий культовую значимость, и сделать... стандартные телодвижения…

Люди более высокого интеллектуального уровня способны уже к изучению Воли Бога по отношению к нам и к соответствующей работе по совершенствованию себя — прежде всего, в этическом ракурсе.

Но есть и такие, кто оказываются способными вместить всю полноту знания о Боге; им удаётся — путём глубокой самоотверженной работы — достичь Богоподобия и затем придти в Слияние с Ним, завершив таким образом свою личную эволюцию.

И эти различия между людьми имеют причину не только в особенностях внутриутробного развития и перенесённых в детстве заболеваниях, и даже не в воспитании и полученном образовании, а, прежде всего, в эволюционном возрасте душ и в усилиях, совершённых по преображению себя.

Процесс творения.
Многомерность пространства

Во время «непроявленной» фазы Манвантары существует только Изначальное Сознание Творца, а также «строительный материал» для будущих материи и душ — протопракрити и протопуруша (подробнее — в [7,12,15]). Процесс творения начинается в виде локальных уплотнений протопракрити, из которой надлежит образовать твёрдый субстрат, чтобы обеспечить жизнь на нём органических тел. «... Она обнаружилась, она предстала, она появилась пред Ним в сиянии Его света... Она стала материнским чревом...» (Апокриф Иоанна 4:25 — 5:5)

Продолжительность процесса «сотворения мира» исчисляется, разумеется, не днями, а эпохами; шесть «дней» «сотворения мира» — это пример неправильного перевода Библии. (Если допустить, что то были действительно дни в нашем обычном понимании этого слова, получается, будто от начала процесса творения прошло всего около 7,5 тысяч лет. Тогда как археологические сведения указывают, что только люди живут на Земле уже около миллиона лет.)

Пространственные мерности в Евангелии от Филиппа названы по-гречески «эонами».

Полноценно объяснить на уровне слов природу многомерной структуры, коей является, например, Земля, невозможно. Можно только сказать, что в глубине под любым материальным предметом, включая наши тела, лежат слои Света со всё большей тонкостью, чистотой, нежностью, ясностью. Их познание осуществимо лишь через специальные методы развития сознания. Это — Путь последовательного утончения сознания и «укрепления», «кристаллизации» его на каждом из достигнутых рубежей. Это — Путь к познанию Творца.

«Конец света» — это процесс обратного разуплотнения Творения.

* * *

«Он восхотел — и мир (Творения) явился; одной Божественной мыслью Он собрал воды и от них отделил сушу земного шара. Он — причина таинственной жизни человека (т.е. человеческой телесной формы), в которого Он вдунул часть Своего Бытия.» (Жизнь Святого Иссы 5:18)

«... Он — Жизнь, дающая жизнь...» (Апокриф Иоанна 4:1)

«... Он существовал прежде начала всего (в Творении) и будет существовать после конца всего» (Жизнь Святого Иссы 8:6).

Святой Дух

Святой Дух — это Творец, проявляющий Себя в Творении через посредство влившихся в Него, достигших полной Самореализации (= Богореализации) духовных Подвижников, а также Тех, Кто ещё не вошли в Его Обитель, но уже достигли Слияния со Святым Духом.

Святой Дух, в том числе, руководит деятельностью других духов, находящихся на более ранних ступенях эволюционного развития. Он также непосредственно направляет успешно продвигающихся подвижников, в том числе, обеспечивая их пророческой информацией. Иисус об этом говорил так: «Когда же придёт Он, Дух Истины, то наставит вас на всякую истину: ибо Он не от Себя говорить будет, но будет говорить то, что услышит (от Отца и Иисуса), и (путь в) будущее возвестит вам» (Ин 16:13).

А задолго до того, как Иисус произнёс те слова, Святой Дух принимал участие в подготовке Его воплощения (Мф 1:20), давал чудесные знаки людям об особом Его предназначении (Лк 2:25-35; 3:21; Мф 3:16), а также участвовал в организации деятельности Иисуса на Земле (Лк 4:1).

Небо — и Небеса

Где живёт Бог, где Его искать? Подавляющее большинство людей, охваченных религиозностью в её примитивных формах, в ответ покажет наверх. И когда они читают молитвы, они тоже воздымают кверху глаза и руки.

Откуда же взялось убеждение, что Бог — наверху? Может быть, оттого, что на поверхности Земли — страдания и соблазны, а там — в выси — безмятежные облака в голубизне бесконечной дали, ласка Солнца, таинственность Луны и далёких звёзд?

Но Иисус смеялся над такими умозаключениями: «Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите, Царствие (Божие) — в небе! — тогда птицы небесные опередили вас.

... Но Царствие — внутри вас и вне вас.

(И) пусть тот, кто ищет, не перестаёт искать до тех пор, пока не найдёт, и, когда он найдёт, — он будет потрясён..., удивлён... — и он станет, (обосновавшись в Царствии), царствовать над всем!» (Евангелие от Фомы 2:1)

Итак, во-первых, что же это значит «внутри вас и вне вас»? И, во-вторых, почему нашедший Обитель Творца будет «потрясён и удивлён»?

Мы уже рассматривали многомерную природу Творения. Все мерности существуют прямо здесь — в многомерной глубине под любым материальным предметом, будь то чайник, утюг, вся наша планета, или же тело любого из нас. То же самое — и там, где нет твёрдых предметов, есть только воздух. Это и значит «внутри и вне нас».

И чтобы найти Обитель Отца, надо устремить свой поиск не вверх, а вглубь, вначале — внутри своих тел, преобразовывая свою эмоциональную сферу: отказываясь от грубых эмоциональных состояний (прежде всего — различных форм гнева, зависти, ревности и проч.) и культивируя тонкие состояния (прежде всего — все возможные варианты эмоциональной любви: нежность, ласковость, восхищение прекрасным и сонастройка с ним и т.д.). Полноценного результата в этом можно добиться обычно лишь с помощью очистки и развития чакр.

Дальнейшее утончение сознания совершается уже в духовном сердце. Первоначальное вместилище духовного сердца в теле — чакра анахата — представляет собой существующую в тонких планах как бы обширную полость в грудной клетке. Духовное сердце является биоэнергетическим органом, ответственным за продуцирование эмоций любви. Умение переходить концентрацией сознания в своё духовное сердце даёт возможность, в частности, поселиться в мире света и любви.

Иисус об этом говорил так: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5:8). «Войдите в свой храм — в своё сердце, озарите его добрыми мыслями, терпением и упованием непоколебимым, которое вы должны иметь к Отцу вашему» (Жизнь Святого Иссы 9:12).

После очищения чакры анахаты при помощи специальных приёмов — уже легко очищается и высветляется весь организм: он должен стать настолько чистым, чтобы выглядеть прозрачным для духовного видения. И «когда он (человек; в данном контексте речь идёт о теле) станет (как бы) пустым — он наполнится Светом...» (Евангелие от Фомы, 65).

Очистивший себя таким образом духовный подвижник становится способным к видению Божественного Сознания, но не телесными глазами, а зрением непосредственно сознания. Причём осуществляется это внутри постепенно расширяемого духовного сердца.

… А теперь вернёмся непосредственно к теме, сформулированной в заголовке главы: небо — и Небеса.

Неспроста ведь в русском языке существует слово «Небеса», в отличие от «неба» (также эти понятия разделены в английском — sky и Неaven (Неavens) — и, наверное, и в других языках). Совмещение же этих терминов — недоразумение, порождённое религиозным невежеством.

Небеса — это есть тончайшие эоны.

И хотя эти эоны есть везде, в том числе, и над нашими головами, но нет никакого смысла в поисках их всматриваться вверх или даже летать туда. Бог — в Аспектах Творца и Святого Духа — пребывает именно в тонких пространственных мерностях, которые недоступны для физических глаз наших тел. Его можно увидеть, только утончив себя (как сознание) до Его уровня утончённости, увидеть — глазами не тела, а сознания.

* * *

«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного!» (Мф 7:21)

«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими, ибо тесны врата и узок путь, ведущие в Жизнь (Истинную), и немногие находят их!» (Мф 7:13-14)

«... Тот, кто ищет, — найдёт, и кто стучит — ему откроют!» (Евангелие от Фомы, 98)

Ад и рай

Кроме указанных выше эонов «Небес» и материального плана существуют и другие пространственные мерности, находящиеся на другом (относительно Творца) конце шкалы тонкости-грубости. Это — слои ада.

Прочувствовать их можно, побывав на некоторых отрицательных «местах силы».

«Места силы» [7] характеризуются выраженным доминированием на них того или иного вида энергий нематериальных миров, способного оказывать существенное влияние на состояние воплощённых существ, в том числе, людей.

«Места силы» — по их положительному или отрицательному воздействию — подразделяются, соответственно, на положительные и отрицательные. Есть положительные «места силы», исключительно благоприятствующие тем или иным видам духовной работы или оздоровлению. Отрицательные же «места силы» позволяют познакомиться с жизнью в разных слоях ада.

«Места силы» могут быть размерами в диаметре от метра — до километров.

Сейчас нам важно понять, в зависимости от чего люди после смерти их тел оказываются в адских или райских состояниях, в адских или райских пространственных мерностях. А ответ здесь очень простой: человек остаётся «в мире ином» в том состоянии, к которому приучил себя при жизни в физическом теле. И это состояние будет длиться вплоть до следующего воплощения, т.е. обычно сотни земных лет. Вот для чего, в том числе, столь важно учиться регулировать свои эмоции, а не просто жить по-животному, рефлекторно реагируя на приятные или неприятные факторы внешней среды и импульсы из глубины собственного тела!

Различные эмоциональные состояния можно распределить по шкале грубости — тонкости.

Самые грубые — ненависть, ярость, злоба, ужас, страх, отчаяние, тревога, ревность, тоска, состояния обиженности, ощущения подавленности кем-то, горя разлуки и т.п.

К среднему диапазону можно отнести такие состояния, как спешка, нетерпеливое ожидание, спортивный или трудовой азарт, сексуальное вожделение (страстное желание) и т.п.

Как высокие состояния сознания следует рассматривать нежность, в том числе, сексуально окрашенную, состояния, возникающие при эмоциональной сонастройке с гармоничными явлениями природы (утро, весна, уют, покой, пение лучших певунов среди птиц, игры животных и т.д.), с соответствующими произведениями разных направлений искусства.

Есть и ещё более высокие состояния сознания. Их нет среди «земных» эмоций, и нет ничего «земного», что могло бы их вызвать, включая иконы и прочую религиозную атрибутику. Они познаются только в высших медитациях сонастройки-Слияния со Святым Духом и с Богом-Отцом в Его Обители.

Из перечисленных групп состояний первая называется «тамас», вторая (переходная) — «раджас», третья — «саттва». Тамас, раджас и саттва, как «земные» свойства, обозначаются термином «гуны». Более высокие категории — «выше гун».

Человек имеет возможность — путём духовных усилий — восходить по гунам и последующим ступеням. Но может также и опускаться по ним.

При этом надо понимать, что речь идёт не просто о способности испытать те или иные эмоции, а об именно привычных состояниях сознания. И от того, какое из перечисленных состояний окажется именно привычным к моменту расставания с телом, — зависит судьба, возможно, на будущие столетия.

Подумаем, хотелось ли бы нам остаться на столь долгий срок в состояниях первой группы, да к тому же ещё и среди себе подобных? Это ведь и есть ад.

Причём, если мы считаем, что в наших таких эмоциях виноваты «они» — конкретные люди, обстоятельства, — то мы не правы. Ибо ведь именно мы сами сонастраиваемся с теми дурными людьми и обстоятельствами — а не с Богом и Божественным, что могло бы спасти нас от ада.

Апостол Павел об этом сказал так: «... Отвращайтесь от зла, прилепляйтесь к добру!» (Рим 12:9).

С этой же целью имеет смысл соблюдать и такие принципы:

«Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас!...» (Мф 5:44)

«Мирись с соперником твоим скорее!...» (Мф 5:25)

«Блаженны миротворцы!...»[127] (Мф 5:9)

«... Не противься злому. Но, кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.» (Мф 5:38-41)

«Не судите!...» (Мф 7:1)

«... Не осуждайте!...» (Лк 6:37)

«... Не бойтесь убивающих тело, душу же не могущих убить!» (Мф 10:28)

«... Просящему у тебя — давай, и от взявшего твоё — не требуй назад» (Лк 6:30).

«Мудр ли и разумен кто из вас? Докажи это на самом деле добрым поведением и мудрою кротостью. Но если в своём сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину: это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, ... бесовская!...» (Иак 3:14-15)

«Кто говорит, что он в свете, а ненавидит брата своего, — тот ещё во тьме!» (1 Ин 2:9)

«Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте!...

Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками!...

Не мстите за себя!...

Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его...

Не будь побеждён злом, но побеждай зло добром!» (Рим 12:14-21)

«А ты что осуждаешь брата твоего? ... Каждый из нас за себя даст отчёт Богу. Не станем же судить более друг друга, а лучше судите о том, как бы не подать брату случай к преткновению и соблазну!» (Рим 14:10-13)

«... Если и впадёт человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такого в духе кротости, наблюдая каждый за собой, чтобы не быть искушёнными!» (Гал 6:1)

«Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе..., чтобы оно доставляло благодать слушающим!» (Еф 4:29)

«... Отложите... гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших!...» (Кол 3:8)

«... Не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство!» (1 Петра 3:9)

«... Кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме и во тьме ходит и не знает, куда идёт, потому что тьма ослепила ему глаза!» (1 Иоанна 2:11)

«Такого рода дела не приблизят вас к спасению, а доведут до нравственного падения, при котором воровство, ложь, убийства считаются отважными действиями.

Но есть чудо, которое возможно совершить и человеку: это — когда он, полный искренней веры, решается вырвать с корнем... все дурные помыслы и, чтобы достигнуть цели, не ходит более по путям беззакония» (Жизнь Святого Иссы, 9:17; 11:8).

Кто-то может возразить: но ведь это же — эгоизм: отойти в сторону от зла, заботиться лишь о своём спасении, а они — что же? — пусть и дальше такое вытворяют?!

Вы не правы: речь ведь идёт, прежде всего, именно о состояниях сознания. Даже воевать против преступников, против самой отвратительной челoвеческой мерзости, если таков наш долг, можно без ненависти, ярости, отвращения, в эмоциональном покое и сонастроенности с Божественным. А адские эмоции — они лишь вредят всем — и себе, и друзьям...

Важно понять ещё и то, что сильные эмоции бушуют не только внутри тела: они создают энергетические поля вокруг, вызывая у окружающих сонастройку, а иногда и болезни.

Если мы следуем Христовым принципам — то мы не будем, ввязываясь в земные баталии своими эмоциями, приучать себя и других к аду.

Ещё раз повторю, что из сказанного не следует совет для всех: быть в стороне от социальной жизни, интересов других людей, да и не только людей. «Нет больше той любви, как если кто положит жизнь свою за друзей своих!» (Ин 15:13), — говорил Иисус. Но это делать надо не в ярости, ненависти, презрении — а в покое, любви, в направлении внимания на свою Высшую Цель — Отца Небесного. Именно так шёл на Свою крестную смерть Иисус Христос.

... Сейчас мы ещё можем сами произвольно изменить свои привычки к тем или иным состояниям сознания, в том числе, осваивая приёмы психической саморегуляции, медитативные техники. И помощь от других людей мы сейчас ещё можем принять — чтобы постараться успеть стать лучше. Потом — когда тело умрёт — изменить свой статус уже будет невозможно. И никто тогда уже не сможет помочь. Христос не выводил грешников из ада, молитвы святых и всех прочих тоже этого сделать не смогут. Только сам человек, причём только при воплощённом состоянии, может менять себя и свою судьбу.

* * *

На наши судьбы в воплощённом состоянии — в этой или в будущей земной жизнях — влияет обладание известным набором пороков. Если мы, к примеру, обладаем свойством не считаться с чужой болью и будем причинять её другим существам (не только людям) — то Бог будет отучать нас от этого. Как? Помещая нас в ситуации страдания от боли — чтобы мы научились, испытывая боль на себе, сострадать боли чужой. Так мы сами программируем себе судьбы (ад на Земле), при которых утончать свои эмоции будет значительно сложней.

Что же делать сейчас, чтобы избавиться от губящих нас пороков? — Покаяться!

Покаяние

С утверждения необходимости очиститься через покаяние начал свои проповеди Иоанн Креститель (Мф 3:2,6). Это было ново для тех, кто его слушали: в ту пору у иудеев была распространена весьма своеобразная форма «освобождения от грехов». Раз в год, на Пасху, они символически как бы перекладывали свои грехи в ягнят, затем убивали их-«грешников» — «в жертву Богу» и сами же съедали их трупы. Естественно, что этот абсурд лишь усугублял греховность таких людей пред глазами Бога.

Нет, личные грехи не могут быть перенесены на кого-либо, только сам человек может смыть их своим искренним раскаянием.

Именно раскаяние, которое следует за интеллектуальным самоанализом, является главным очистителем души.

Бог постоянно «пасет» нас, как Своих овец (аллегория, часто использовавшаяся Иисусом), запустив нас на земные «пастбища». Его намерение состоит в том, чтобы сделать нас совершенными, чтобы мы стали достойным пополнением Его Самого. В этом — Его Жизнь, смысл сотворения материальных миров. И Он не отступится от нас, независимо от того, хотим или нет мы вообще знать о Нём, любим ли мы Его, стремимся ли стать совершенными, как Он, желаем ли влиться в Него.

Приближение к Нему через усилия по самосовершенствованию несёт истинное Блаженство. Особенно остро ощущаются первые соприкосновения с Божественным Сознанием, затем Высшим Блаженством становятся всё более длительные эпизоды Слияния с Ним. Это — высшие награды нам за успехи на духовном Пути!

Если же мы не выполняем Его Волю, идём в обратную от Него сторону — то обрекаем себя на страдания. Эти страдания — «награда» за непослушание.

И первое, что мы можем сделать, чтобы избавиться от них, — это покаяться.

Но новички в религии, для которых Бог — пока ещё не Живая Реальность, а лишь абстракция, вполне естественно могут спросить: а как каяться?

Существует мнение, например, что каяться можно именно и только перед священником. И что именно через него «отпускаются грехи».

Но истина состоит в том, что никакого «отпущения грехов» на самом деле не происходит вообще: это — вообще неправильная постановка вопроса. Обсуждение проблемы покаяния должно вестись на гораздо более серьёзном языке — в терминах избавления от пороков, а не выпрашивания прощения. Соответственно, и механизмы истинного покаяния — иные. Упомянутый же церковный обряд годится лишь для детей, новичков и малоумных взрослых.

В некоторых протестантских церквах покаянная работа поставлена уже на порядок лучше: верующие — после соответствующей подготовки — каются непосредственно перед Богом Живым, без посредников. При этом торжественность обстановки и поддержка всей собравшейся общины благоприятствуют накалу эмоций раскаяния.

Но не все люди имеют доступ к таким общинам или к действительно мудрым духовным наставникам, способным объяснить то, в чём каяться и как каяться. Поэтому рассмотрим сейчас принципиальную схему самостоятельной покаянной работы.

Первое, это надо разобраться в некоторых принципиальных вопросах религиозной философии: что такое Бог, Эволюция, смысл жизни нас и всех воплощаемых существ. Отсюда становится видным и то, зачем вообще работать над собой, к какому идеалу стремиться, что взращивать в себе, от чего избавляться, что есть действительно порок, грех, а что таковыми называют только люди, но не Бог. Для этого целесообразно изучать, прежде всего, слова Самого Иисуса Христа, а не фантазии людей на тему христианства. «... Научитесь от Меня...» (Мф 11:29), — говорил Иисус.

Обращу внимание: приходится слышать слова о том, что «10 заповедей», данных Богом через Моисея, — это и есть «заповеди Христа». Если и вам встретится такой проповедник — отойдите от него: он сам совершенно ничего не понял, но пытается учить других. На самом деле, ведь Иисус оставил Учение о Боге и о Пути к Нему, которое несравненно богаче, чем весь Ветхий Завет. И оно состоит из десятков советов-заповедей.

И ещё: если кому-то кажется, что он и так хорош, и незачем себя менять, — то это означает, что такой человек столь далёк от духовной работы, что даже не имеет представления о ней. Ибо в Учении Иисуса найдёт себе возможность стать лучше любой человек: от начинающего — до уже высоко продвинувшегося на религиозном Пути.

Теперь поговорим о самоанализе. То, что люди называют грехами, — это не главное. Грехи — это всего лишь конкретные проявления наших пороков — черт характера, свойств души. Грехи позволяют увидеть пороки, но бороться надо не с грехами, а именно с пороками. И это — работа вовсе не на один вечер... Переделать себя как душу, избавив её от одних качеств и наделив другими, можно лишь за годы напряжённых усилий.

Для того, чтобы чётче разглядеть в себе тот или иной порок, целесообразно попытаться проследить все его проявления, все грехи этой линии, за всю жизнь, вплоть до детства. А когда эта работа будет сделана, Бог, возможно, даст заглянуть и в прошлые воплощения — чтобы увидеть корни своих пороков, имевшие место ещё там.

В процессе выявления в себе пороков и вспоминания конкретных грехов — должно наступать эмоциональное раскаяние.

Но если вы при этом эмоционально страдаете из-за жалости к себе в связи со страхом перед грядущим наказанием — то вы на абсолютно ложном пути.

Сострадать надо не себе, а своим жертвам — всем тем, кому причинили из-за своей порочности боль — физическую или просто эмоциональную. А затем пережить сознанием каждую такую ситуацию заново — но теперь уже верно.

Если можно как-то — хотя бы частично — загладить свою вину перед своими жертвами — это надо обязательно сделать. Если не сделать этого, но просить о прощении у Бога, — нелепо рассчитывать на положительный результат: ведь такое покаяние не выглядит искренним.

Покаянной работе нет и не может быть замены. Упование на то, что очиститься от пороков можно через лишь медитативные практики и различные «катарсические» приёмы, — ошибка. И даже если дать человеку возможность побывать в Обителях Святого Духа и даже соприкоснуться с Отцом — всё равно от этого пороки не «сгорают», а остаются и проявляют себя. Это — не домыслы, а факты.

Поэтому советую остеречься и таких «новаций», как метод «выкрикивания» своих пороков (для этого надо просто очень громко, долго и грубо орать, лучше в компании единомышленников), и таких «смурных» приёмов «избавления от пороков», как изобретение одного российского «постперестроечного» «духовного пастыря» (до Перестройки — инструктора райкома КПСС); он проповедовал: «Убивайте пауков! За каждого убитого паука 40 грехов снимается!». Лучше отойти от таких глупцов, чтобы не стать «слепыми, ведомыми другими слепыми» (Мф 15:14).

... Подводя итоги этой и предыдущей глав, ещё раз повторю главные выводы:

В ад неземной люди попадают не за конкретные проступки, а за привычку к адским состояниям сознания, выработанную на Земле; а соответствующими поступками, нарушающими принцип непричинения напрасно вреда другим существам, предопределяется ад земной.

Первым и незаменимым способом избавления себя от грядущего ада является покаяние — отслеживание в себе пороков, вызывающих конкретные этические ошибки (грехи), а затем раскаяние, основа которого есть сопереживание жертвам своих грехов.

Цель покаяния — не выпрашивание прощения, а избавление себя от пороков.

Вторым направлением в начале духовной работы должно стать утончение сознания, которое начинается с корректировки своей эмоциональной сферы: исключения грубых отрицательных эмоций и культивирования тонких положительных, приучения себя к райским состояниям сознания взамен адских.

Иисус Христос

В представлении очень многих людей, считающих себя христианами, по крайней мере в России, Христос — это как бы фамилия Иисуса. Поэтому эти два слова (Иисус и Христос) в их умах связаны неразрывной связью.

Но на самом деле «Христос» — это никак не фамилия, а уж, скорее, должность. Христос — греческое слово; его древнееврейский аналог — Машиах, в современном произношении — Мессия. Этими словами обозначают Того, Кто приходит на Землю от Бога-Отца — как Часть Его — оказать на высочайшем Божественном уровне духовную помощь воплощённым людям.

Чтобы понять истину об этом явлении, надо хорошо усвоить то, о чём уже говорилось в предыдущих главах: что Бог-Отец является одновременно и Цельным Сознанием, и совокупностью влившихся в Него бывших человеческих Сознаний, ибо эти индивидуальные в прошлом, но достигшие полной духовной самореализации Сознания пребывают в Обители Отца в состоянии взаимной со-растворённости, образуя единое Целое. Об этом, в частности, говорится в Евангелии от Иоанна (1:4): «В Нём (Отце) была жизнь, и эта жизнь была Свет человеков». О том же читаем в Евангелии от Филиппа (87): «Сыновья Чертога Брачного (Обители Отца, где происходит Слияние с Ним во взаимных Объятьях Любви) имеют одно и то же имя (т.е. все Они есть теперь Бог-Отец)». Но Они — эти бывшие люди, ставшие единосущными Отцу, — также способны и снова обособляться на время в качестве Святого Духа, если это необходимо для выполнения какого-то задания Отца.

Поэтому одинаково верно и то, что Христос есть Часть Бога-Отца, и то, что Он не всегда был таким, но имел в прошлом человеческую историю. Когда? — в этой или в одной из прошлых Манвантар? — это значения не имеет. Важно лишь то, что Он — после Своего Слияния с Богом-Отцом по достижении полного Совершенства — затем вновь вернулся из Обители Изначального Сознания, в качестве именно Его Части, к людям с Миссией помощи им.

Христов на Земле — за примерно миллион-летнюю историю существования людей — было несколько. Они появлялись на Земле в разное время и среди разных народов, создавая каждый раз очаги духовной культуры, излагая знания о Боге, смысле жизни людей на Земле и Пути их к конечной Цели. Иисус Христос был одним из Них.

Попытка настаивать, как это делают некоторые «богословы», что Иисус был единственным Мессией, основываясь на том, что Он был назван Единородным Отцу (Ин 3:16), — явно не состоятельна, ибо слово «единородный» совершенно определённо означает «единый по рождению», «единый по происхождению» (т.е. исшедший из Бога-Отца), но никак не «единственный». Иисус был единственным Посланцем Бога-Отца только для тех людей, с которыми общался в то время.

До Иисуса Посланцем Отца в том же регионе Земли был Мельхесидек (Евр 7).

И Сам Иисус предсказывал явление Мессии, Который не будет рождён женщиной: «Когда вы увидите Того, Который не рождён женщиной, падите ниц и почитайте Его; Он — ваш Отец» (Евангелие от Фомы, 16). И таковым стал в наше время Бабаджи из Хайдакхана (Индия), материализовавший Себе в 1970 году сразу взрослое тело и проживший в нём среди людей 14 лет.

Описание детства Иисуса показывает, что уже в 12 лет Он удивил Своей мудростью старейшин и учителей Иерусалима в религиозной беседе (Лк 2:42-52).

Дальнейший этап жизни Иисуса изложен в двух литературных источниках: «Жизнь Святого Иссы[128], наилучшего из сынов человеческих» и в «Тибетском Евангелии». В первом из них об этом говорится так:

«Когда Исса достиг 13 лет — а в этом возрасте каждый израильтянин должен выбрать себе жену — дом Его родителей, живших скромным трудом, начали посещать люди богатые и знатные, желавшие иметь зятем молодого Иссу, уже прославившегося Своими назидательными речами во имя Всемогущего. Но Исса тайно оставил родительский дом, ушёл из Иерусалима и вместе с купцами направился к Инду...» (4:10-12).

Везде, где Он странствовал в последующие годы — в Индии, Тибете, Персии — Он исцелял больных, воскрешал мёртвых, выступал против язычества и проповедовал Единого Вселенского Бога-Отца и Путь к Нему. При этом Его любимыми слушателями были, как впоследствии и в Иудее, представители низших социальных слоёв.

В Своих проповедях в Индии Он, в частности, учил:

«Не поклоняйтесь идолам, ибо они вам не внемлют; не следуйте (четырём) Ведам, в которых истина искажена; не считайте себя всегда первыми и не унижайте своего ближнего.

Помогайте бедным, поддерживайте слабых, не делайте зла кому бы то ни было, не желайте того, чего вы не имеете и что видите у других» (5:26-27).

А в Персии, отвечая на вопросы главного жреца зороастрийской веры, Он говорил так:

«... Как новорождённый находит в темноте материнскую грудь, так и ваш народ, вовлечённый в заблуждения вашим ложным учением и религиозными обрядами, ... узнал своего отца в Отце, провозвестником Которого являюсь Я.

Вечное Существо возвестило вашему народу Моими устами: «Не поклоняйтесь Солнцу (как Богу): оно — только часть мира, сотворённого Мною для человека.

Солнце восходит, чтобы согреть вас во время вашей работы; и оно заходит, чтобы даровать вам покой, как Я установил.

Только Мне, одному Мне, принадлежит всё, чем вы владеете, всё, что вокруг вас, выше вас или ниже вас.».

«Но, — возразили жрецы, — как мог бы жить народ по законам справедливости, если бы не имел наставников?»

Тогда Исса отвечал: «Пока народы не имели жрецов, естественный закон управлял ими, и они сохраняли непорочность душ. Души были в Боге, и, чтобы беседовать с Отцом, нет надобности в посредничестве какого-либо идола или животного или в огне, как вы его здесь употребляете.

... Солнце не действует произвольно, но по Воле невидимого Творца, давшего ему начало.

... Вечный Дух — Душа всего одушевлённого. И вы совершаете тяжкий грех, разделяя Его на «Духа Зла» и «Духа Добра», ибо Он — исключительно только Бог Добра, Который, как отец семейства, делает только благо Своим детям, прощает им все проступки, если они раскаиваются.

А «Дух Зла» живёт на Земле, в душах людей, которые столкнули детей Божиих с пути долга.

И Я говорю вам: бойтесь дня Суда, когда Бог наложит тяжкие наказания на всех, приказывающих совращать Его детей с истинного Пути, наполнять их суевериями и предрассудками!...» (8:8-20).

Сохранилась и запись слов Иисуса, произнесённых Им тибетцам:

«Я пришёл показать человеческие возможности. Творимое Мною все люди (пусть) смогут творить. И То, что Я есть, — все люди (пусть) будут. Эти дары принадлежат народам всех стран, (они) — вода и хлеб жизни.» (Тибетское Евангелие).

Лишь в 29 лет Иисус вновь «прибыл в страну Израиля» (Жизнь Святого Иссы, 9:1). И то, что Он делал и говорил там, как раз и осталось наиболее хорошо известным для последующих поколений людей.

Вернувшись в родные края, Иисус собрал несколько помощников-учеников, ходил с ними по городам и селам, творя чудеса, в частности, исцеляя множество больных, воскрешая мёртвых, проповедовал в синагогах, в домах, под открытым небом то, какими хочет видеть людей Отец Небесный.

Тысячи человек слушали Иисуса, видели чудеса, получали исцеление от болезней. Некоторые бросали все свои земные дела и присоединялись к Нему, чтобы странствовать с Ним, учиться у Него.

Он их учил, разъясняя Путь к Совершенству, показывая приёмы духовного целительства, обучая медитативным техникам.

Несомненно, Ему хотелось видеть в них тех людей, которым Он смог бы передать все высшие знания об Отце, Он мечтал, что они вместе с Ним войдут потом в Его Обитель. «Отче! — молил Он, — которых Ты дал Мне — хочу, чтобы там, где Я, — и они были со Мною!...» (Ин 17:24).

Но стоило Ему сказать что-то чрезмерное для их способности к восприятию — и они поражали Его своим непониманием, многие из них уходили, усомнившись в адекватности Его слов, а подчас и в Его психическом здоровье... (Ин 10:19-20; 13:36-38; 14:5-7; 16:17-18; Лк 9:54-56 и т.д.).

Даже Его мать и братья однажды пришли туда, где проповедовал Иисус, чтобы забрать Его домой, ибо решили, что Он сошёл с ума, раз говорит такое... (Мк 3:21,31-35).

В итоге с Ним осталось — после трёх лет проповедей, обучения, чудес — всего 12 учеников-мужчин (из которых один — Иуда Искариот — Его предаст) плюс Мария Магдалина.

А где же те восторженные тысячные толпы простолюдинов, которые внимали Его проповедям, ели материализованную Им еду, были исцелены Им от многих разных болезней?...

Оказалось, что толпе нужно было вовсе не Его Учение об усилиях, которые следует совершить, чтобы войти в Царствие Небесное. Толпе нужно было только, чтобы Он исцелял, проявлял к ней внимание... (Лк 9:11).

Увидев это, Иисус стал уклоняться от толпы. «Великое множество народа стекалось к Нему слушать и врачеваться у Него от болезней своих. Но Он уходил в пустынные места...» (Лк 5:15-16).

Да, Он исцелял. Но сколько можно?! Он ведь хотел, чтобы люди обретали истинную веру, совершали именно личные усилия, стремясь стать лучше, — тогда бы и болезни ушли по Воле Отца... «О, род неверный и развращённый! Доколе буду (ещё) с вами и буду терпеть вас?!» — воскликнул однажды Он, видя безнадёжность этой ситуации (Лк 9:41).

И толпа, настраиваемая против Него священниками, копила злобу...

«... Вы ищите убить Меня (всего лишь) потому, что Моё слово не вмещается в вас!...» — пытался Он урезонить этих людей... (Ин 8:37)

Но было уже поздно: обиженная толпа хотящих примитивов возбуждалась всё больше оттого, что ей могли бы дать ещё, но недодали...

И вскоре те же люди орали Пилату: «Распни, распни Его!»... (Лк 23:21)

«И они, взяв Его, гнали и бежали, толкая Его, и говорили: “Гоним Сына Божия, получив власть над Ним!”. И облачили Его в порфиру и посадили Его на судейское место, говоря: “Суди праведно, Царь Израиля!”. И кто-то из них, принеся терновый венец, возложил на голову Господа. А одни, стоящие (рядом), плевали Ему в глаза, другие били Его по щекам, иные тыкали в Него тростниковой палкой, а некоторые бичевали Его, приговаривая: “Вот какой почестью почтим мы Сына Божия!”» (Евангелие от Петра, 3:6-9)

... Почему же Его не приняло в своей массе и духовенство? Ведь даже в основах вероисповедания между ними и Иисусом не было формальных различий: все говорили об одном Боге-Отце, все в дискуссиях цитировали иудейскую Библию...

Но на самом деле различия между ними были, и очень существенные: Иисус проповедовал Бога Живого, лично хорошо зная Его; они же — не знающие Бога, но лишь веровавшие в Него, обеспечившие себе — благодаря религии — отличное социальное положение и финансовое благополучие, — всего лишь отстаивали устои своей конфессии.

Из чего состояли эти устои? Из разработанной до мелочей религиозной обрядности, правил быта и репрессий в отношении их нарушителей[129].

Когда существует такая сложившаяся в веках конфессиональная структура с храмами, красивыми театрализованными представлениями-богослужениями, с идеологией, пронизавшей всё общество, и с внушённым людям страхом перед Божией карой в случае неповиновения... — тогда жрецов такой конфессии сильно возмущает, если кто-то начинает вдруг делать смуту: говорить, что здесь, мол, не всё правильно, что жрецы — лицемеры, сами не знающие Бога и обманывающие народ...

Так было и будет со всеми теми «массовыми» конфессиями, которые делают упор на обрядности и правилах поведения — и неизбежно теряют за всем этим Бога Живого...

В Иудее тогда «смутьяном» против религиозного лицемерия выступил Сам Посланец Бога-Отца — Иисус Христос.

... Иисус знал от Отца, что близится конец Его земной жизни. Знал Он и то, какая смерть уготована Ему.

Мог ли Он попытаться этого избежать? — Несомненно! Ведь достаточно было просто уйти с учениками за пределы Иудеи — и все были бы довольны, все бы успокоились и вскоре забыли про Него.

Но Он не ушёл. Почему?

Потому что, если бы Он так поступил, то ведь и действительно про Него никто бы не вспомнил через несколько лет, и тогда бы не было никаких христианских церквей, не было бы и Нового Завета...

Поэтому план был другой.

План состоял в том, чтобы, во-первых, исполнить до конца все предсказания древних еврейских пророков о земной жизни ожидавшегося Спасителя-Христа. Вплоть до того, что «кость Его да не сокрушится» и «воззрят на Того, Которого пронзили». Т.е. когда распятым вместе с Ним разбойникам перебили голени, чтобы те умерли до наступления предсубботней ночи, Иисус уже покинул тело, и потому Ему перебивать голени не стали, а лишь пронзили грудь копьём... (Ин 19:31-37).

Во-вторых, Его смерть и последующие после этого дни были сопровождены многими чудесами: раньше времени наступила темнота, «сама» разорвалась завеса иерусалимского храма (Лк 23:44-45), тело Иисуса исчезло с того места, куда было положено, Иисус несколько раз являлся своим ученикам, материализуя тело, беседовал с ними, давал наставления.

Больше всего людей, конечно же, поразило именно явное «Воскресение Иисуса из мёртвых». Они, хоть и были людьми религиозными, но не понимали того, что после расставания с телом практически каждый человек воскресает «в мире ином», вдруг осознав себя там в бестелесной форме (Мф 22:30). Иисус же доказал это им, сделав гораздо большее: Он, обладая именно Божественной Силой Сознания, дематериализовал Своё снятое с креста тело, а затем вновь совершал его временные материализации.

И ближайшие ученики, а также Павел и затем многие другие посвятили свои жизни проповеди явившегося на Землю Сына Божия — Христа распятого и воскресшего, учившего об Отце Небесном — Боге Живом и о том, как войти в Его Обитель.

Иисус — о Себе

«... Я от Бога исшёл и пришёл!…» (Ин 8:42)

«... Он послал Меня!» (Ин 8:42)

«... Я сошёл с Небес не для того, чтобы творить волю Мою, но Волю пославшего Меня Отца!» (Ин 6:38)

«Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца!» (Ин 10:15)

«Я и Отец — одно!» (Ин 10:30)

«Отец — во Мне, и Я — в Нём!» (Ин 10:38)

«... Что Я слышал от Него, то и говорю миру!» (Ин 8:26)

«Я говорю о том, что видел у Отца Моего!...» (Ин 8:38)

«Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного; ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно!» (Ин 8:29)

«Я ничего не могу творить Сам от Себя!» (Ин 5:30)

«... Я люблю Отца!...» (Ин 14:31)

«Отче праведный! ... Я познал Тебя!...» (Ин 17:25)

«Огонь пришёл Я низвести на Землю, и как желал бы, чтобы он уже разгорелся!» (Лк 12:49)

«Я — (как) Свет пришёл в мир, чтобы всякий верующий в Меня, не остался во тьме!» (Ин 12:46)

«Я — Свет миру: кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме!...» (Ин 8:12)

«Я есмь дверь; кто войдёт Мною, тот спасётся!...» (Ин 10:9)

«Я пришёл, чтобы (вы) имели жизнь и имели с избытком!» (Ин 10:10)

«Я есмь Пастырь добрый: Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец!» (Ин 10:11).

«... Я... жизнь Мою полагаю за овец!» (Ин 10:16)

«Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мной!» (Ин 10:27)

«... Научитесь у Меня... — и найдёте покой!… (Мф 11:29)

«Я есмь Путь и Истина и Жизнь... Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего!...» (Ин 14:6-7)

«... Я знаю, откуда пришёл и куда иду!...» (Ин 8:14)

«Куда Я иду, туда вы не можете (сейчас) придти.» (Ин 8:21)

«Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её. Никто не отнимает её у меня, но Я Сам отдаю её и власть имею опять принять её. Сию заповедь получил Я от Отца Моего.» (Ин 10:17-18)

«... Пребудьте в любви Моей! Если заповеди Мои соблюдёте — пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви!» (Ин 15:9-10)

«Тот, кто вблизи Меня, — вблизи Огня, кто вдали от Меня — вдали от Царства (Отца)!» (Евангелие от Фомы, 86)

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня — не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, — не достоин Меня!...» (Мф 10:37)

«Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить!» (Ин 16:12)

«Иду к Отцу; ибо Отец Мой — более Меня!» (Ин 14:28)

Распространение христианства

Как мы уже обсуждали, к печали Иисуса, Ему не удавалось найти тех людей, которые смогли бы быстро стать такими, как Он. Апостолы, возможно, были действительно лучшими людьми в Иудее, но их психогенетический возраст ещё не соответствовал тому, чтобы принять и вместить сразу всецело Божественное знание.

Показательно, например, замечание, сделанное Левием Петру уже после ухода из земной жизни Иисуса: «Пётр, ты вечно гневаешься!» (Евангелие от Марии Магдалины, 18:5).

О Петре также известно, что он весьма нетерпимо относился к Марии Магдалине из-за того, что она — женщина — тоже оказалась среди избранных учеников Иисуса и даже пользуется особым Его расположением (Евангелие от Фомы, 118).

То есть, за всё время своего ученичества у Иисуса Пётр так и не научился регулировать свои эмоции, жить в сердечной любви, не устранил своего высокомерия...

После распятия Иисуса ученики, потрясённые Его смертью и последующими чудесными явлениями, каждый как мог, старались продолжить Его дело. Все они проповедовали, многие работали уже со своими учениками. Большинство из них осталось для этого среди евреев. Но Апостол Фома двинулся через Сирию на восток и везде, где мог, вплоть до Индии и Китая, создавал христианские общины; сирийская и индийская малабарская церкви, созданные им, существуют и поныне (подробнее см. [24]).

К проповеднической деятельности апостолов присоединился и бывший гонитель и убийца христиан Павел, обращённый в новую веру лично уже невоплощённым Иисусом (Деян 9).

Некоторые ученики Иисуса оставили свои письменные труды, дошедшие до нас. Это — Матфей, Иоанн, Фома, Пётр, Иаков, Филипп, Иуда (не Искариот), Мария Магдалина, Никодим, а также Павел и не прямые ученики Иисуса евангелисты Марк и Лука.

Судя по евангелиям, именно Иоанн и Мария Магдалина были любимыми учениками Иисуса. Иоанн написал одно из лучших по качеству и объёму Евангелий. Его руке также принадлежат три письменных Послания ученикам, из которых первое содержит много ценнейших поучений и советов.

Но Иоанн также записал два текста, которые очень непохожи на перечисленные выше произведения. Первое из них получило название «Апокриф Иоанна», второе — «Откровение Иоанна Богослова» («Апокалипсис»), включённое в конец Нового Завета.

«Апокриф» был написан Иоанном вскоре после распятия Иисуса, т.е. ещё до Посланий. Из него явствует, что Иоанн, хоть и записывал старательно всё, что мог из высказываний Учителя, хоть и вместил важнейший аспект Учения Иисуса — сердечную любовь, но так и не смог постичь своим умом за всё время общения с воплотившимся Мессией суть Его явления на Землю, а также суть пославшего Его Отца. Он задаёт Богу такие вопросы: «Почему избран Спаситель? И почему Он послан в мир Своим Отцом? И кто есть Его Отец, Который послал Его?...» (Апокриф Иоанна, 1:20).

И он получает ответы о природе Отца, Святого Духа, Христа, о «сотворении мира»...

Но затем Иоанн подвергается характерному для пророческих контактов тесту на интеллектуальность слушателя: повествование примерно со 2-ой трети меняет свой характер, идут фразы, лишённые смысла и какой-либо значимости... Замысел Бога здесь таков: поймёт ли слушатель эту шутку-тест? Иоанн не понял, тест на интеллектуальность не выдержал: отнёсся ко всему серьёзно, пересказал товарищам-апостолам, добросовестно всё записал...

Сходный эпизод повторился и тогда, когда Иоанн записывал свой «Апокалипсис», напоминающий страшный сон (в лучшем случае). Его тематика — не проповедь Пути к Совершенству через веру, любовь, работу по преображению себя, — а угрозы, предсказания бед и несчастий, заклятья; текст лишён не только Божественной Любви, но и вообще какой-либо позитивной значимости для адептов, он лишь отвлекает, провоцируя на бесплодные размышления о будущем. Тогда как Бог учит нас жить и работать здесь и сейчас.

«Апокалипсис» Иоанна, будучи введённым в Новый Завет, оказался и для миллионов людей, изучающих христианство, тестом на интеллектуальность и духовность, тестом-соблазном. И очень многие — соблазнились. Ибо «Апокалипсис», став концовкой Нового Завета, как бы перечёркивает и отметает Учение Иисуса об устремлённости к Богу-Отцу и совершенствовании через любовь. И кто-то выбирает в Новом Завете для себя святые проповеди любви, чистоты, устремлённости к Отцу — а кто-то «резонирует» с отвратительными сценами обещанных ужаса, язв, крови, гноя и будет их смаковать, ковыряясь умом в этих нечистотах, вместо того, чтобы сонастраиваться с добром, с прекрасным, вместо того, чтобы учиться любви к людям, всему Творению, всем тварям и Творцу.[130]

Сходная участь постигла и Никодима: он написал хорошее Евангелие о последних днях земной жизни Иисуса, но завершил его детальным описанием своего сна о том, как Иисус якобы выводил из ада грешников.

Другой неоднозначный по ценности и требующий специального обсуждения раздел Нового Завета — Послания Апостола Павла.

Они изобилуют противоречиями: от ценнейших Откровений, проповедей нежной любви — до раздражённой ругани нетерпимого «моралиста».

В чём причина? Чтобы это понять, надо проследить историю становления Павла как христианина.

Вначале он был агрессивным и энергичным палачом, мучителем и убийцей христиан.

Но вдруг однажды, идя по дороге, он услышал голос невидимого Собеседника: «Савл, Савл, что ты гонишь Меня?» (Деян 9:4). Павел был не только палачом и садистом, но и верующим в Бога человеком. И он быстро понял, в чём дело.

А дело было в том, что Господь решил не только остановить кровавого тирана, но, более того, использовать его незаурядную фанатичную энергичность во благо Божиему Промыслу.

И, вняв вразумлениям Бога, Павел вдруг резко обращается из яростного гонителя христиан — в столь же неугомонного пропагандиста Учения Иисуса.

Сам Павел об этом пишет так: «Благодарю давшего мне силу Христа Иисуса,... что Он признал меня верным, определив на служение меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии; благодать же Господа нашего... открылась во мне обильно с верою и любовью... Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришёл в мир (сей) спасти грешников, из которых я — первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал всё долготерпение — в пример тем, которые будут веровать в Него к Жизни Вечной.» (1 Тим 1:12-16).

Всё это произошло уже после распятия Иисуса, с воплощённым Иисусом Павел не встречался, лишь спустя некоторое время он имел личные контакты с Его учениками. Но Павел сразу же после своего обращения в христианство всецело отдался Божиему водительству и со всей своей незаурядной энергичностью стал работать над преображением себя, используя, в том числе, даваемые Богом медитативные приёмы.

Плюс к этому Бог поручает Павлу особую миссию — обращать в новую веру язычников Римской империи за пределами Иудеи.

Павел проповедовал страстно, создавал всё новые христианские общины, спорил с религиозными лидерами язычников, был неоднократно избиваем до смерти, но Бог возвращал его в тело — и Павел снова рвался в битву.

Павел написал много Посланий, обращённых к разным христианским общинам. В этих Посланиях переплетаются несколько тем, подчас настолько противоречащих одна другой, что впоследствии историки даже выдвигали версию о том, что в Послании Павла кем-то были добавлены его собственные «нравоучения»: уж столь различны по стилю и интеллектуальному уровню отдельные их части. Но объяснение этой противоречивости текстов логично вытекает из противоречивости самого Павла.

Он просто не успел измениться весь до конца. Чтобы преобразиться в цельного Божиего человека, ему нужно было бы лет 10 спокойного ученичества. Но их у Павла не было, и он страстно воевал с самим собой прежним — между проповедями, избиениями, скитаниями в холоде и голоде, заточениями в тюрьмы...

И да простим ему то, что высочайшие Откровения от Бога он перемежал с выплесками ненависти против «мужеложников», «скотоложников», «любодеев» и «любодеек»... И даже ведь именно он первым в истории христианства и в противовес Учению Иисуса Христа провозгласил «анафему» — проклятье от имени христианской церкви (1 Кор 16:22).

Его Послания как послужили во благо человечеству, так и стали мощным соблазном для последующих поколений христиан — ещё более мощным, нежели «Откровение» Иоанна. Ибо они «узаконивали», будучи включёнными в Новый Завет, не только нежность, ласковость, гармонию, прощение — но и диаметрально противоположное: гнев, злобную нетерпимость к тем, кто «не такие, как я», проклятья...

Именно Павел и Иоанн также «развили» ту абсурдную теорию, что будто бы можно свои грехи смыть чужой кровью, чужим страданием. (Об этом мы уже говорили в начале главы «Покаяние»). Они стали утверждать в своих Посланиях, что безвинно убиенный Иисус был Агнцем Божиим, Которого Бог-Отец якобы послал в жертву... Самому Себе — во искупление человеческих грехов... «Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех...» (Рим 8:3), «... Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1 Иоанна 1:7), «... Он есть умилостивление (Бога-Отца) за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1 Иоанна 2:2), «... Он явился для того, чтобы взять грехи наши...» (1 Иоанна 3:5)... В результате получалось, что нам достаточно лишь уверовать, что Иисус действительно был Христом, — и больше ничего делать не надо: наши грехи уже прощены, рай гарантирован...

* * *

Христианство в Римской империи утверждалось не просто. Были и гонения, массовые убийства христиан. Их распинали на крестах вдоль дорог. И тогда другие христиане добровольно шли сдаваться палачам, чтобы погибнуть на крестах за веру, хоть этим уподобившись Христу...

Как это непохоже на тех нынешних «верующих», которые, называя себя христианами, не способны даже на малейшие усилия над собой, например, «не могут» бросить курить...

По Воле Бога и благодаря личным подвигам апостолов и других героев христианство со временем охватило большую часть Европы, из неё — обе Америки, Австралию; много христиан и в Азии, Африке. Ныне около трети населения Земли исповедует христианство. Почти через тысячу лет после своего возникновения оно дошло и до России [24,27].

... А сейчас нам надо придти к очень важному пониманию того, что слово «христианство» имеет два принципиально разных значения: христианство — как Учение Иисуса Христа и христианство — как то, во что его превратили люди в конкретных странах и в конкретные исторические эпохи.

От самого начала христианства и до наших дней среди людей, считающих себя христианами, были и истинные последователи Христа, и те, кто лишь рядились под христиан — ради удовлетворения своих низменных страстей: стремления господствовать над другими, грабить, издеваться, убивать... Были и будут те, кто так ничего и не поняли в Учении Христа, хотя считают себя истинно верующими; таких, быть может, большинство... Но впрочем, эти главы — не об истории земного христианства, а об Учении Иисуса Христа.

Свобода воли

Может возникнуть вопрос: А как же Бог попустил включение некачественного материала в Новый Завет?

Ответ здесь такой: один из важнейших принципов в работе Бога по воспитанию нас — предоставление нам достаточно большой свободы воли, т.е. права выбора своего жизненного пути. Хочешь идти ко Мне? — Иди! Давай руку, помогу! Хочешь идти в противоположную сторону? — Что ж, иди, но постарайся, пожалуйста, всё-таки найти Меня, Я буду тебе всё время напоминать о Себе...

То, куда стремится сам человек умом и сознанием, является для Бога важным показателем того, как, какими методами, этому человеку помогать. Ради возможности использовать этот принцип — даже в Святые книги, насыщенные информацией об Истинном Пути, Бог попускает включение информации искушающей.

Мы можем смотреть на всё это, как на уроки по психологии у нашего Высшего Учителя; эти занятия включают частое тестирование нас на уровень духовной продвинутости, интеллектуальной и этической развитости.

В связи со сказанным уместно привести несколько цитат из Нового Завета. Первая — из 1 Послания к коринфянам (6:12) Aпостола Павла: «Всё мне позволительно, но не всё полезно...».

Об этом же говорил и Иисус: «Горе миру от соблазнов, но надобно придти соблазнам;... (при этом) горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит!» (Мф 18:7).

Принцип свободы воли подразумевает, что итоги каждого этапа учёбы подводятся периодически, вместо того, чтобы немедленно поощрять или наказывать за каждое принятое человеком решение. Чтобы пояснить это, Иисус рассказал притчу о сеятеле (Мф 13:24-30):

Владелец поля посеял на нём доброе семя. Но ночью пришёл враг-человек и на то же поле посеял сорняки. Когда взошли всходы, и это стало явным, слуги спрашивают у господина: «Не доброе ли семя сеял ты на поле твоём? Откуда же на нём плевелы?... Хочешь ли, мы пойдём, выберем их?» Но господин ответил: «Нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницу. Оставьте расти вместе и то, и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою». В этой притче «семена» — это информация — истинная или ложная. Благодаря ей на «поле» может вырасти добрый «урожай», а также «сорняки». Но нужно время каждому человеку — время до «жатвы» — чтобы через личный поиск, личные решения определиться: кем ему стать — «пшеницей» или же «плевелом».

Если же тебя что-то соблазняет — Иисус советовал поступать с собой сурово, для собственного же блага: «Если же рука твоя или нога твоя соблазняют тебя — отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в Жизнь (Истинную) без руки или без ноги, нежели с двумя руками и двумя ногами быть ввержену в огонь вечный (ада); и если глаз твой соблазняет тебя — вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в Жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную!» (Мф 18:8-9).

Такая борьба с собой тоже является выражением своей свободы воли.

И именно используя свободу воли, мы строим свои судьбы.

... Но свобода воли не безгранична.

Бог вмешивается, например, тогда, когда кому-то пора сделать поворот в его жизни, но инерция прежнего движения этому мешает. Вспомним, хотя бы, резкие перемены в жизнях тех, кто имели счастье стать личными учениками Иисуса, резчайший поворот жизни Павла, судьбы множества людей, которых впоследствии спасло из тьмы невежества Учение Иисуса Христа.

Бог также вмешивается в тех случаях, когда люди замышляют что-то, что не должно произойти, что повредит духовному прогрессу хоть кого-то из воплощённых. Если мы думаем иначе — мы недопонимаем, заблуждаемся.

Бог обладает совершенной Любовью, совершенной Мудростью, совершенной Силой. Он не может «не заметить», «проспать» что-либо. У Него нет врагов, способных эффективно бороться против Него. Сказки о Его «битвах» с дьяволом — это всего лишь сказки, и кто воспринимает их серьёзно — ... это характеризует его интеллектуальный уровень... Бог способен материализовать или дематериализовать всё, что угодно, например, тело злодея, замышляющего то, что (объективно!) не должно произойти.

Если же что-то такое произошло — значит оно должно было произойти, и Бог был «в курсе дела». Наша задача здесь — постараться понять причину.

Мы должны научиться доверять Ему. (Хотя не должны делать глупости, за которые Ему придётся делать нам больно).

Если совесть чиста — бояться нечего! Если же не чиста — надо искренне каяться и исправлять то, что натворили.

Если же мы, имея чистую совесть, боимся чего-то земного, кроме возможности навредить кому-то своей неосторожностью или неопытностью, — значит в нас ещё слаба вера, слаба любовь к Нему. «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх. ...Боящийся несовершенен в любви» (1 Ин 4:18). «... Ни одна из ... (птиц) не упадёт на землю без воли Отца вашего. ... У вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих... птиц!» (Мф 10:29-31)

Если же кто-то будет говорить, что Бога нет, раз есть землетрясения, ураганы, войны, или что Он — злой, и поэтому я веровать в Него не стану, или что Ему не справиться с дьяволом... — то постараемся понять, что в планы Бога не входит сделать людям на Земле рай. Если бы на Земле был рай — то у нас не было бы столь мощных стимулов из него рваться куда-то ещё.

Напротив, нам имеет смысл помнить, что здесь нельзя жить в лени: иначе Он будет подгонять нас через боль — для нашего же блага.

Жизнь на Земле — это не есть Жизнь Истинная, это — всего лишь достаточно краткий учебный курс, возможность стать лучше, исправить свою судьбу ради жизни грядущей, приблизиться к Конечной Цели.

А если бы не было войн и прочих бедствий — то не было бы и возможностей проявлять самоотверженный героизм во благо других, или, наоборот, предавать, испугавшись боли или угрозы смерти своего тела...

Земные катаклизмы — это всего лишь ускорители эволюции людей, в них вовлечённых. Это — возможность стать лучше.

Судьба

Мы уже говорили о том, что эволюция каждой души длится на протяжение тысячелетий, причём промежутки между воплощениями обычно гораздо более продолжительны, по сравнению с воплощёнными состояниями. Отсюда следует, что основная жизнь каждого из нас протекает именно во внетелесной форме; оттуда мы наблюдаем все блуждания в материальных иллюзиях множества других воплощённых людей.

Но, оказавшись в телах, почти все мы забываем начисто за годы немощного детства всё то, что было до рождения на Земле: ведь жизнь теперь становится слишком непохожей на прежнюю, ибо возможности к восприятию у воплотившегося в тело сознания резко ограничиваются. Оно теперь способно улавливать только ту часть внешней информации, которую получает через материальные органы чувств своего тела; от былой свободы передвижения со скоростью мысли и непосредственного восприятия всего без помощи органов чувств не остаётся и воспоминаний.

И хоть мы и забываем то, что было до рождения в теле, но всё равно ведь жизнь лишь продолжается, а не начинается заново. А соответственно, продолжается и судьба, сформированная в прошлом воплощении.

Родившись на Земле, каждый из нас уже имеет судьбу, которая представляет собой не что иное, как составленный Богом оптимальный план дальнейшего развития. Это — врождённая линия судьбы; она составлена с учётом того, чему каждый из нас уже научился, и того, чему ему предстоит научиться в очередной земной жизни.

Как только ребёнок дорастает до того возраста, когда начинает принимать этически значимые решения, появляется всё нарастающая возможность влияния на его судьбу, её изменения как в лучшую, так и в худшую сторону.

Значительное влияние на дальнейшую жизнь может оказать правильное или неправильное воспитание ребёнка. Но при этом надо помнить, что те или иные родители (способные дать то или иное воспитание), социальная среда, в которую произошло рождение, — всё это тоже рассчитано Богом в соответствии с судьбой воплотившегося.

Возможности каждого родившегося человека не безграничны. Главным их ограничителем является уровень его интеллектуальной зрелости, определяющий способность вмещать информацию той или иной степени сложности.

К примеру, возможности олигофрена (врождённого слабоумного) крайне ограничены. Но — кто он, этот олигофрен? В том ли только причина, что его родители были алкоголиками или у матери была патология беременности? Нет: эти факторы ведь были известны Богу ещё до того, как Он направил данную душу в данное тело. И эта душа уже имела свою собственную судьбу, как и родители ребёнка в связи с его рождением. А родился у них вовсе не несчастный и страдающий из-за болезни человечек, а всего лишь тот, кто ещё не успел развить в своей личной эволюции интеллект.

С другой стороны, люди, уже преуспевшие в интеллектуальном совершенствовании в их прошлых земных жизнях, могут, войдя в верную струю постижения высшей религиозной Цели и обладая высокой личной устремлённостью к Ней, сделать исключительно много, в том числе, завершить духовную самореализацию и помочь продвинуться к ней другим.

Интеллектуальное совершенствование

Новый Завет даёт нам возможность пронаблюдать религиозность людей разного интеллектуального уровня.

Высший уровень представлен, например, Самим Иисусом; и никто из даже ближайших учеников не смог сразу вместить своим умом всю полноту Его Учения.

Второй сверху уровень — ближайшие ученики Иисуса, которые старались понять Учителя, и это им частично удалось.

Третий уровень — люди, достигшие высокого социального положения в том обществе, знавшие и соблюдавшие земные религиозные традиции, касающиеся обрядности и правил поведения, но оказавшиеся неспособными к восприятию живых слов Бога.

И низший уровень — это те, кто могли мыслить лишь по таким формулам: «Мне дают — хорошо!», «Мне перестали давать — плохо!».

Развитый интеллект того или иного человека далеко не всегда совпадает с высоким уровнем его этического развития. Но этическое совершенство невозможно без развитого интеллекта. Поэтому, стремясь к духовной самореализации, очень важно уделять внимание работе по совершенствованию интеллекта.

Что благоприятствует этому? Прежде всего — получение образования, разнообразный и особенно творческий труд, работа с книгами, участие в теоретическом поиске. Современное высокоразвитое в научном и техническом отношении общество — благоприятнейшая возможность для приложения ума и его совершенствования.

... Перевод Нового Завета на русский язык далёк от идеала. Глубокий смысл ряда изречений Иисуса «срезан» переводчиками, оказавшимися неспособными понять идеи, находящиеся намного выше их уровня интеллектуального восприятия.

Но одна ошибка перевода оказалась просто катастрофической. Это — фраза «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф 5:3). Из этого перевода множество русскоязычных читателей Нового Завета сделало вывод о пропаганде Иисусом интеллектуального примитивизма, а также паразитизма.

Но ведь Иисус говорил совсем о другом! Он говорил о блаженстве грядущем не попрошаек-паразитов, а отказавшихся от стремления к обладанию материальными ценностями — неимущих, причём не в силу лени, пьянства или других подобных причин, а по религиозному убеждению, «по духу», а не «духом».

Блаженны будут в Царствии Небесном отказавшиеся от обладания земным, от влечения к богатству земному — ибо Богатством их будет Отец Небесный, если посвятить себя Устремлённости к Нему; «Не собирайте себе сокровищ на Земле..., но собирайте сокровища на Небесах..., ибо, где сокровище ваше, — там и сердце ваше!» (Мф 6:19-21), — вот один из важнейших постулатов Его Учения.

Относительно же мудрости Иисус учил учеников так: «Незнание есть мать дурного для нас, незнание служит смерти (духовной)... Те же, кто пребывают в Истине, исполнятся Совершенства, когда вся Истина (им) откроется. ... Насколько (же) могущественнее она — незнания и заблуждения! Она даёт Свободу!

Логос (Иисус) сказал: “Если вы познаете Истину, Истина сделает вас свободными. Незнание — это рабство. Знание — это Свобода!”.

Если мы познаем Истину, мы найдём плоды Истины в нас самих.» (Евангелие от Филиппа, 123).

«... Будьте мудры... и чисты!...» (Евангелие от Фомы, 44)

О пьянстве

«Я встал посреди мира сего, Я явился им во плоти. Я нашёл всех их пьяными, не нашёл никого из них жаждущими (Истины), и Я опечалился за детей человеческих. Ибо они слепы... и не видят, что они приходят в мир сей пустыми... и ищут снова уйти... пустыми. ... Они пьяны. Когда они отвергнут своё вино — пусть... покаются.» (Евангелие от Фомы, 33)

«Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш дьявол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить!» (1 Петра 5:8)

«Смотрите же за собой, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством!...» (Лк 21:34)

«... Будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированию, (ни)... пьянству!...» (Рим 13:13)

«Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает!» (Рим 14:21)

«И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство, но исполняйтесь Духом!...» (Еф 5:18)

Труд — или паразитизм?

Типичная картина русской действительности — шеренги попрошаек-профессионалов, выстраивающиеся у православных храмов. Все они усердно осеняют себя крестами: как бы молятся за нас (хотя чего стоят молитвы этих людей-паразитов?)... Среди них очень мало тех, кто попали в какую-то беду и действительно остро нуждаются в деньгах; остальные же просто избрали паразитизм своей профессией.

И им подают: ведь Иисус Христос сказал: «Всякому, просящему у тебя, давай...» (Лк 6:30).

Но о таком ли «давании» говорил Он?

Он Сам достиг всего: Он был единосущ Отцу. Тому, Кто в Слиянии с Отцом, — ничего земного больше не нужно, и Он готов умереть телом, чтобы воскреснуть полностью в Отце; тело для Него — лишь помеха, и только Воля Отца заставляет Его ещё поддерживать существование тела.

Иисус жил не для Себя, Он жил для людей. И отдавал им всё, что имел, всего Себя. И к тому же Он звал и Своих последователей. Зачем вам ещё нужно что-то земное? Мы ведь с вами работаем: проповедуем Истину, исцеляем, нам рады, нас всегда накормят, мы имеем одежду, нас приютят на ночь и в непогоду. Что ещё нужно на Земле? Стяжайте же Отца! И не жалейте отдать нуждающимся то, что имеете. «... Не заботьтесь для душ ваших, что вам есть, ни для тел, во что одеться: душа больше пищи и тело — одежды. Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут, нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц?... Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них... Итак, не ищите, что вам есть и что пить, и не беспокойтесь (об этом), потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в этом; ищите же Царствия Божия, и это всё приложится вам. Не бойся, малое стадо! ... Приготовляйте себе... сокровище неоскудевающее на Небесах, куда вор не приближается... Ибо где сокровище ваше — там и сердце ваше будет.» (Лк 12:22-34)

И более того: однажды «... спросил Его некто из начальствующих: “Учитель благий! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?” ... Иисус сказал ему: “Ещё одного недостает тебе: всё, что имеешь, продай и раздай нищим... и приходи, следуй за Мной...”» (Лк 18:18-22). Иисус знал, что тот человек, если бы захотел стать учеником, — то смог бы сделать успехи. Но тот не захотел — и учеником не стал...

К кому обращался Иисус, когда предлагал оставить всё земное: к избранным и достойным того, чтобы стать Его учениками, — или же ко всем людям? Конечно же, первое.

Так, пришёл Он как-то с учениками в дом Марии Магдалины и её сестры Марфы. Мария «... села у ног Иисуса и слушала слово Его. Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: “Господи! ... Что сестра моя одну меня оставила служить? Скажи ей, чтобы помогла мне!” Иисус же сказал ей в ответ: “Марфа! Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё.”» (Лк 10:38-42).

Но кто бы, всё-таки, накормил гостей, если не Марфа? Зачем же тогда Иисус сказал ей эти слова? Не затем ли, чтоб всего лишь оправдать пред Марфой поведение любимой Им ученицы Марии? Марфа же, со своей стороны, тоже делала то высшее, на что была способна.

Кто был достоин того, чтобы оказаться среди ближайших учеников Иисуса? Лодыри и паразиты? — Нет!

Иисус ведь надеялся передать Своим ближайшим ученикам именно высшие знания о постижении Отца Небесного. Это — заключительные этапы личной эволюции человеческих душ. А готовиться к ним человек должен через развитие в себе Любви, Мудрости и Силы во вполне земных делах — в сексуальной и родительской любви, в материальном обеспечении себя и семьи, в помощи друзьям и всем, кому он мог бы помочь, в защите их от преступных посягательств разной человеческой мерзости, в стремлении улучшить материальное и духовное существование всех людей... Лишь когда человек разовьёт себя во всём этом — экзотерическом — тогда приходит пора заняться серьёзной эзотерической работой, смысл которой — познание Бога-Отца и Слияние с Ним.

Лишь очень незначительный процент людей оказывается способным к последнему. Остальные же должны пока совершенствовать себя, прежде всего, в труде на благо других при параллельном изучении религии, укреплении себя в вере и религиозной этике.

И только тот, кто трудится, — только тот «достоин пропитания» (Мф 10:10). Именно «... трудящийся достоин награды за свои труды...» (Лк 10:7).

Причём, кто работает — тот именно обязан быть в материальном довольствии: «Какой воин служит когда-либо на своём содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего! О волах ли печётся Бог? Или, конечно, о нас говорится? Итак, для нас это написано: ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое.» (1 Кор 9:7-10).

Иисус и апостолы не растили сами пшеницу, не пасли скот, не строили дома. Но они служили людям более высоким служением — тем, которое те люди сами ещё не могли осуществлять. Они — показывали дорогу к Богу. И поэтому тоже были достойны пропитания!

«Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учителя? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений?... Ревнуйте о дарах больших — и я покажу вам путь ещё превосходнейший!» (1 Кор 12:29-31)

«... Мы... ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою день и ночь... — не потому, что мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам. Ибо когда мы были у вас, то завещали вам сие: если кто не хочет трудиться — тот и не ешь... Если же кто не послушает слова нашего в сем послании — ... не общайтесь с ним... Но (и) не считайте его за врага...» (2 Фес 3:8-15). «Умоляем вас... делать своё дело и работать своими собственными руками, как мы заповедовали вам!...» (1 Фес 4:10-12)

Все люди должны трудиться. Иисус трудился. Кто не трудится, чтобы обеспечить себя и помочь другим (если может это), — тот паразит, не имеющий шансов на приближение к Богу.

И вот вопрос: должны ли мы поощрять паразитизм в людях, потакая им в этом? Вредим мы им этим, или помогаем?

Пусть только никто не сделает вывод из сказанного, что подавать, а точнее — дарить, не следует. Дарить — надо. И не только деньги. В этом — наша любовь. Но дарить надо достойному того. В этом будет наша мудрость.

И пусть запомнятся слова Иисуса: «Блажен человек, который потрудился: он нашёл (правильную) жизнь!» (Евангелие от Фомы, 63).

Люди

Иисус пришёл на Землю ради того, чтобы помочь людям найти Отца Небесного. Он пытался говорить им об Отце, но лишь немногие смогли понимать Его слова, да и те воспринимали лишь отчасти.

Тогда Иисус пошел на великое самопожертвование: Он добровольно предал Себя на мучительную смерть через распятие — чтобы память о том, что Он говорил, не исчезла, а послужила последующим поколениям людей.

Он принёс Себя в жертву людям (а вовсе не Богу, как фантазировали некоторые апостолы), Он очень сильно их любил и отдал всего Себя, чтобы помочь им.

Но при этом Он подразделял людей на следующие группы:

Первая — «свиньи» и «псы», пред которыми нет смысла разбрасывать жемчуг духовных знаний, ибо они тот жемчуг растопчут ногами, а затем растерзают и вас (Мф 7:6).

Вторая — лицемеры-«волки» (Мф 10:16; 23:13-35).

Третья — те немногие, кто действительно способны принимать высшие знания.

Об этом Он говорил без ненависти к «псам», «свиньям» и «волкам». Он понимал, что они — всего лишь неразумные дети, если смотреть на их возраст с точки зрения эволюции их душ; и они «не знают, что делают», даже распиная Его (Лк 23:34).

К такому же отношению к ним Он призывал и других людей: «... Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас — (и) да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных!» (Мф 5:44-45).

Сказанное представляет ценность не только для исторического анализа. Ибо данная классификация людей и их поведения типична для любого общества, любой страны. В частности, с теми же самыми явлениями сталкивается любой Мессия или духовный лидер, несущий людям именно высшие знания о Боге и Пути к Нему: он в конце концов убеждается, что, сколько ни говори толпе учеников о Высшем, — подавляющее большинство всё равно оказывается неспособным это вместить и при первой же возможности проявляет склонность опуститься до примитивных религиозных игр, а то и хуже того, а также имеет склонность предавать и убивать тех, кто ради помощи им жертвовали собой.

Но это не означает, что помогать им бесполезно. Помогать надо, только не следует рассчитывать на быстрый результат: просто развитие молодых душ идёт медленнее, чем хотелось бы эволюционно-взрослым лидерам. И у учеников ещё есть время до «жатвы».

Рассмотренные психологические закономерности поведения разных эволюционно-возрастных групп людей объясняют и многие социальные процессы и явления, такие как проявления религиозного или политического фанатизма, а также, например, способствуют пониманию того, что такое «патриотизм».

Патриотизм

Слово патриотизм произошло от латинско-греческого патер — отец. Этим термином обозначают ощущение принадлежности к некой социальной общности — семейной, родовой, племенной, национальной, государственной, религиозной и др.

Чем примитивней конкретная социальная среда — тем по более мелким признакам разделяют и объединяют себя люди в своём самоощущении, а отсюда — и большая конфликтность в такой среде.

«Взвинчивание» патриотических идей в достаточно больших национально-государственных или религиозных объединениях может вести к росту нацистских (фашистских) настроений. Они захватывают склонную к агрессии часть общества, представленную наименее развитыми в эволюционном отношении людьми. Если во главе взбудораженных фашистскими идеями примитивных масс оказываются достаточно сильные дьявольские личности, то могут возникать масштабные войны с целью уничтожения или порабощения «неполноценных» (или наделяемых другими подобными эпитетами) народов и захвата их имущества и территорий.

В других случаях идеи патриотизма могут использоваться для защиты от нападения или освобождения от оккупации.

Но высший патриотизм — это объединение людей ощущением Отца-Бога своим Высшим Иерархом, родина же для нас — Его Творение или даже вселенная. В таком случае все люди и прочие воплощённые и невоплощённые существа вселенной оказываются членами одной единой семьи разновозрастных братьев и сестёр — детей Единого любящего всех Бога-Отца.

Так ведь на самом деле и есть, именно такова ситуация во вселенной. Только понять это не в состоянии заражённые эгоцентризмом и злобой людишки, ослеплённые жаждой обладания земным. А таких очень часто оказывается «подавляющее большинство»...

... Идею Богоцентризма, патриотизма, в котором Патером ощущается именно Бог-Отец, проповедовал Иисус среди всех народов, среди которых Он побывал. Евангелие ‘Жизнь Святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих’ даёт представление о Его проповедях в Индии и Персии.

Так, индийцам Он говорил: «Существует... только Он — Единый — Который хочет — и творит; Он существует от вечности, бытию Его нет конца; Ему нет ничего подобного ни в небесах, ни на Земле. Великий Творец не разделил Своей власти с кем-либо; ... владеет (всем) одно (лишь) Его всемогущество. Он восхотел — и мир явился; одной (лишь) Божественной мыслью Он собрал воды и от них отделил сушу земного шара. Он — причина таинственной жизни человека... Предвечный Законодатель — один. Нет других богов, кроме Него. Он не разделил мир с кем-либо другим, не беседует ни с кем о Своих намерениях.» (5:16-18; 6:10).

О том же Он проповедовал и зороастрийцам Персии: «Не о новом боге Я возвещаю, а о нашем Отце Небесном; Он существовал прежде начала всего и будет существовать после вечного конца (данного Творения). ... Он — исключительно только Бог Добра, Который, как отец семейства, делает только благо Своим детям, прощает им все проступки, если они раскаиваются.

... К Нему-то вам и нужно обращаться, чтобы получить утешение в огорчениях, помощь в трудах, исцеление от болезней. Надеющийся не получит от Него отказа. Когда вы захотите обратиться к Нему — станьте опять детьми!...» (8:6,17-19, 11:12-15).

Тому же Иисус учил и в Иудее, призывая возлюбить Отца Небесного и ощутить себя Его детьми.

Эту же мысль продолжал Апостол Павел: «... Преклоняю колени пред Отцом..., от Которого именуется всё отечеством[131] на Небесах и на Земле!...» (Ефес 3:14-15).

* * *

... Если смотреть из глубин многомерности — издалека — в сторону Земли, то она напоминает куриное яйцо, лишённое скорлупы, которое погружено в прозрачную, сияющую нежностью жидкость-свет. «Белковые оболочки» вокруг «желтка» — это слои Святого Духа. А в глубине под ними — субстрат, на который Он высадил нас — чтобы мы выросли и вызрели до той стадии, когда окажемся в состоянии увидеть Его, полюбить Его, устремиться к Нему и влиться в Него, став Им. Зачем же нам враждовать друг с другом, вместо того, чтобы всё внимание направить на Него — нашего Небесного Отца, Цель каждого из нас?

Что такое человек

В книге «Бытие» Ветхого Завета есть слова о том, что Бог сотворил человека по образу Своему. Отсюда кое-кто из людей, уверенных, что человек есть тело, сделал вывод о том, что Бог-Отец, значит, подобен человеческому телу; на этом-то основании и стали рисовать Бога-Отца в виде старичка на облачке.

Но человек — не тело, он — сознание, осознающая себя единица энергии сознания, живущая временно в теле или же вне его. И Бог — тоже Сознание.

Обычный человек — маленькое сознание. Бог же — Безграничный Океан Сознания всей вселенной.

И задача каждого из нас — достигнув качественного Богоподобия, а также достаточного роста по количественному показателю, — влиться в тот Океан и слиться с Ним.

Но просто стать умными и большими — это ещё не всё. Ибо человек, посылаемый совершенствоваться в мир материи, привыкает жить, даже когда у него уже нет тела, в плотных пространственных мерностях. А от этих мерностей Отец настолько далёк, что Его оттуда даже и не видно. Даже пребывая в бестелесной форме, в качестве духа, человек не может проникнуть в более тонкие пространственные миры; и далёкие от Совершенства люди-духи могут лишь знать кое-что о Боге, но никогда не видели и не ощущали Его.

Чтобы познать Творца, надо стать:

а) интеллектуально развитыми до той степени, чтобы разобраться, куда и как идти к Богу, с учётом того, что Путь до Обители Отца намного сложней любого пути на Земле,

б) этически совершенными — чтобы Бог подпустил к Себе, иначе — не подпустит,

в) сильными, ибо для того, чтобы проникать из одной мерности в другую и закрепляться в каждой из них, требуются огромные сила и выносливость; причём речь идёт о силе не тела, а именно сознания. Более того, это сознание должно научиться пребывать именно в тонкости Творца; развитие грубой силы сознания есть движение в противоположную от Бога сторону.

Задача постижения тонких пространственных мерностей облегчается тем, что организм человека (не тело, а именно организм) является многомерной структурой; материальное же тело — только один из его пластов. Можно говорить, что каждый человек потенциально уже представлен во всех тонких мирах. Эта ситуация не такова, как её описывают в своих книгах оккультисты, также нет смысла обращать внимание на придуманные ими названия якобы имеющегося у каждого из нас набора нематериальных «тел».

Но и Святой Дух (1 Кор 6:19), и Бог-Отец (1 Кор 3:16-17) действительно «живут в нас», пребывая в многомерной глубине непосредственно под нашими телами; «Царство Божие внутри нас есть» (Лк 17:21), — говорил Иисус. И надо, казалось бы, всего лишь нырнуть... Но, чтобы сделать это, большинству из людей требуются годы или даже многие воплощения.

О методах утончения сознания мы уже говорили. Оно начинается с коррекции своей эмоциональной сферы: отказа от грубых эмоций, культивирования тонких. За этим следует очистка и развитие духовного сердца, затем — других структур организма, а вслед за этим — работа уже за пределами материального тела, внутри духовного сердца, ставшего огромным.

Важнейшей частью многомерного организма человека является его «корень» (Рим 11:16,18), представляющий собой «связующее звено» между чакрой анахатой внутри тела — и Сознанием Творца. Познавая поэтапно эту структуру собственного организма и окружающее её многомерное пространство, мы оказываемся перед тем фактом, что каждый из нас, воплотившись, уже имеет некий многомерный «каркас», который — в процессе духовной Самореализации (= Богореализации) — надо всего лишь заполнить растущим из чакры анахаты сознанием. Лишь после исполнения сказанного появляется возможность не только к кратковременным входам в Обитель Бога-Отца — но и к закреплению устойчивого пребывания в ней в Слиянии с Ним.

Теперь можно понять, что говорилось о Богоподобии человека в Ветхом Завете: человеческий организм — именно в силу своей многомерности — является как бы маленькой моделью вселенского многомерного Абсолюта.

При этом организм человека обладает ещё одной замечательной особенностью: энергии, получаемые им извне (прежде всего, конечно, от обычной материальной пищи), могут идти не только на обеспечение жизнедеятельности тела, но также использоваться для роста индивидуального сознания. За их счёт мы можем растить сознание подобно тому, как растут от материальных компонентов пищи работающие группы мышц.

Обратим внимание: именно работающие мышцы растут. А неработающие, наоборот, атрофируются. То же самое — и с сознанием: оно растёт (если действительно растёт, а не вянет, например, при доминировании отрицательных эмоций или при длительных истощающих болезнях) там, т.е. в той пространственной мерности, где оно работает. Специальная работа, направленная на утончение, освобождение от привязки к материи и на увеличение сознания, называется медитацией.

Все процессы преображения и развития индивидуального сознания возможны только в воплощённом состоянии: ведь именно посредством органов тела мы получаем энергию, необходимую для этого. Иначе говоря, организм является как бы фабрикой, способной перерабатывать энергию, заключённую в материи пищи, — в энергию сознания.

Обращу внимание, что рост сознания может быть правильным или неправильным. Последнее бывает, когда он происходит в грубых пространственных мерностях. А зависит это и от понимания принципов и цели своей жизни, и от степени очищенности от пороков, и от характера общения с другими людьми, и от адекватности применяемых приёмов духовной работы, и даже от того, чем мы питаемся.

Результатом правильной работы по развитию сознания является «рождение» человека последовательно в каждой из тонких пространственных мерностей, а также «взросление» его там. Это и есть то, о чём Иисус пытался беседовать с Никодимом (Ин 3:3,5-7): тот, кто «родится» в Обители Отца, а затем ещё успеет и «повзрослеть» там за время воплощения, — тот становится Единосущным Отцу. Иисус об этом говорил так: «... Если кто не родится в вышнем, тот не может увидеть Царствия Божия. ... Истинно говорю тебе: если кто не родится в стихии Духа, — не может войти в Царствие Божие. Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое в Духе есть Дух». Но переводчики слов Иисуса не поняли, перевели в меру своего разумения, после этого понять, о чём идёт речь, вообще уже стало почти невозможно...

Избавление от болезней

Во всех своих болезнях виноваты мы сами. Но причин для них, создаваемых нами, может быть несколько.

Пренебрежение заботой о теле — одна из них. «Почему вы моете внутри чаши и не понимаете того, что Тот, Кто сделал внутреннюю часть, — сделал также (и) внешнюю часть?» — говорил Иисус (Евангелие от Фомы, 93). Отсутствие элементарных медицинских знаний, пренебрежение простейшими правилами гигиены тела, курение, пьянство, питание трупами животных наперекор советам Иисуса (об этом подробней см. ниже) — ведь это всё есть этические причины.

И ведь хотя бы если мыть всё тело, при возможности, каждый день по утрам с мылом — уже только от этого состояние всего организма будет намного лучше, здоровее.

А если отказаться от чревоугодного поедания тел убитых животных — это позволит избавиться от многих болезней пищеварительной, сосудистой, нервной систем, от болезней суставов и мышц: ведь тогда организм перестанет засоряться солями мочевой кислоты и зловещими энергиями, оставшимися в трупах с момента смерти тех животных.

Бывают ещё болезни врождённые, также вследствие травм и других разных несчастных случаев, инфекционные, онкологические и прочие — как бы и не по непосредственной вине больного. Но это — только кажущееся впечатление: если поглубже разобраться — обязательно можно найти их объективную целесообразность. Например, Бог решил в чём-то остановить, притормозить, заставить о чём-то задуматься, направить на изучение причин и механизмов болезней в медицинском ракурсе, расширяя кругозор, развивая интеллект. Или требовалось показать больному, каково быть инвалидом, калекой, если в прошлой жизни сам кого-то сделал таким...

Бывают и такие случаи, когда человек заболевает, чтобы с кем-то через это встретиться и получить духовное пробуждение от него.

Встречаются также болезни чисто энергетической природы, например, вследствие энергетического несоответствия сексуального партнёра или дьявольских качеств кого-то из членов семьи, сослуживцев на работе. Иногда это нужно воспринять как «подталкивание» Богом к тому, чтобы радикально изменить свою жизненную ситуацию, переселившись, сменив работу и т.д.

Интересны бывают встречи из-за болезни с целителями. И наверняка очень много людей получило духовное пробуждение именно благодаря им.

А через очень тяжёлые болезни Бог многих людей заставил повернуться лицом непосредственно к Себе, когда обращение к Нему оставалось последней надеждой на облегчение. Кто-то из них получал исцеление тела уже вскоре, другие, сформировав хоть начальную направленность внимания к Нему, улучшали себе судьбу на будущую жизнь. В обоих случаях ведь получалось хорошо. Хотя, конечно, лучше было бы то же самое сделать добровольно, без болезни.

Чудеса исцелений, которые совершали Иисус и затем Его ученики, имели две главных цели: а) дать людям факты чудес и через это пробудить их к личным духовным усилиям, и б) заставить людей обратить внимание на целителя и слушать его.

Иисус говорил, обращаясь к Отцу: «... Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякой плотью!» (Ин 17:1-2). И к людям: «Отец, пребывающий во Мне, — Он творит дела. Верьте Мне, что Я — в Отце и Отец — во Мне!» (Ин 14:10-11).

Однако ситуация, в которую попадают исцелённые, оказывается для них непростой: ведь многие из них получили исцеление даром. И тогда оно становилось для них авансом: изменишь свою жизнь — хорошо, не изменишь — будет ещё хуже. Поэтому кому-то из исцелённых Иисус говорил: «Дерзай, дщерь! Вера твоя спасла тебя!» (Мф 9:22), а кому-то: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего (ещё) хуже!» (Ин 5:14).

Много исцелений, совершённых Иисусом и апостолами, было сопряжено с изгнанием бесов (Мф 8:16; 8:28-34; 9:32-34, и др.). В связи с этим уместно обсудить: кто же такие — бесы?

Бесы и дьяволы — это обитатели ада. Ими могут быть — по прошлым воплощениям — люди и животные разных биологических видов: обезьяны, крокодилы, собаки, кролики, лягушки и прочие. Их всех объединяет то, что они получали в последней земной жизни удовольствие от причинения вреда другим существам, развили в себе соответствующие способности, попали благодаря этому в ад, а теперь используются Богом для вразумления воплощённых людей.

Дьяволы, в отличие от бесов, — это энергетически более мощные обитатели ада. Ими могут становиться, например, те, кто при земной жизни «успешно» совершенствовались в чёрной магии или же просто стали жертвами преступно неразумных и этически несостоятельных преподавателей эзотерических знаний, подобных тем, которых я описывал в книгах [6,7,9,15].

Бесов и дьяволов обычно можно видеть (ясновидением) в облике, соответствующем их прошлому воплощению, или же в виде сгустка чёрной энергии — амёбообразного и подвижного, либо локализованного неподвижно в каком-то органе тела больного. Иногда они могут принимать и чужой облик.

Бесы обычно стремятся «удрать» от направленного на них воздействия целителя — сначала перемещаясь в пределах тела одержимого, пытаясь спрятаться в нём, потом «сдаются», покидают тело.

Если же целитель наталкивается на особо сильного духа-дьявола, то тот может дать мощный энергетический отпор, и не всякий целитель его выдерживает.

А иногда бывает, что бесы переселяются в тело целителя, если пациент исцеления не заслужил, но целитель самовольно (не от Бога) очень сильно хотел ему помочь. Это называется «взять на себя чужую судьбу (карму)». Тогда целителю приходится уже исцелять самого себя.

Важно понять, что бесы и дьяволы не по своей собственной воле вселяются в тела людей, но посылаются Богом. И также не иначе, как по Его Воле они могут насовсем оставить больного. Но для этого он должен принять в ситуации своей болезни верные решения.

Типичный способ исцеления от бесов и дьяволов, который предлагает таким больным русское православие, состоит в «отчитывании». Последнее представляет собой специальный обряд, при котором священник направляет на духов-одержателей свою ненависть, сопровождая это чтением, в том числе, специальных молитв-проклятий. Эти магические битвы выглядят очень эффектно: и одержателям, и одержимым становится очень плохо, одержатели проявляют себя через тела больных криками, судорогами, храм наполняется лаем, визгом, русским матом, извергаемым грубыми мужскими голосами из женских тел...

Но одержатели-то в этой ситуации, если и выходят из тел одержимых, то ненадолго: ведь больные ещё не приняли никаких правильных решений.

Иисус об этом говорил: «Когда нечистый дух выйдет из (тела) человека, то ходит..., ища покоя, и не находит (его); тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его свободным (чтобы войти в него снова)...; тогда... берёт с собой семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут (они) там; и бывает для человека того последнее хуже первого.» (Мф 12:43-45). Мы видим, что Иисус был против таких способов целительства.

Как же надо поступать одержимым, чтобы исцелиться?

Самое первое — не ненавидеть и не пугаться: ведь энергии грубых человеческих эмоций приятны обитателям ада, они их именно привлекают, а не отталкивают, те специально провоцируют людей на такие эмоции — чтобы потом их адскими состояниями наслаждаться.

Иисус говорил, что «... сей род изгоняется только постом и молитвой» (Мф 17:21) — то есть собственными усилиями: самоограничениями в земных удовольствиях, обращением внимания к Богу. Следует добавить ещё и покаяние — неотъемлемый компонент поста.

Например, ведь не исключено, что те, кто сейчас мучают больного, прежде погибли в мучениях как раз по его вине...

Как бы то ни было, но все этические принципы, которым учил Иисус, распространяются не только на воплощённых, но и на невоплощённые существа. И духи-одержатели согласятся — после совершения больным необходимой покаянной работы — отправиться куда-нибудь, где им будет хорошо, если их по-доброму уговорить. Крокодилу, например, можно расписать с соответствующими образными представлениями то, как ему будет хорошо с другими крокодилами в реке Нил, можно будет даже снова воплотиться там и стать маленьким симпатичным крокодильчиком. А злых собак можно направить на скотобойню, показав в образах её «прелести». Лягушек хорошо будет направить в симпатичное лягушиное болото... Всё это — не фантазии, это — мой личный успешный целительский опыт.

Ну а принципиальный выход из сферы досягаемости обитателей ада состоит в том, чтобы переселиться основной массой сознания в высшие пространственные мерности, то есть осуществить в них своё «новое рождение» и расти там далее. Туда обитатели ада не вхожи. И конечно же, требуется больше не грешить, чтобы не вынуждать Бога причинять нам неприятности.

«Тех, кто облеклись совершенным Cветом, — их не видят силы (ада) и не могут схватить их!» (Евангелие от Филиппа, 77)

«Бывает часто, некоторые приходят (и) говорят: «Мы — верующие!», дабы уйти от духов нечистых и демонов. Но если бы был у них Дух Святой, (то) дух нечистый не прилепился бы к ним!» (Там же, 61).

«... Есть чудо, которое возможно совершить и (любому) человеку: это — когда он, полный искренней веры, решается вырвать с корнем из своей души все дурные помыслы и, чтобы достигнуть Цели, не ходит более по путям беззакония!» (Жизнь Святого Иссы, 11:8)

Мораль и этика

Этика и мораль — это разное.

Моралью называют сложившиеся и ставшие в некоторой мере устойчивой традицией в конкретном обществе и в конкретный временной промежуток представления о том, что такое «хорошо» и что такое «плохо», а соответственно и то, как надо людям себя вести. В разных странах и в разные эпохи в одной и той же стране правила морали могут быть очень разными. Мораль — явление субъективное, ибо значительная часть её правил вовсе не вытекает из объективной необходимости и целесообразности. Правила морали касаются того, как одеваться, до какой степени и где позволительно обнажать своё тело, какие речевые обороты являются приличными и какие — нет, чего надо стесняться, стыдиться, что когда и где «принято» или «не принято» делать и т.п.

Этические же принципы — объективные. Они являются следствием действительных необходимости и целесообразности и основываются на понимании Пути человека к Совершенству, к Богу. Именно об этом и пытается говорить людям Бог.

Этика — это наука о правильном отношении человека:

а) к Богу (во всех Его Аспектах и Проявлениях),

б) к другим людям и ко всем воплощённым и невоплощённым существам,

в) к своему жизненному пути.

Любовь к Богу

Главным этическим принципом во взаимоотношениях с Богом должна быть любовь к Нему. «Возлюби Господа Бога твоего!...» — эту заповедь Ветхого Завета и Иисус поставил во главе всего Своего Учения (Мк 12:28-34).

Любовь к Богу — это, в том числе, влечение к Нему: влечение к встрече, общению, Слиянию. Слияние с Отцом Небесным есть Высшая и Конечная Цель. Без любви-влечения к Нему она не достижима.

... Но было бы неверно, если бы сейчас все начали настырно требовать друг от друга: «Люби Бога! Люби Бога!» и целыми днями стали бы читать молитвы и бить поклоны. Это было бы абсурдом. Хотя есть люди, которые именно так и поступают.

Мы уже говорили о том, что к реальному познанию Бога-Отца способны лишь зрелые по интеллектуальному и этическому критериям подвижники. Задача же всех остальных — осознанно стремиться к этой зрелости, получая образование, работая во благо Бога и людей, учась любви к ним и ко всему.

Более того: Бог познаётся только через медитативную работу, но если вовлекать в неё незрелых людей, то это ведёт к тому, что они превращают серьёзную работу в детскую игру, ведущую иногда к грубым этическим извращениям. А следствием этого может стать и психопатология.

Практические наблюдения показывают, что многих людей вообще лучше бы удерживать от религиозного усердия: они всё равно здесь ничего толкового сделать не смогут. Пример — в России сейчас развелось множество псевдорелигиозных групп и общин, мировоззрение которых представляет собой смесь уринотерапии (это — когда люди пьют мочу) с фашизмом и астрологией; при этом у них дома висят православные иконы, они красят яйца на Пасху и едят блины на Масленицу, а сами себя считают, конечно же, христианами. Если они ещё начинают заниматься спиритизмом или устанавливают «телепатические контакты» с «представителями внеземных цивилизаций», а затем поддаются мистическому страху, что в таких случаях очень просто, — то уже и психиатры далеко не всегда оказываются в состоянии им помочь.

Другой характерный для России пример пути к шизофрении — это когда люди, ещё в принципе не способные понять что-либо серьёзное о Боге, окунувшись в массовую примитивную религиозную среду, почерпывают из информации о мистической стороне жизни лишь то, что мир полон бесов, вампиров, колдунов, «зомби»... Уж гораздо лучше, если бы они оставались атеистами, чем внедряться в такую «веру»!

Всем этим несчастным ведь никто не рассказал на доступном им языке о том, что такое Бог, где Его искать, чему Он нас учит и что делать в связи с тем, что Он, всё-таки, есть. И что искать умом нужно именно Его, а не бесов и дьяволов: ведь о ком мы думаем — того и притягиваем к себе совершенно реально своим вниманием.

Так что же нам делать в связи с тем, что есть Бог?

Первое — постараться хотя бы помнить об этом, воспринимая Его как свою Цель, Цель — пока — интеллектуального поиска.

Второе — стремиться к совершенствованию себя ради того, чтобы исполнить этим Его Волю («... Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф 5:48)). Это совершенствование включает, прежде всего, а) интеллектуальное развитие всеми возможными средствами, б) этическое преображение себя через изучение Его Воли по отношению к нам, осознанное взращивание в себе положительных качеств и борьбу со своими пороками, а также любовь-служение другим людям, помогая им во всём добром, стремясь облегчить им их земные жизни и духовный рост.

В частности, помогая другим, мы совершенствуемся сами, учась под руководством Бога Любви, Мудрости и Силе — трём главным аспектам Совершенства. Особенно успешно идёт этот процесс, если мы постоянно просим Бога о помощи в нашем служении и проявляем чуткость к Его советам и указаниям, приходящим в виде Откровений, снов, действий и подсказок, даваемых Им нам через других людей, через книги...

Но что делать, если в нас нет любви к Нему, а хотелось бы, чтоб она была?... Ведь полюбить невидимого и неощущаемого Бога — трудно, а для большинства людей — в ближайшее время — и невозможно... Поэтому-то Иисус и предлагал: научитесь сначала любить друг друга, развивайте через это свою способность любить!

Любовь — это эмоция. Эмоция — это состояние сознания. Любовь есть, в том числе, состояние Сознания Бога...

Раздражённая озлобленность — это состояние обитателей ада. Ненависть притянет нас в ад. Любовь же, если мы ею будем обладать, может притянуть нас к Богу. Что же мы должны стремиться развить в себе?

Не кради, не лги, помогай другим!

«Не воруйте чужого добра, ибо это было бы похищением у своего ближнего предметов, добытых (им) в поте лица своего!

Никого не обманывайте, чтобы вас самих не обманули!

Вы достигнете Высшего Блаженства, не только очищая себя самих, но ещё и руководя другими на Пути, который позволит им обрести Совершенство Изначального!» (Жизнь Святого Иссы, 7:15,16,18)

«... Брата твоего... охраняй,… как зеницу ока твоего!» (Евангелие от Фомы, 30).

«Поддерживающий соседа укрепляет самого себя!» (Жизнь Святого Иссы, 10:9)

«Вы слышали, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои!... А Я говорю вам: не клянись вовсе!... Но да будет ваше слово: (если) да — (то) да; (если) нет — (то) нет!...» (Мф 5:33-37)

«... В малом ты был верен — над многим тебя поставлю!...» (Мф 25:21,23)

«... Истинно говорю вам: так как вы не сделали этого (не помогли) одному из сих меньших, то не сделали (этого) Мне!» (Мф 25:45)

«Сказал Иисус Пилату: ”Внимай: истина на Земле — среди тех, которые, имея власть, истиной живут и праведный суд творят!”» (Евангелие от Никодима, 3).

«Кто не берёт креста своего (креста жертвенного служения) и следует за Мной, тот не достоин Меня!» (Мф 10:38)

«Служите друг другу каждый тем даром, который получил!...» (1 Пет 4:10)

«Ревнуйте о дарах больших!...» (1 Кор 12:31)

«Ревнуйте о дарах духовных!...» (1 Кор 14:1)

«Никто не ищи себе, но каждый — пользы другому!» (1 Кор 10:24)

«Нет больше той любви, как если кто положит жизнь свою за друзей своих!» (Ин 15:13)

«... Кто не собирает со Мною — тот расточает!» (Мф 12:30)

«... Во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними!…» (Мф 7:12)

Любовь

Два главных постулата Учения Иисуса таковы:

Первое — Богоцентризм, т.е. осознание не себя или кого-то ещё, а Его в качестве принципиальной Основы Мироздания, Цели и Смысла существования всего, посвящение своей жизни Ему, подготовка себя к Слиянию с Ним, стремление к этому, а также помощь в этом другим.

И второе — подготовка себя к исполнению первого пункта через развитие в себе эмоциональной любви — во взаимоотношениях, прежде всего, с другими людьми; будучи развитой, эта любовь сможет быть затем перенаправлена на Бога-Отца, что и обеспечит быстрое сближение и Слияние.

Принципиально важно, что Слияние с Отцом есть Слияние с Ним именно в любви, ибо Он Сам есть Любовь, состояние Любви. И чтобы оно произошло, мы должны тоже превратить себя в Любовь.

Степень превращения себя (как сознания) в энергию эмоциональной любви (при наличии также мудрости и при количественно развитом сознании) является показателем духовной продвинутости человека. (А «неприступная» суровость и эмоциональная жёсткость многих «пастырей» и даже «архипастырей» — свидетельство как раз обратного).

Любовь — это не мысли о добрых делах и даже не делание того, что нам кажется добрыми делами.

Любовь — это эмоция, эмоциональное состояние энергии сознания.

Если кто-то ставит себе целью делать дела любви, но при этом не способен к сердечной любви, то часто получается абсурд: это приводит к эгоцентричному и настырному навязыванию себя, к насилию над другими и даже к возмущению их ответными реакциями: они, мол, «не понимают любви», «не хотят принять мою заботу»...

Истинная любовь несовместима с насилием (за исключением тех случаев, когда приходится защищать кого-то от насилия, подчас жертвуя собой, а также некоторых ситуаций в воспитании детей и коррекции поведения сумасшедших); иначе это будет уже не любовь, а изнасилование. А из нормальных людей этого не хочет никто.

Истинная любовь — это также не бушующие эмоции сексуальной страсти. То — страсть, а не любовь.

И тем более любовь — не голая механика достижения сексуального удовлетворения.

Истинная любовь — это эмоции, первоначально зарождающиеся в духовном сердце, а дела истинной любви — это то, что — под контролем развитого интеллекта — совершается на фоне этих эмоций.

Эмоции — продукт деятельности вовсе не головного мозга, чему учили «материалисты». Эмоции — это состояния сознания. И возникают они в специализированных энергетических органах именно сознания, а не тела.

Головной мозг действительно реагирует на эмоциональные состояния изменением своей биоэлектрической активности, ибо через него сознание взаимодействует с телом. Например, при некоторых эмоциях изменяется давление крови в сосудах, выступает пот, изменяется выражение лица. Но это не есть эмоции, как то можно прочитать в некоторых учебниках по физиологии, написанных «материалистами». Это — лишь опосредованные реакции тела на эмоциональные состояния сознания, передаваемые через мозг.

В многомерном организме существуют специальные энергетические центры (их называют чакрами или дань-тянами), ответственные за регуляцию тех или иных состояний сознания.

Например, за мыслительную деятельность отвечают головные чакры. Эмоции тревоги, гнева зарождаются в энергоструктуре верхней половины живота. А эмоции любви — в духовном сердце, расположенном в грудной клетке и занимающем (если оно развито) почти всю её полость.

«Раскрытие» духовного сердца — это основной и принципиальнейший пункт на начальном этапе духовного совершенствования. Ибо он даёт возможность человеку впервые (для подавляющего большинства людей) именно почувствовать, что такое любовь, а не просто говорить о ней. Только познав это, человек понимает, «на каком языке» можно говорить с Богом и с теми, кто близки к Нему. Только с этого момента он оказывается способным к обретению гармонии с окружающим миром живой природы, с другими людьми. Только с этого времени в человеке может зародиться то, что называется «духовностью»; без этого же никакого духовного Пути нет и быть не может.

В старину в христианском движении был разработан метод «раскрытия» духовного сердца, который назывался «Иисусовой молитвой». Некоторые подвижники достигали при его помощи должного результата [46]. Но всё же эффективность метода была невысокой из-за отсутствия полноты знаний о природе сознания и о строении организма человека. Поэтому лишь немногие из тех, кто практиковали «Иисусову молитву», достигали через неё успеха, а если и достигали — то лишь через годы работы с ней.

Обладание же соответствующими знаниями и методиками позволяет достигать результата уже за несколько занятий [7,14].

О сердечной любви Иисус и апостолы говорили так:

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят!» (Мф 5:8).

«Войдите в свой храм, в своё сердце, озарите его добрыми мыслями, терпением и упованием непоколебимым, которые вы должны иметь к вашему Отцу.

Ваши священные сосуды — ваши руки и глаза. Думайте! И делайте приятное Богу: делая добро своему ближнему, вы (как бы) исполняете обряд, украшающий храм, который принадлежит Тому, Кто дал вам день.

Если вы намереваетесь совершить дела благотворения или любви — делайте их со щедрым сердцем! И ни одно ваше действие да не будет исходить из надежды на прибыль и торговый расчёт!» (Жизнь Святого Иссы, 9:12,13,16)

«Уста наши отверсты к вам,... сердца наши расширены!» (2 Кор 6:11)

«Не о себе только каждый заботься, но о других!» (Филипп 2:4-5)

«Заповедь новую даю вам: да любите друг друга! Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга!» (Ин 13:34)

«Более... всего имейте усердную любовь друг к другу, потому что любовь покрывает множество грехов!» (1 Петра 4:8)

«Кто говорит: ”я люблю Бога!”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может полюбить Бога, Которого не видит?» (1 Ин 4:20)

«Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь — от Бога!... Кто не любит — тот не познал Бога, потому что Бог есть Любовь!» (1 Ин 4:7-8)

«Возлюбленные! Если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга... Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и Любовь Его совершенная есть в нас!» (1 Ин 4:11-12)

«Бог есть Любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог — в нём!» (1 Ин 4:16)

«Не оставайтесь должными никому ничем, кроме... любви!» (Рим 13:8)

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая... Если имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, всё собою покрывает, всегда сохраняет веру и во всём доверяет (Богу), всё переносит. Любовь никогда не перестаёт, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут...» (1 Кор 13:1-8)

«Любите врагов ваших, благословляйте проклинащих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас!..» (Мф 5:44)

«... Если вы любите (только) любящих вас — какая вам награда?» (Мф 5:46)

«... Если… вы имеете горькую зависть и сварливость (вместо любви), то не хвалитесь и не лгите на истину: это не есть мудрость, нисходящая свыше, но («мудрость»)… бесовская…» (Иак 3:13-15)

«Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего — тот ещё во тьме!» (1 Ин 2:9)

«Любовь да будет непритворна! Отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру! Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью!...» (Рим 12:9-10)

«... Возлюби ближнего твоего, как самого себя!...» (Мф 22:39)

«Люби брата твоего!… Охраняй его, как зеницу ока твоего!» (Евангелие от Фомы, 30)

«... Радость Моя в вас да пребудет, и радость ваша да будет совершенна! Сия есть заповедь Моя: да любите друг друга, как Я возлюбил вас!» (Ин 15:11-12).

«Сие заповедую вам: да любите друг друга!» (Ин 15:17)

Любовь и секс

Мы уже говорили много о различиях между людьми в зависимости от их психогенетического возраста и успехов в эволюционном развитии. А теперь обратим внимание на то, что люди разных гун ведут себя по-разному не только в религиозной практике и в отношении к Посланцам Бога, но и во взаимоотношениях между собой, в частности, в сексуальных отношениях. У людей каждой гуны, а также тех, кто уже поднялись выше гун, секс тоже очень разный.

Так, секс людей гуны тамас — эгоистичен и груб, как и они сами. Они, будучи склонными к эмоциям осуждения и ненависти, могут ненавидеть и секс, и своих партнёров по нему. Но, влекомые страстью, они, тем не менее, продолжают «использовать» других людей для своего удовлетворения.

Отражение такого отношения к сексу мы видим в России в языке, свойственном этой гуне, — в русском мате, где секс фигурирует как нечто грязное и более того — как средство осквернения другого человека.

Именно люди этой гуны осуждают и ненавидят секс в других людях, готовы за него даже «побивать камнями», хотя допускают его для себя.

Если говорить о земном христианстве, то одно из «закрепившихся» в его идеологии проявлений гуны тамас мы видим в доктрине «непорочного зачатия» у Марии — матери Иисуса. Ведь из самого этого словесного оборота следует, что все остальные зачатия... являются «порочными»! Согласятся ли все родители, что их дети — продукт порока?...

Людям гуны тамас не понять, что секс у других людей может быть совсем иным: не средством удовлетворения своей примитивной животной страсти, именуемой по-научному «половым влечением», а действительно средством выражения любви, несущим красоту дарения себя другому, поиска и нахождения совместной гармонии — гармонии слияния любящих друг друга сознаний. В саттвичной сексуальной любви люди воистину могут учиться любовному слиянию сознаний — чтобы, научившись этому, потом так же слить свои сознания с Сознанием возлюбленного Небесного Отца.

Но кому доступна такая любовь? Ведь только людям саттвы! А кто такие люди саттвы, есть ли чёткий критерий? Есть: это те, кто, как минимум, освоили сердечную любовь — эмоции «раскрытого» духовного сердца. Таких людей, однако, весьма мало.

Из сказанного становится видно, что для одних людей секс — это путь к ещё большему углублению своей тамастичности, и каждый новый половой акт для них — действительно ещё один шаг к аду. Для других же — секс есть средство укрепления в себе гармонии, тонкости, чистоты, эмоциональной любви, умения заботиться о другом, тренировка в слиянии сознаний в объятьях любви, учёба в школе Бога на Пути к Слиянию с Ним.

Вот почему Иисус давал разным людям диаметрально противоположные рекомендации относительно секса: одним советовал всячески ограничить свою сексуальность, другим же проповедовал противоположное.

Рассмотрим это на примерах:

«Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею…» (Мф 5:27-28)

«... Кто женится на разведённой, тот прелюбодействует!» (Мф 5:32)

«О, горечь огня, который пылает... денно и нощно... и волнует их волнением..., ибо мужчины мечутся без женщин и женщины — без мужчин... Горе вам! — тем, которые любят общение с женским началом и грязное сосуществование с ним!» (Апокриф Матфея, 139-140,144).

А теперь проследим эпизод с Марией Магдалиной, рассказанный ею самой, о том, как её, пойманную в прелюбодеянии, привели на суд к Иисусу:

«Схватили меня тогда и хотели побить камнями. Я, грешная, любила одного, который был женат и имел троих детей. Родные его жены привели меня на площадь и стали громко кричать: ”Убьём блудницу! Она осквернила закон!”.

Тогда… Христос сказал им: ”Тот, кто считает себя безгрешным, пусть первым бросит камень!”. (И) так сделал..., что толпа разошлась.

Потом Он приблизился ко мне и стал на колени.

О Сион! Я вся горела от страха и стыда. В душе у меня совершалось великое, я пала на землю и сильно рыдала. Он гладил меня по волосам и говорил: ”Сестра, зорька небесная, найди силы Меня выслушать! Много зла на этой Земле, много лжи сказано лукавым! Забудь, что ты — грешница, сестра, и скажи Мне: живёт ли твоё сердце, когда любишь?”.

“Живёт, Господи! Когда я не люблю, оно мертво!”

“Люби тогда, сестра Небесная, и не греши другой раз, думая, что ты грешница!”

Так, братья, я впервые увидела живого Бога на Земле.» (Вопросы Марии, 20-27).

Ещё Иисус говорил ей так:

«Грешное в этом мире праведно в Царствии Отца Моего! Жизнь (истинная) есть жизнь любви, а не ненависти!

Многие «праведные» ненавидят и осуждают. Говорю же вам: блудница, которая не ненавидит, славнее будет в Судный День «праведника», который осуждает!» (Там же, 13-15).

Иисус также поведал Марии весьма важное правило сексуальных отношений между духовно развитыми людьми: их отношения должны быть тайной между ими двумя и Богом. Иначе говоря, только Бог должен быть Свидетелем и Руководителем их любви. О том же говорил и Апостол Филипп: «Брак, если он обнажён, становится развратом...» (Евангелие от Филиппа, 122).

Мария Магдалина стала ученицей Иисуса и присоединилась к Его группе. Есть одно важное описание её взаимоотношений с Иисусом:

«... Спутница Сына — (это) Мария Магдалина. Господь любил Марию более всех учеников, и Он часто целовал её в уста. Остальные ученики, видя Его любящим Марию, сказали Ему: «Почему Ты любишь её более всех нас?» Отвечая им, Он сказал: «Почему не люблю Я вас, как её?» (Евангелие от Филиппа, 55).

Супружество и развод

Если понять сказанное в предыдущей главе, то становится ясной и причина, казалось бы, противоречивых высказываний Иисуса о допустимости расторжения брака: в одних случаях Он, вроде бы, говорил против (Мф 19:3-9; Мк 10:2-12; Лк 16:18), в других — наоборот, благословлял развод в тех случаях, если один из супругов мог бы продолжить свой Путь к Богу, к Совершенству, но другой дальше идти не может и не хочет, а только тормозит (Мк 10:29-30; Лк 18:29-30).

«Думаете ли вы, что Я пришёл дать мир (на) Земле? Нет, говорю вам,... разделение!...» (Лк 12:51)

Почему так? Да потому, что, в частности, двое людей, объединившихся в семью, не обязательно развиваются далее с одинаковой скоростью. Они прошли какой-то общий отрезок развития вместе, учась, в том числе, друг от друга и «друг об друга», потом эта программа исчерпала себя, дальше программы их учёбы у Бога уже должны быть разными... Бог их когда-то соединил, Он же и разъединяет... Если люди пытаются этому препятствовать, ссылаясь на... Библию..., — то противопоставляют себя Богу. Бывает, что и церковь присваивает себе право решать вопросы соединения и разъединения людей — право, которое Он не передавал никому: «Великий Творец не разделил Своей Власти с кем-либо!...» (Жизнь Святого Иссы, 5:17).

Семейная жизнь — это тоже уроки в Школе Бога под названием «Земля». Двое людей учились в одном классе средней школы, любили друг друга. Но, закончив среднюю школу, они не поступили в один и тот же институт для продолжения учёбы, их пути разошлись и они стали разными, разными — принципиально, по способности вмещать одну и ту же более сложную информацию от Бога. И тогда их совместная семейная жизнь становится... прелюбодеянием: «... Всякое (сексуальное) сообщество, которое... из несхожих друг с другом начал, — прелюбодеяние!» (Евангелие от Филиппа, 42).

... На этом примере мы видим, как «правила поведения», даваемые Богом для людей разной степени приближенности к Нему, могут быть даже диаметрально противоположными.

«Слепой, а также тот, кто видит, пока они оба во тьме, — не отличаются друг от друга. (Но) если приходит свет — тогда зрячий увидит свет, а тот, кто слеп, — останется во тьме.» (Евангелие от Филиппа, 56)

Нудизм

Вид обнажённого человеческого тела — даже очень красивого — вызывает бурные эмоции негодования у многих воспитанников современных христианских церквей. Кто они? Кто эти люди, живущие в постоянном раздражённом гневе осуждения, в постоянной вражде и нетерпимости ко всему непривычному для них, в том числе, действительно прекрасному?

Они готовы даже убивать тех, кто жертвуют собою ради помощи им, если им вдруг показалось, что им недодают или помогают не так, как они сами считают нужным. Если вдруг им случается оказаться среди живой природы («поехали отдохнуть»), они не наслаждаются её красотой и покоем, они способны только убивать, калечить, пьянствовать, орать, осквернять. В быту, на работе они тоже враждуют между собой, хотя бы внутри собственной эмоциональной сферы, лгут, воруют, даже не осознавая фактов своих преступлений: лишь бы никто не поймал, не обнаружил. Если же у них возникает половая страсть (похоть, вожделение) — она может принимать даже неукротимый характер, особенно у мужчин, — вплоть до готовности убивать ради достижения собственного удовлетворения. Узнали? Это — гуна тамас в худшем варианте её проявления.

Для других людей вид красивого обнажённого тела — это только знак секса. Хотя отношение к сексу уже иное: он — не скверна, но наслаждение для обоих; красота и гармония для них — уже знакомые понятия. Это — раджас.

Люди же саттвы в естественной обнажённой красоте тела видят возможность эстетически наслаждаться, сонастраиваться с тонкостью, нежностью. Для них это — возможность стать лучше, ближе к Богу. Такое созерцание может стать для них элементом духовной работы. Сексуальная страсть при этом вовсе не возникает, не появляются даже и мысли о половом акте. Последнее не всегда ещё понятно тем, кто пока пребывают в гуне раджас, и уж вовсе не воспринимается представителями гуны тамас.

Если говорить об «эротической» изопродукции, то она бывает очень разной и несёт в себе качества того, кто её изготовлял. Иначе говоря, по каждому такому произведению прослеживается гуна его автора: тамас, раджас, саттва. Видны также и качества «модели» — тоже по гунам.

А как относятся даже к лучшей — саттвичной — обнажённой красоте те, кто поднялись в своём развитии выше гун? Они, оценив её для себя, констатируют: да, это прекрасно, я рад за тех людей, кто такими качествами обладают, их понимают, их созерцают. Но тот, кто познал Живого Бога, кто горит страстью по общению только с Ним, — того эта красота не соблазняет даже для сколько-нибудь длительного наслаждения созерцанием: он ведь уже познал то, что её намного превышает.

«Тот, кто вышел из мира сего, не может быть схвачен (им), как (ещё) пребывающий в мире сем. Он являет (этим), что он выше страсти (и)... страха.» (Евангелие от Филиппа, 61)

Нудизм существует и в виде искусства: фото, живопись, скульптура, эротика балета, кино, театра.

Но он же бывает и в «живых» вариантах, например, обнажённое загорание на пляжах. Туда приходят, конечно, и те, кто всего лишь хотят завязать новые знакомства, — ну и что ж тут плохого?, почему бы и нет?, лишь бы назойливо не приставали к тем, кто этого не хотят. (Эти приставания, кстати, отличают представителей гуны тамас).

Но большинство тех, кто загорают и купаются на нудистских пляжах, — вовсе не имеют в виду при этом секс. Они просто стремятся к естественной гармонии, простоте и чистоте отношений — с людьми и природой. (Пребывающим в гуне тамас, гуне ада, это понять невозможно).

Более того, нудизм может служить специальным компонентом духовной работы с теми людьми, которые достигли гуны саттва: он укрепляет саттвичность в людях. Они становятся действительно «как дети», к чему призывал Иисус (Мф 18:3; Мк 10:15; Лк 18:17), — в своём открытом и чистом отношении с природой, с Богом, между собой. Сексуальность при этом исчезает, заменяясь нежной и ласковой заботливой осторожностью друг с другом. Эта эмоциональная ситуация исключительно благоприятствует столь ценному на духовном Пути медитативному слиянию утончённых и любящих сознаний друг с другом и со Святым Духом.

... У кого-то может возникнуть вопрос: а какое отношение тема данной главы имеет к христианству? Оказывается, самое прямое. Ибо об этом совершенно прямо (хотя и очень кратко — в дошедших до нас записях) говорил Иисус Своим ближайшим ученикам. И мне остаётся только привести цитату:

«Когда вы обнажитесь и не застыдитесь и возьмёте ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно малым детям, «растопчите» их — тогда вы увидите (воистину) Сына Того, Кто Живой (вечно)!» (Евангелие от Фомы, 42).

И ещё: «Для чистых — всё чисто!...» (Тит 1:15).

И последние нюансы к этой теме:

Первое: нудисты не должны вести себя «вызывающе» в отношении людей, которым это не нравится. И не важно, к какой гуне последние относятся. Но если им это неприятно, то делание этого по отношению к ним будет являться причинением им зла, нарушением этики со стороны нудистов. Так что для этого лучше выбирать укромные уголки природы или же «узаконенные» на пляжах места.

И не поймите ни в коем случае содержание этой главы как призыв всем раздеться: ведь чтобы нудизм действительно стал элементом духовной работы, требуется войти хотя бы в гуну саттва.

Мужчина и женщина на духовном Пути

Здесь уместно говорить именно о психологии пола.

Начнём с того, имеет ли пол Бог?

Если нарисовать старичка на облачке и сказать: «Вот это — ваш Бог-Отец, поклоняйтесь Ему!» — тогда, конечно, Он — мужчина, даже с бородой. И определённая эволюционно-возрастная категория людей будет поклоняться этой иконе и знать, что Бог — мужчина. Так и произошло в России.

Иисус тоже называл Его Отцом, т.е. в мужском роде. Но ведь в традиции иудаизма Бог обозначался именно как Отец.

А на самом деле Он — в той же мере Отец, что и Мать. То есть, Он не имеет пола. Ведь Он — не человек, Он — Вселенское Изначальное Сознание!

А духи — имеют пол?

Духи не имеют тела, которому присущ тот или другой пол, но они сохраняют до нового воплощения то самоощущение, которое имели в последнем теле, а также могут поддерживать привычный им облик. «Среди духов... существуют мужские, существуют и женские», — писал Апостол Филипп (Евангелие от Филиппа, 61).

При следующем воплощении, однако, пол тела вполне может оказаться противоположным. От чего это зависит? Это определяется тем, какие качества конкретный человек должен в себе развить или же подавить. Ибо одни качества легче приобрести, имея мужское тело, другие — имея женское. То же — и с подавлением отрицательных черт.

Ведь пол тела — это, в том числе, половые гормоны: андрогены, эстрогены, прогестерон... А это обеспечивает не только ощущение принадлежности к тому или иному полу (что предопределяется уровнем андрогенов ещё во время эмбрионального этапа развития). Самое важное для темы нашего разговора — это то, что от величины устойчивого уровня половых гормонов у взрослого человека прямо зависят энергичность и другие его особенности.

Именно из-за этого мужчины — с их высоким уровнем андрогенов — обычно живут интенсивней, рвутся в разные неведомые дали, исследуют непознанное, воюют за свои идеалы, доминируют над менее энергичной половиной общества — женщинами. И то, что мужчины преобладают на руководящих постах, — не дурная традиция, не ущемление прав женщин и не показатель «неполноценности» последних, а вполне естественный процесс распределения социальных ролей в зависимости от способности к той или иной деятельности.

Но на уровень интеллектуальности ни уровень андрогенов, ни пол вообще — прямого влияния не оказывают.

Высокий уровень андрогенов при мужском воплощении благоприятствует развитию в человеке энергичности, исследовательской активности в науке, включая науку о Боге. Этим же определяется естественное стремление зрелого мужчины стать лидером, вести людей за собой, помогать им, жертвовать собою ради них.

Типичная женщина — противоположность такому мужчине. Она, выросшая в этой жизни под влиянием женских гормонов, ищет покоя, гармонии, уюта, красоты. Она и мужчину стремится успокоить, угомонить, сгармонизировать. Ей не очень нравится взбудораженный, неукротимый, вечно куда-то рвущийся мужчина: это может восхищать, но... — с таким трудно быть в гармонии и покое...

А ему не хватает в женщине энергичности, он пытается её «расшевелить»...

Полноценная женщина готова бы с радостью дарить мужчинам свою гармонию, нежность, красоту, стремясь помочь им, их «облагородив», приблизив к своему идеалу, — подчас жертвуя собой... А зрелые и полноценные мужчины тоже готовы вести женщин за собой, чтобы научить тому, чему они сами научились… Так, помогая друг другу, уча друг друга тому, чего в другом не достает, они вместе могут идти к общей Цели — Совершенству.

Иисус, обращаясь однажды к мужчинам, говорил:

«Почитайте её, защищайте её; поступая так, вы приобретёте её любовь ... и будете приятны Богу!...

Любите также ваших жён и уважайте их, ибо завтра они будут матерями, а позднее — праматерями всего рода!

Покорствуйте женщине; её любовь облагораживает мужчину, смягчает его ожесточённое сердце, укрощает зверя и делает его ягнёнком!

Жена и мать — неоценимые сокровища, которые дал вам Бог; они — наилучшие украшения вселенной, и от них родится всё, что населяет мир!

Как некогда Бог… отделил свет от тьмы и сушу от вод, так женщина владеет божественным даром отделять в человеке добрые намерения от злых мыслей.

Вот почему Я говорю вам, что после Бога ваши лучшие мысли должны принадлежать женщинам; женщина для вас — божественный храм, в котором вы весьма легко получите полное блаженство! Черпайте в этом храме нравственные силы; там вы забудете свои печали и неудачи, возвратите погубленные силы, вам необходимые, чтобы помогать ближнему!

Не подвергайте её унижениям; этим вы унизите только самих себя пред Богом и потеряете то чувство любви, без которого ничто здесь на Земле не существует!

Покровительствуйте своей жене — и она защитит вас и всю вашу семью; всё, что вы сделаете своей матери, жене, вдове или другой женщине в скорби, — сделаете для Бога!» (Жизнь Святого Иссы, 12:13-21).

... Всё, сказанное в этой главе, пока касалось именно достаточно развитых эволюционно мужчин и женщин. Те же, кто ещё не коснулись попыток осознанно стать лучше, зачастую предпочитают «самоутверждаться» через высокомерие, презрение к представителям другого пола.

Позволю себе привести такую иллюстрацию. ... Жили-были в российской городской коммуналке старичок со старушкой. У старичка в старости зрение ослабло. И он стал писать мимо унитаза. Старушке приходилось каждый раз стеречь его около уборной с тряпкой и вытирать за ним: перед соседями ведь неудобно. Однажды она не выдержала и взмолилась:

— Да ты садись на унитаз-то! Тогда не будешь — мимо!

— Садиться?! Как... баба?! — у старичка аж дыхание перехватило от позора и возмущения, за сердце бедняга схватился...

И он продолжал до конца своего мужского воплощения писать мимо унитаза, но стоя! — как настоящий мужчина!

... В Новый Завет струю мужского полового высокомерия привнёс Апостол Павел: как мы уже обсуждали, он не во всём сразу переделал себя. Он, в частности, написал такое:

«Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева...» (1 Тим 2:11-13)

«Жёны ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении..., ...ибо неприлично говорить жене в церкви!» (1 Кор 14:34-35)

«Жёны, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены!...» (Ефес 5:22)

«Рассудите сами, прилично ли жене молиться с непокрытой головой?» (1 Кор 11:13)

Но Иисус относился к этому по-другому:

«Симон Пётр сказал им: “Пусть Мария уйдёт от нас, ибо женщины недостойны Жизни (Истинной)!”. Иисус сказал: “Смотрите, Я направлю её, дабы сделать её мужчиной!… Ибо всякая женщина, которая станет мужчиной, войдёт в Царствие Небесное!”» (Евангелие от Фомы, 118).

Мужчина, идя к Совершенству, должен дополнить себя женственностью, лучшим из того, что присуще лучшим женщинам. Женщина, идя к Совершенству, должна дополнить себя мужественностью, лучшим из того, что присуще лучшим мужчинам. В итоге и мужчина, и женщина забывают о поле своего нынешнего тела, становясь чистым сознанием, устремляющимся к Слиянию с Сознанием Творца. «... Когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной,... — тогда вы войдёте в Царствие (Отца)!» (Евангелие от Фомы, 27)

«Меньшинства»

Те, кто пренебрежительно относятся к чужому полу, гарантированно получат в следующий раз тела как раз того пола, причём в социальной среде той степени примитивизма, чтобы сполна испытать на себе это же пренебрежение.

То же — и с национальным фактором, и с конфессиональным, и с проблемой «сексуальных меньшинств»: кто презирал или ненавидел людей из-за того, что они «не такие, как я», «не такие, как мы», — того Бог будет учить состраданию к чужой боли через их собственную боль. Это — одно из самых обычных у Бога правил воспитания нас.

Для того-то Он и делает тела разных «меньшинств», чтобы воплощать в них тех грешников, которым эти «меньшинства» не нравились.

Задача же наша — научиться через всё это не делить людей на «своих» и «чужих» ни по какому из признаков. «Мы все — дети Бога!» — этому учит нас Бог: «Нет различия между иудеем и эллином, потому что один Господь у всех, призывающих Его!» (Рим 10:12) То же — и по любому другому человеческому внешнему признаку.

Что же существенно при оценке людей — это их гуны. Причём любить надо всех, хотя и по-разному: кого-то — любовью-преклонением и почтением, кого-то — как мы любим детей, друзей, а кого-то — любовью-состраданием. Но только никого не ненавидеть и не презирать!

«Так и ученик Бога. Если он мудрый — он постигает принципы обучения. Формы телесные не введут его в обман, но он посмотрит на состояние души каждого, (когда) заговорят с ним. Есть много животных в мире, имеющих (телесную) форму человека. Когда он распознает их, свиньям он бросит жёлуди, скотине он бросит ячмень, солому и траву, собакам он бросит кости, рабам даст всходы, детям он даст совершенное.» (Евангелие от Филиппа, 119)

Сострадание

Сострадание — это главный этический принцип во взаимоотношениях человека с другими людьми и всеми живыми существами, даже не только воплощёнными. Это — главный аспект любви на Земле и первый критерий во всей этической работе, по которому Бог определяет: подпускать или не подпускать к Себе.

Никакое напрасное причинение вреда людям или другим существам не может иметь оправдания перед Богом.

Но что тогда такое — «ненапрасное» причинение вреда? Пример: причинить боль, иной ущерб преступнику, отражая его преступные действия, ограждая от него других людей. Другой пример: наказать ребёнка, который опасно для себя и для других шалит. Также — ограничение свободы психически больных. И т.п.

Но месть оправдана уже быть не может: это — эгоцентрическая реакция моего обиженного «я», которого вообще быть не должно.

Человек, осознавший истинную любовь, уже не сможет причинить напрасно боль животному. Он не сможет питаться трупами убитых животных: ведь в их мёртвых телах — боль их смерти.

Иисус, например, выразил удивлённое недовольство, когда Ему намекнули на возможность отведать на Пасху «жертвенного» ягнёнка: «Думаете ли вы, что Я хочу есть тело вместе с вами как Пасху?» (Епифаний, Херес, 22:4; цит. по [45]). Ни Он, ни Его ученики не ели тела животных, кроме рыб, что видно из слов Апостола Петра (Деян 10:10-14).

Но рыб они убивали и ели. И это понятно: Иисус не предлагал людям непосильные ноши слишком резких «переворотов» в жизненных стереотипах. Ведь не мог же Он сказать рыбакам: не ешьте рыб — рыбаки не стали бы дальше слушать такого проповедника!

Но наша возможность — принять принцип Любви-Сострадания как этическую концепцию и следовать ему настолько широко и полно, насколько это остаётся в пределах разумности.

Например, нет смысла долго размышлять, позволительно ли убить бешеную собаку, нападающего волка, нападающих комаров, слепней, клещей и т.п. Если мы можем их убить, но не убиваем — они нападут на других, это и составит нашу вину, будет нашим нарушением Любви-Сострадания по отношению к пострадавшим.

Нет смысла также сомневаться в нашем праве убивать в пищу, на дрова, для строительства растения, использовать для питания молочные продукты, яйца — ведь мы не можем совершенствоваться на Земле без этого. И пища должна быть полноценной, включающей и белковые продукты с полным набором незаменимых аминокислот.

Но совсем другую оценку надо дать убийству или калечению тех же растений напрасно: например, сорвать «машинально» — и бросить, нарвать букет цветов или купить (срубить) к Новому Году или Рождеству ёлку — и потом, налюбовавшись их смертью, — выкинуть. Эти их смерти — напрасные: мы их убиваем не потому, что это необходимо для нашего выживания и развития, а лишь из прихоти, потому что «так принято», потому что «я так хочу!».

... Ещё через Моисея Бог дал заповедь «не убивай!». Её повторил и Иисус (Лк 18:20). Но эгоизм людской, стремление отбрасывать все принципы, мешающие удовлетворению прихотей, отсутствие способности сострадать, сопереживать чужой боли — заставляют искать себе оправдания в нарушении этой заповеди Божией, придумывать в потакание себе ограничения её применению, делать вид, что мы её просто не заметили.

Павел, кстати, в Первом Послании к коринфянам (10:25,27) «разрешает»: ешьте всё! И тут же утверждает, что он — «подражатель» Христу и призывает всех стать такими же «подражателями» Христу, как он, Павел (11:1)... Однако, в этом вопросе он тогда не был подражателем Христу…

Впрочем, в Послании не к коринфянам, а к римлянам Павел сам же пишет уже иначе: «Лучше мяса не есть...» (Рим 14:21).

Ну а чтобы не было у нас никаких сомнений на этот счёт, послушаем лучше ещё раз Иисуса Христа: «Не только не совершайте человеческих жертвоприношений,... но вообще не закалывайте ни одного животного, которому дана была жизнь!...» (Жизнь Святого Иссы, 7:14).

Истинное сострадание проистекает из осознания того, что все мы — включая даже растительные твари — лишь разновозрастные дети Бога, братья и сёстры единой Его семьи. Мы все почти равно-ценны, у нас у всех есть объективное равенство интересов во вселенной, мы все есть одно. Помогая другому, я помогаю Ему в Его Эволюции-Жизни. Это всё — единая Жизнь, Жизнь Одного Организма Абсолюта, где нет ничего «моего», есть только общая Жизнь, исполненная Его Смыслом. Моя роль — как части Его Организма — «подсаживать» на этом Пути Роста любого — только расти! Здесь нет ничего моего, есть только Общее — Его.

«Не о себе только заботься, но и о других! Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе!» (Филипп 2:4-5)

Это сбывается, когда научаешься жить Его интересами и — как следствие — интересами их. Моего интереса тогда нет, и нет моего «я», «эго», оно растворилось сначала в них, потом — в Нём.

Борьба со своим «я»

Чтобы достичь Высшей Цели — Слияния с Отцом Небесным, требуется не только проникнуть в Высшие «Небеса», но и научиться растворяться в Сознании Отца, устраняя свою локальность.

Но даже и просто полноценная любовь к ближнему невозможна без способности смотреть на его ситуации — с его позиции, его глазами. А для этого надо ощущать себя не только в своём теле, но в единосущности с тем (или теми), о ком мы заботимся.

Это могут быть и маленькие коллективы типа любящих друг друга мужчины и женщины, и коллективы больших размеров — производственные, научные, военные, религиозные. Хороший командир как раз и руководит, ощущая себя именно целым коллективом как единым организмом, забота о прежнем «себе», о своём прежнем «личном интересе» устраняется, ощущение «я» растворяется во всех, они становятся единосущными лидеру в его самоощущении, забота о них преобладает над заботой о своём сугубо личном. Это и есть реализация заповедей «... Возлюби ближнего твоего, как самого себя!…» (Мф 22:39) и «Люби брата твоего!… Охраняй его, как зеницу ока твоего!» (Евангелие от Фомы, 30).

Человек Любви начинает учиться этому на маленьких социальных группах, затем на всё больших. Апостол Павел предложил распространить ощущение своей единосущности на всех последователей Христа, ощутить их всех как единое Тело Христово во главе со Христом и Отцом (Ефес 1:22-23).

Такая медитативная работа приводит к постепенному росту сознания лидера — тем более качественному, чем больше в нём утончённости и нежной, заботливой любви.

Другой пример растворения себя в любви показал Иисус в медитативном образе виноградной лозы. Она берёт начало корнем в Отце, имеет ствол, ветви-помощников, листья-слушателей, которые позеленеют, пошелестят — и опадают, но также лоза даёт прекрасные плоды, семена которых дадут новые всходы (Ин 15:1-16).

Противоположностью таким лидерам является тот, которого называют метким русским словом «самодур» — человек с высоко развитой «самостью» (самомнением, проявляющемся в высокомерии), при том, что он ещё и дурак.

Вот — примеры возможностей человека-руководителя: кичливый самодур, превращающий жизнь большинства подчиненных в кошмар, — или развитие себя по пути, обрисованному медитациями Иисуса и Павла.

Реализация последних достигается через специальные последовательности медитативных приёмов. В данной же главе мы ограничимся цитированием тех рекомендаций Иисуса и Его апостолов, которые смогут подготовить к такой работе.

«... Вы знаете, что князья народов господствуют над ними и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим — да будет... слугою; и кто хочет между вами быть первым — да будет... рабом!...» (Мф 20:25-27)

«... Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смиренен!...» (Мф 11:29)

В этом мире

ТОТ-АТЛАНТ — ИЗУМРУДНЫЕ СКРИЖАЛИ

ПИФАГОР — ЗОЛОТЫЕ СТИХИ

КРИШНА — БХАГАВАД-ГИТА

Беседа 1. Отчаяние Арджуны

Беседа 2. Санкхья-йога

Беседа 3. Карма-йога

Беседа 4. Йога мудрости

Беседа 5. Йога отрешённости

Беседа 6. Йога самообуздания

Беседа 7. Йога углублённого вéдения

Беседа 8. Нерушимый Вечный Брахман

Беседа 9. Царственное Знание и Царственная Тайна

Беседа 10. Силопроявление

Беседа 11. Созерцание Вселенского Образа

Беседа 12. Бхакти-йога

Беседа 13. «Поле» и «Знающий поле»

Беседа 14. Освобождение от трёх гун

Беседа 15. Постижение Высочайшего Духа

Беседа 16. Распознавание Божественного и демонического

Беседа 17. Троякое разделение веры

Беседа 18. Освобождение путём отречения

Отношение к Творцу

Психоэнергетиче­ский аспект совершенствования

Описание Кришной Атмана, и как познать Атман

«Укрепление сознания»

Важнейшие цитаты из ‘Книги о жёнах’ (11-й книги Махабхараты [85])

Важнейшие цитаты из ‘Удьйогапарвы’ (5-й книги Махабхараты [86])

ЛАО-ЦЗЫ — ДАО-ДЭ-ЦЗИН

Не кради, не лги, помогай другим!

Беседа 16. Распознавание Божественного
и демонического

Психоэнергетический аспект совершенствования

Описание Кришной Атмана,
и как познать Атман

Важнейшие цитаты из ‘Книги о жёнах’
(11-й книги Махабхараты [85])

Важнейшие цитаты из ‘Удьйогапарвы’
(5-й книги Махабхараты [86])